釋阿道。或雲本天竺人。或雲從吳來。或雲自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀特異。神變左奇。恒以行化爲任。每當開講。天雨妙花。始新羅讷祇王時。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。于是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使赉香遍問中外。胡子見之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達誠于神靈。所謂神聖不過叁寶。一曰佛陀。二曰達摩。叁曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜。酬贈尤厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之。報其德焉。因語曰。吾有所歸請辭。俄而不知所去。及毗處王時。有阿道和尚。與侍者叁人。亦來止毛禮家。儀表似胡子。住數年無疾而化。其侍者叁人留住讀誦經律。往[?夕]有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年叁月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉缽應器。身著霞衲。口誦花诠初到信士毛禮家。禮出見驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來入我國。君臣怪爲不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼複來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令鄰人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也。其後偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及經像。不知所爲。咨四野。阿道逢時指法。相注雲。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之迹多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十余年。句高麗興法已百五十余年。而百濟已行一百四十余年矣。若按樸寅亮殊異傳。雲。師父魏人崛摩。母曰高道甯。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道甯因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏[袖-由+古]之子。莫若爲僧。師依教。即于是日剃發。十六入魏。觐省崛摩。遂投玄彰和尚。受業十九年。歸甯于母。母谕曰。此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無聲教。爾後叁十余月有護法明王禦宇。大興佛事。又其國京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林（今與輪寺）。二曰叁川岐（今永興寺）。叁曰龍宮南（今皇龍寺）。四曰龍宮北（今芬皇寺）。五曰神遊林（今天王寺）。六曰沙川尾（今靈妙寺）。七曰婿請田（今昙嚴寺）。此等佛法不滅前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。爲浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王阙西裏（今嚴莊寺是也）時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見爲怪。至有將殺之者。故退隱于續村毛祿家。今善州也。逃害叁年。成國宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應募赴阙。爲療其患。王大悅問其所欲。師請曰。但刱寺于天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋爲寺。後七年始有欲爲僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投爲尼。乃于叁川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩後。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行于斯盧。厥後二百余年。原宗果興像教。皆如道甯所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取舍。然若當味雛時。已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等。敘而觀焉。
［覺訓］贊曰。自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代有其人。若阿道。黑胡子。皆以無相之法身。隱現自在或先或後。似同異。若捕風搏影。不可執迹而定也。但其先試可而後啓行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無以加焉。易曰。藏器待時。阿道之謂矣。 - 顧偉康編

釋安含。俗姓金。詩賦伊飧之孫也。生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志遊方。觀風私化。真平二十二年約與高僧惠宿爲伴。擬將乘桴泛泥浦津。過涉島之下。忽值風浪。回泊此濱。明年有旨簡差堪成法器者。入朝學問。遂命法師[ㄠ-ㄙ+?]當行矣。乃與聘國使同舟涉海。遠赴天庭。天王引見。皇情大悅。敕配于大興聖寺居住。旬月之間洞解玄旨。于是[荔/十]山仙掌十驿之程。即日午行回。誰聞夕鼓。秦嶺帝宮千裏之地。即星馳陟降。豈待晨鍾。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與于阗沙門毗摩真谛。沙門農加陀等俱來至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠所撰義相傳雲。相真平建福四十二年受生。是年東方聖人安弘法師與西國二叁藏。漢僧二人至自唐。注雲。北天竺烏苌國毗摩羅真谛年四十四。農伽陀。年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽。年四十六。經由五十二國始漢土。遂東來住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經。鄉僧昙和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王叁十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經及佛舍利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何叁藏來之前卻如是。或恐安含。安弘。實有二人。然其所與叁藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國叁藏去留所終。和尚返國。以後作谶書一卷。字印離合。爲之者罕測。宗[這-言+（（立-〦）/木）]幽隱。索理者難究。如雲鸺鹠鳥（碑文隱晦未詳）散。又雲。第一女主葬忉利天。及千裏戰軍之敗。四天王寺之成。王子還鄉之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無差脫。善德王九年九月二十叁日。終于萬善道場。享年六十二。是月鄉使從漢而邂逅法師。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉诏撰碑。其銘雲。後葬忉利。建天天寺。怪鳥夜鳴。兵衆旦殪。王子渡關入朝。聖顔五年。限外叁十而還。浮沈輪轉。彼我奚免。年六十二。終于萬善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去（碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文）。蓋不待他。亦仿佛其遺迹矣。。
［覺訓］贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之閑事。豈容筆舌于其間哉。然入朝始與西域叁藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤海陬。真弘法之聖人字也。字經叁寫。烏焉成馬。予疑含弘二字之有一錯焉。 - 顧偉康編

釋法空。新羅第二十叁法興王也。名原宗。智證王元子母延帝夫人。王身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。叁年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始製百官朱紫之秩。即位已來。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王難之。然念阿道之至願。乃召群臣問曰。聖祖味鄒與阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍重興像設。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭谒等谏曰。近者年不登。民不安。加以鄰兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無用之屋哉。王[怡-臺+悶]左右無信。歎曰。寡人以不德。叨承大寶。陰陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從。誰能以妙法之術曉谕迷人者乎。久無應者。至十六年。奧有內史舍人樸厭髑（或雲異次頓或雲居次頓）年二十六。匪直也。人秉心塞淵。奮義見之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請僞傳王命于有司曰。王欲刱佛事。如此則群臣必谏。當即下敕曰。朕無此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其秦彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教天神所奉。若斬小臣。當有天地之異。若果有變誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣。可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日恒明。皇圖愈永。死之日猶生之年也。王大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭髑。深結洪誓。遂傳宣曰。刱寺于天鏡林。執事者奉敕興功。延臣果面。折逆诤。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固爲之。若行此法舉國泰安。苟有益于經濟。雖矯國令何罪。于是大會群臣問之。佥曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之恐有後悔。臣等雖死罪不敢奉诏。髑奮曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鹄之志哉。王曰衆人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我爲法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當有異事。及斬其頭。飛至金剛山頂落焉。白乳從斷處湧出。高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動君臣士庶。鹹皆上畏天變。下恸舍人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺體營葬金剛山禮也。于時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大聖應千百年之運。仁發于祥。義動于瑞。莫不應乎天地亘乎日月動乎鬼神。而況于人乎。夫其自信于道則天地不得爲不應然功貴成而業貴廣也。故苟有大賴。則輕泰山于鴻毛。壯哉。得其死所矣。是年下令禁殺生（按國史及古諸傳商量而述）。二十一年伐木天鏡林。欲立精舍。掃地得柱礎。石龛及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林。工既告畢。王遜位爲僧。改名法空。念叁衣瓦缽。志行高遠。慧悲一切。因名其寺。曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅刱寺之始。王妃亦奉佛爲比丘尼。住永興寺焉。自此啓興大事故。王之谥曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌旦。設會于興輪寺。以追其遠及大王宗時。宰輔金良圖信向西方。舍二女。曰花寶。曰蓮寶。爲此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予遊東都登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久。思滋深矣。按阿道碑。法興王出法名法雲。字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳撿焉。
［覺訓］贊曰。大抵國君與下舉事。可與守成。未可與慮始。加有時之利不利。信無信系焉。則原宗雖欲刱興佛法。固難朝令而夕行。然承本願力。位據崇高。又賴賢臣啓沃。能以美利利天下。卒與漢明齊驅並駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主爲大同寺奴。帝業墜地。法空既遜讓以固其嗣。自引爲沙門。何有于我哉。髑經所謂王比丘殊身同體矣。若乎掃迷雲放性空之慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎。 - 顧偉康編

法顯。昔在長安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發迹長安。度隴至幹歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養樓山至張掖鎮。張掖大亂道路不通。張掖王殷勤遂留爲作檀越。于是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖複進到炖煌。有塞東西可八十裏。南北四十裏。共停一月余日。法顯等五人隨使先發。複與寶雲等別炖煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨爲幖幟耳。行十七日計可千五百裏。得至鄯鄯國。其地崎岖薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐爲異。其國王奉法。可有四千余僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精麤。從此西行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。複西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千余人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都不預其僧例也。法顯得符行當公孫經理。住二月余日。于是還與寶雲等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經之苦人理莫比。在道一月五日得到于阗。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。衆僧乃數萬人。多大乘學。皆有衆食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及余所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。叁千僧共揵捶食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。淨人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停叁月日。其國中有四大僧伽藍不數小者。從四月一日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大帏幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城二四裏作四輪像車。高叁丈余。狀如行殿。七寶莊校。懸缯幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀雕瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散衆花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。自月一日。爲始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八裏有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經叁王方成。可高二十五丈。雕文刻镂金銀覆上衆寶合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千余僧。多大乘學。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來雲集。集已莊嚴衆僧坐處。懸缯幡蓋。作金銀蓮華著僧座後。鋪淨坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或叁月。多在春時。王作會已複勸諸群臣設供供養。或一日二日叁日五日乃至七日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。並諸白[疊*毛]種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願布施衆僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生余谷。唯熟麥耳。衆僧受歲已其晨辄霜。故其王每請衆僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人爲佛齒起塔。有千余僧徒。盡小乘學。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐爲異。沙門法用轉勝不可具記。其國當蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗叁物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名爲雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀曆。亦有衆僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後叁上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已蹑懸緪過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張蓦甘英皆不至此。衆僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯雲。訪問彼土人。皆雲。古老相傳。自立彌勒菩薩像。後便有天竺沙門。赍經律過此河者。像立在佛泥洹後叁百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令叁寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名衆僧止住處爲僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到悉供養叁日。叁日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足迹于此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍處悉亦現在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達道整叁人先發向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道與諸弟子遊行。語雲。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛國。是阿育王子法益所治處。佛爲菩薩時。亦于此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎屍羅。竺剎屍羅漢言截頭也。佛爲菩薩時。于此處以頭施人。故因以爲名。複東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆衆寶挍飾。諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名爲四大塔也。從揵陀衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難雲。吾般泥洹後當有國王名罽膩伽。于此處起塔。後罽膩伽王出世。出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十余丈衆寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳雲。閻浮提塔唯此塔爲上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高叁尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵衆。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等笃信佛法。欲持缽去。故大興供養。供養叁寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽複不能進。王知與缽緣未至。深自愧歎即于此處起塔及僧伽藍。並留鎮守種種供養。可有七百余僧。日將欲中衆僧則出缽與。白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時複爾。可容二鬥許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養。正複百千萬斛終不能滿。寶雲僧景止供養佛缽便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還于弗樓沙國相見。而慧達寶雲僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。碪下琉璃鍾覆上皆珠玑挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養。精舍處方叁十步雖複天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正複百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十余步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微仿佛如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳雲。千佛盡當于此留影。影西四百步許。佛在時剃發剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以爲將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百余僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬叁月。法顯等叁人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰。慧景一人不堪複進。口出白沫語法顯雲。我亦不複活。便可時去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。複自力前得過嶺南到羅夷國。近有叁千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有叁千許僧。皆小乘學。從此東行叁日複渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家爲道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經曆諸寺甚多僧衆萬數。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有叁千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆笃信佛法供養衆僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對上座前坐于衆僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相傳至今。從是以南名爲中國。中國寒暑調和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖複謀爲惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名爲惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相唐突。國中不養豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士爲衆僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵倦書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不絕。衆僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無阙乏。處處皆爾。衆僧常以作功德爲業。及誦經坐禅。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣缽給洗足水。塗足油與非時漿。須臾息已複問其臘數。次第得房舍臥具。種種如法。衆僧住處作舍利弗塔目連阿難塔並阿毗昙律經塔。安居後一月諸希福之家勸化供養。僧行非時漿。衆僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅雲。阿毗昙師者供養阿毗昙。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩诃衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等。衆僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施衆僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。聖衆所行。威儀法則。相承不紀。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬裏。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天叁月爲母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻後七日當下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。鹹皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作叁道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天無數從佛來下。佛既下叁階俱沒于地。余有七級而現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高二十肘。上作師子。柱內四邊有佛像。內外映徹淨若琉璃。有外道論師與沙門诤此住處。時沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食叁月故。身作天香不同世人。即便浴身後人于此處起浴室。浴室猶在優缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪發爪作塔。及過去叁佛並釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同衆食。雜大小乘學。住處有一白耳龍。與此衆僧作檀越。令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使衆僧得安。衆僧感其惠。故爲作龍舍敷置坐處。又爲龍設福食供養。衆僧日日衆中別差叁人到龍舍中食。每至夏坐訖龍辄化形作一小蛇。兩耳邊白。衆僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。後人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正複掃除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵衆住此益積糞穢。汝複能除不。鬼神即起大風吹之令淨此處。有百枚小塔。人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已複計數。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。余處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地迹今故現在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍。盡小乘學。去城西六七裏。恒水北岸佛爲諸弟子說法處。傳雲。說無常苦空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行叁由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛城。城內人民希曠都有二百余家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹雳終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清淨樹林尚茂。衆華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天爲母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可爲四部衆作法式。像即還坐。此像最是衆像之始。後人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸缯幡蓋散華燒香燃燈續明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊曆諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處怆然心悲。彼衆僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼衆僧歎曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四裏有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛爲說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成爲林是故以得眼爲名。祇洹衆僧中食後多往彼林中坐禅。祇洹精舍東北六七裏。毗舍佉母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地處。精舍當中央。佛住此處最久。說法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于衆會中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠齧其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍夾道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈辄移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養佛爲爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍叁匝供養。供養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳雲。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世後世。各有徒衆亦皆乞食。但不持缽。亦複求福于曠路側。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調達亦有衆在常供養過去叁佛。唯不供養釋迦文佛。舍衛城東南四裏琉璃王欲伐舍夷國。世尊當道側立立處起塔。城西五十裏到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛城。城中都無王民甚丘荒。止有衆僧民戶數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。回車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去叁十裏入地令泉水出。後世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處。佛爲諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數裏有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十裏有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今衆僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。叁者說法論議伏外道處。四者上忉利天爲母說法來下處。余者則隨時示現焉。迦維羅衛國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身將阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。汝供養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝诤。阿育王知其供養具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得淨潔。勸化國王作僧住處。已爲寺主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌爲寺主。從此東行叁由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。複東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禅河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍今悉現在。其城中人民亦希曠。止有衆僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城裏本庵婆羅女家。爲佛起塔。今故現在。城南叁裏道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。回身右轉顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最後所行處。後人于此處起塔。城西北叁裏有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之征。即盛以木函擲恒水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。雲是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手構兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻後叁月當般泥洹。魔王娆固阿難使不得請佛住世。從此東行叁四裏有塔。佛般泥洹後百年有毗舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。後人于此處起塔今亦現在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴駕將士衆追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦複來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車複怨。即于河中央入火光叁昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起牆阙。雕文刻镂非世所造。今故現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請于家供養。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當爲汝于城裏作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室。可長叁丈廣二丈高一丈余。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城裏。爽悟多智事無不達。以清淨自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已婆羅門辄自灌洗。年可五十余。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵衆僧。于阿育王塔邊造摩诃衍僧伽藍甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧衆威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑爲大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白[疊*毛]纏上。然後彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸缯幡蓋四邊作龛。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各于城內立福德醫藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南叁裏余。此塔前有佛迹起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高叁丈余。上有銘題。雲阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是叁反塔北叁四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高叁丈余。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫迹故在。此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍。出城西門叁百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴麗。出城南四裏南向入谷至五山裏。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六裏南北七八裏。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五裏到耆阇崛山。未至頭叁裏有石窟南向。佛本于此坐禅。西北叁十步複有一石窟。阿難于中坐禅。天魔波旬化作雕鹫住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥迹手孔今悉在。故曰雕鹫窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禅處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有磚壁基在。其山峰秀端嚴。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養然燈續明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔于此說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺迹處所而已。即于石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。出舊城北。行叁百余步道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。衆僧掃灑精舍。北二叁裏有屍磨賒那。屍磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行叁百步有一石室名賓波羅窟。佛食後常于此坐禅。又西行五六裏山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅漢結集經處。出經時鋪叁高座莊嚴挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉爲上座。時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禅石窟甚多。出舊城北東下叁裏。有調達石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經行。思惟是身無常苦空。得不淨觀厭患是身。即捉刀欲自殺。複念世尊製戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺叁毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。複南行二十裏到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行叁裏到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二裏得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二裏。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結加趺坐。心念若我成道當有神驗。石壁上即有佛影現。長叁尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導。導引而去。菩薩起行離樹叁十步。天授吉祥草。菩薩受之。複行十五步五百青雀飛來繞菩薩叁匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣叁玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散叁女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寶堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授糗蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有叁僧伽藍。皆有僧住。衆僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入衆之法。佛在世時聖衆所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當道戲過迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能爲我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色發黃目青。以腳鈎魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高牆。內植種種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。辄捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃複有人入。獄卒內置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內镬湯中。比丘心顔欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。願王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘爲王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作衆惡。由是信重叁寶。常至貝多樹下悔過自責受八戒齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以磚累四邊。以百罂牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南叁裏行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。複順恒水西行十二由延到迦屍國波羅奈城。城東北十裏許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白淨王子出家學道。卻後七日當成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處爲仙人鹿野苑。世尊成道已後。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿昙沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。複北行六十步。佛于此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛爲彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十叁由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有衆僧。多小乘學。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百余僧。從此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第叁層作馬形。有叁百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽暗。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。蹑處。因名此寺爲波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學。彼國人民常見飛人來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達嚫國幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當赍錢貨施彼國王。王然後遣人送展轉相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅奈國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠涉乃至中天竺。于此摩诃衍僧伽藍得一部律。是摩诃僧祇衆律。佛在世時最初大衆所行也。于祇洹精舍傳其本。自余十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。複得一部抄律。可七千偈。是薩婆多衆律。即此秦地衆僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。複于此衆中得雜阿毗昙心。可六千偈。又得一部經。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又得摩诃僧祇阿毗昙故。法顯住此叁年。學梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。衆僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地衆僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。彼國人雲。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北叁十由延。左右小洲乃有百數。其間相去。或十裏二十裏。或二百裏。皆統屬大洲。多出珍寶珠玑有出摩尼珠地方可十裏。王使人守護。若有采者十分取叁。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦複來。于是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足蹑王城北。一足蹑山頂。兩迹相去十五由延。王于城北迹上起大塔。高四十丈。金銀莊挍衆寶合成。塔邊複起一僧伽藍。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻镂悉以衆寶。中有一青玉像。高叁丈許。通身七寶焰光威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養。不覺淒然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人敬信之情亦笃。其國立治已來無有饑喪荒亂。衆僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。叁日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。願僧立製。自今已後勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋字嚴麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四衆皆集聽法。其國人雲。都可六萬僧。悉有衆食。王別于城內供養五六千人。衆食須者則持大缽往取。隨器所容皆滿而還。佛齒常以叁月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從叁阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行爲衆生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。衆生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅衆生長悲。卻後十日佛齒當出至無畏山精舍。國內道俗欲殖福者。各各平治道路嚴飾巷陌。辨衆華香供養之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拿。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出中道而行。隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十裏有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿谛。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七裏有一精舍名摩诃毗可羅。有叁千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人鹹疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經律以羅漢法葬之。于精舍東四五裏積好大薪。縱廣可叁丈余。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白[疊*毛]周匝蒙積作大輿。床似此間輀車。但無龍魚耳。當阇維時王及國人四衆鹹集以華香供養。從輿至墓所。王自華香供養。供養訖舉著[卄/積]上。以酥油遍灌。然後燒之。火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王笃信佛法。欲爲衆僧作新精舍。先設大會飯食供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規郭四邊。然後割給民戶田宅書以鐵券。自是已後代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。于高座上誦經雲。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛。竟若幹百年(法顯聞誦時有定歲數。但今忘耳)當複至西月氏國。若幹百年當至于阗國。住若幹百年當至屈茨國。若幹百年當複至師子國。若幹百年當複來到漢地。若幹百年當還中天竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而歎曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分爲四複本頞那山上。彌勒成道已。四天王當複應念佛如先佛法。賢劫千佛共享一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還複來出。共相謂言。昔人壽極長。但爲惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受叁歸五戒八齋法供養叁寶者。第二第叁次度有緣者。法顯爾時欲寫此經。其人雲。此無經本我心口誦耳法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。複得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百余人。後系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風東下。叁日便值大風舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫緪斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。即取粗財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐並余物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地衆僧。我遠行求法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十叁日到一島邊。潮退之後見船漏處即補塞之。于是複前。海中多有抄賊。遇辄無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若陰雨時爲逐風去亦無所准。當夜暗時。但見大浪相搏晃若火色。鼋鼍水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還複望正而進。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。複隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月余日夜鼓二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地衆僧蒙威神佑。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。不可爲一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦並下我。不爾便當殺我。如其下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經七十余日。糧食水漿欲盡。取海鹹水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行迹。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人于是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禅師出經律藏。法顯發長安六年到中印國。停經六年。還經叁年達青州。凡所遊履減叁十國。沙河已西迄于天竺。衆僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命淨海而還。艱難具更。幸蒙叁尊威靈。危而得濟。故將竹帛疏所經曆。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之余重問遊曆。其人恭順言辄依實。由是先所略者勸令詳載。顯複具敘始末。自雲。顧尋所經不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達萬一之冀。于是感歎。斯人以爲古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。 - 顧偉康編

釋法雲。俗名公夌宗。谥曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家爲僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司築新宮于月城東。黃龍見其地。王疑之改爲佛寺。號曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經論七百余卷。二十七年祇園實際二寺成。而黃龍亦畢功。叁十叁年十月爲戰死士卒設八關齋會于外寺。七日乃罷。叁十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。叁十六年丈六出淚至踵。叁十七年始奉原花爲仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚群遊。以觀其行儀。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無。曰俊貞。聚徒叁百余人。二女爭妍。貞引南無。強勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其後選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉爲花郎。徒衆雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛遊山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之于朝。故金大問世記雲。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠鸾郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含叁教。接化群生。且如入則孝于家。出則忠于國。魯司寇之旨也。處無爲之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。衆善奉行。竺幹太子之化也。又唐令狐澄新羅國記雲。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百余人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發爲浮屠。被法服自號法雲。受持禁戒。叁業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。
［覺訓］贊曰。風俗之于人大矣哉。王者欲移易。于當世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設花郎之遊。國人樂從仿效。如趍寶肆。如登春臺。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸于大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評之不可同日而語矣。 - 顧偉康編

釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩（唐雲惠甲）自本國出家。翹心聖境。泛舶而淩閩越。涉步而屆長安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險。既至西國。遍禮奇蹤。寓居庵摩羅波國信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺赀産豐饒。供養餐設。余莫加也。其北方胡僧往來者。皆住此寺。蜂屯雲集。各修法門。輪既善梵言。薄閑俱舍。來日尚在。年向四十矣。具如義淨叁藏求法高僧傳中。 - 顧偉康編

釋惠業。器局沖深。氣度凝深。巉岩容儀。戌削風骨。直辭邊壤。遽入中華。遂于貞觀年中往遊西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嵚岑。每以清晖啓曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮聖蹤。又于那爛陀寺。寄迹棲真久之請讀淨名經。因撿唐本。淹通綸貫。梁論下記雲。在佛齒樹下。新羅僧惠業寫記。傳雲。業終于是寺。年將六十余矣。所寫梵本並在那爛陀寺焉。 - 顧偉康編

釋覺德新羅人。聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安[?夕]而居。遲[?夕]而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。爲求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂曆事明師。備承口訄如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當還故國普振群貧。乃于真興王十年。與梁使赍佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會適吳求伸七日方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱□。又以法水普潤海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利複何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百余卷。初則新羅法化初張。經像多阙。至是班[?夕]將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。 - 顧偉康編

釋順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移家就機。誨人不倦。句高麗第十七解味留王（或雲小獸林王）二年壬申夏六月。秦符堅發使及浮屠順道。送佛像經文。于是君臣以會遇之禮。奉迎于省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使回謝。以貢方物。或說。順道從東晉來。始傳佛法則秦晉莫辨。何是何非。師既來異國。傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭熏霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師雖蘊深解廣。未多宣暢。自摩騰入後漢。至此二百余年。後四年。神僧阿道至自魏（存古文）。始創省門寺。以置順道。記雲以省門爲寺。今興國寺是也。後訛寫爲肖門。又刱伊弗蘭寺。以置阿道。古記雲興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎。之人也。之德也。宜書竹帛以宣懿績。其文辭不少概見。何哉。然世之使于西方。不辱君命。必侍賢者而能之。則特至他邦肇行未曾有之大事。非其有大智能。大謀猷。得不思議通力。其何以行之哉。以此知其爲異人。斯亦法蘭。僧會之流乎。 - 顧偉康編

釋昙始。關中人也。自出家多有異迹。足白于面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下鹹稱白足和尚。以晉大元末年赉持經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授叁乘。立以歸戒。梁僧傳以此爲高句麗開法之始。時當開土王五年。新羅奈勿王四十一年。百濟阿莘王五年。而秦符堅送經像後二十五年也。是後四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師複還關中。唱道叁輔。長安人王胡之叔父某死已數年矣。一日夢中忽來現形。接引王胡。遊遍地獄。示諸果報。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足阿練用修白業。胡敬諾寤已。遍詢衆僧。惟見始足白曰面。因即事之。晉末丐奴赫連勃[?夕]襲取關中。斬戮無數。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋焘複克長安。擅威關洛。時傳陵崔浩少習左道。猜疾釋教。位居僞輔。爲焘所深信。乃與天師寇氏說焘以謂佛教無益于世。民利有傷。勸令廢之。焘惑其言。以僞太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕枭斬之。四境之內無複沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕于兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知焘化之將至。乃于元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏雲。有白足道人。從官門徑入。儀形可怪焘聞已。即令猛卒斬之。不傷。焘大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無余異。時有北園養虎子檻。焘驅令贻之。虎皆潛伏。終不敢近。焘試遣天師近檻。猛虎辄鳴吼。直欲搏噬。于是焘乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足。悔責愆咎。師爲說因果報應不差。指掌開示。略現神異。焘生大慚懼。改往修來。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發惡病。將入死門。焘以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國內。光複竺教。鍾梵相聞。既而孫浚襲位。深懲殷鑒。洪闡真風。寶[疊*毛]製度。其興也勃焉。師不知所往。
［覺訓］贊曰。火炎昆岡。玉石俱焚。霜嚴草野。蕭蘭共悴。師之艱難險阻。誠曰殆哉。雖伐樹削迹不足比也。然隨時隱現。若青山白雲之開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯樚。捐軀濟溺。道之以興。菩薩法護。正當如此。其適來桑域。決膜生盲。亦乘夙願而至者耶。 - 顧偉康編

釋亡名。句高麗人也。志道依仁。守真據德。人不知而不愠。考鍾于內。在邦必聞。霈然有余。厥聞旁馳。晉支遁法師贻書雲。上座竺法深。中州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。內外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所與寄聲交好。必宏材巨擘。而況外國之士。非其勝人。甯有若斯之報耶。且佛教既從晉行乎海東。則宋齊之間。應有豪傑之輩與時則奮。而無載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期（或作虛）使自高麗。還失濟于洲上得杯渡之缽。又齊時高麗未達佛生之事。問高僧法上。上以周昭之瑞爲答。則高人烈士。西笑于中國。[言*谷]取綱要者固不少矣。時無良史羅縷厥緒爲恨耳。
［覺訓］贊曰。古者叁韓鼎峙。開國稱王。彼佛聲光蔑有其兆。及感應道交。賢德聿來。以赴機叩。易曰。感而遂通。天下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國興福。因有綴文記事之志。無緣以發之。今謬承景命。乃以順道爲傳首雲此贊當在順道傳下。 - 顧偉康編

釋玄恪。新羅人。嶷然孤硬。具大知見。性喜講說赴感隨機。時人指爲火中芙蓉也。常歎受生邊地。未睹中華。聞風而悅。木道乃屆。敻目東圻。遂含西笑。心慚中晝。志要曆參。比猶月行。午夜任運而轉。或層岩四合。鳥道雲齊。或連冰千裏。風行雲臥。遂與玄照法師相隨至西幹大覺寺。遊滿焰之路。賞無影之邦。負笈精研。琢玉成器。年過不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新羅之高士也。與恪同科始終一揆。未詳所卒。複有新羅僧二人。莫知其名。發自長安。泛泊至室利佛逝國遇疾俱亡。 - 顧偉康編

釋玄遊。句高麗人。協性虛融。禀質溫雅。意存二利。志重詢求。乘杯溯流。考室幽壑。入唐禮事僧哲禅師。摳衣禀旨。哲思慕聖蹤。泛舶西域。適化隨緣。巡禮略周。歸東印道。遊常隨附鳳。因住于彼。慧矩夙明。禅枝早茂。窮涯盈量虛往實歸。誠佛家之棟梁。實僧徒之領袖。既而舟壑潛移。悼陵谷之遷質。居諸易脫。恻人世之難常。薪盡火滅。複何可追。義淨叁藏嘉爾幼年慕法情堅。既虔誠于東夏。複請益于西天。重指神洲。爲物淹留。傳十法而弘法。竟千秋而不秋。雖捐軀異域。未返舊都。彼之功名落落如此。安得不挂名竹帛以示將來。遂著求法高僧傳。予偶覽大藏。閱至于斯。志深向慕。遂抽繹而書之。 - 顧偉康編

釋義淵。句高麗人也。世系緣致鹹莫聞也。自隸剃染。善守律儀。慧解淵深。見聞泓博。兼得儒玄。爲一時道俗所歸。性愛傳法。意在宣通。以無上法寶。光顯實難。未辨所因。聞。前齊定國寺沙門法上。戒山慧海。肅物範人。曆跨齊世爲都統。所部僧尼不減二百萬。而上綱紀將四十年。當文宣時盛弘釋典。內外闡揚。黑白鹹[ㄠ-ㄙ+?]。景行既彰。逸響遐被。是時句高麗大聖相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風被之海曲。然莫測其始末緣由。自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向邺。啓發未聞。其略曰。釋迦文佛。入涅盤來。至今幾年。又在天竺。經曆幾年。方到漢地。初到何帝。年號是何。又齊陳佛法誰先從爾。至今曆幾年帝。請乞具注。其十地。智度。地持。金剛般若等諸論本。誰述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹錄谘審。請垂釋疑。上答雲。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。叁十成道。當穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此爲驗。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。後漢明帝永平。經法初來。魏晉相傳。吳孫權赤烏年。康僧會適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本。至晉安帝隆安年。昙摩谶于姑藏爲河西王沮渠蒙遜譯。摩诃衍論。是龍樹菩薩造。晉隆安年。鸠摩什波至長安爲姚興譯。十地論金剛般若論。並是僧佉弟波薮盤豆造。至魏宣武帝時。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而無朽。所謂苦海津濟。法門梁棟者。其惟吾師乎。既返國揄揚大慧。導誘群迷。義貫古今。英聲藉甚。自非天質火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書。
［覺訓］贊曰。佛生年月日傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來。乃與唐法琳辨正論所據若合符節。當以此爲指南。然钜儒吳世文援引古文特啓異論。致有問對。雖辭旨煩麗。亦不足憑也。 - 顧偉康編

釋圓光。俗姓薜氏。或雲樸。新羅王京人。年十叁落發爲僧（續高僧傳雲入唐剎削）神器恢廓。惠解超倫。校涉玄儒。愛染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。叁十歸隱叁岐山影不出洞。有一比丘。來止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖衆。無出法師右者。今彼比丘徑修咒術。但惱汝淨念礙我行路。而無所得。每當經曆。幾發惡心。請師誘令移去。若不□住從。當有患矣。明旦師往告彼僧曰。可移居逃害。不然將有不利。對曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來訊。彼答。師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽。神曰吾己俱知其情。且可默住而見之。至夜聲動如雷。黎明往視之。有山頹于蘭若壓焉。神來證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因谕曰。今師雖有自利。而阙利他。何不入中朝得法波及後徒。師曰。學道于中華固所願也。海陸迥阻。不能自達。于是神祥誘西遊之事。乃以真平王十二年春叁月。遂入陳遊曆講肆。領牒微言。傳禀成實。涅盤。叁藏數論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請。遂講成實。企仰請益。相接如鱗。會隋兵入楊都。主將望見塔火。將救之。秖見師被縛在塔前。若無告狀。異而釋之。開皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽京臯。績業既精。道東須繼。本朝上啓。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大舍橫川還國。俄見海中異人出拜請曰。願師爲我刱寺常講真诠。令弟子得勝報也。師颔之。師往來累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到叁岐山舊居。午夜彼神來問往返如何。謝曰。賴爾恩護凡百適願。神曰。吾固不離扶擁。且師與海龍結刱寺約。其龍今亦偕來。師問之曰。何處爲可。神曰。于彼雲門小當有群鵲啄地。即其處也。诘朝師與神龍偕歸。果見其地。即崛地有石塔存焉。便刱伽藍。額曰雲門而住之。神又不舍冥衛。一日神報曰。吾大期不久。願受菩薩戒。爲長往之資。師乃授訖。因結世世相度之誓。又謂曰神之形可得見乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫雲接天。神曰。師見予臂乎。雖有此神。未免無常。當于某日死于某地。請來訣別。師趁期往見。一禿黑狸吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽講。適有大旱。師曰汝幸雨境內。對曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪于天。無所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍于講床下講經。天使來告曰。予受上帝命師爲逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變爲此樹。汝當擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹即蘇。真平王叁十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請隋兵以征敵國。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閑。情多泛愛。言常含笑。愠結不形。爲箋表啓書。並出自胸襟。舉國傾奉。委以治方。乘機敷化。垂範後代。叁十五年皇龍寺設百座會。邀集福田講經。師爲上首。常僑居加悉寺講演真诠。沙梁部。貴山。帚頂。詣門摳衣告曰。俗士颛蒙無所知識。願賜一言。爲終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等爲人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。叁曰交友以信。四曰臨戰不退。五曰殺生有擇。若等行之無忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細物。謂肉不足一脔。是擇物也。過此雖□所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。後國王染患。醫治不□。請師說法。入宮安置。或講或說。王誠心信奉。初夜見師首領。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內。衣服藥石。並是王手自營用希專福。襯施之資舍充營寺。惟余衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執慰。囑累遺法兼濟斯民。爲說征詳。建福五十八年。不豫經七日。遺誡清切。端坐終于所住。皇隆寺東北虛中音樂盈空。異香充院。合國悲慶。葬具羽儀同于王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。後有兒胎死者。聞諺傳埋于有德人墓側。子孫不絕。乃私瘗之。即日震。胎屍擲于茔外。叁岐山浮屠至今存焉
高弟圓安亦新羅人。機鋒穎銳。性希曆覽。仰慕幽永。遂北趣九都。東觀不耐。又遊西燕北魏。後展帝京。備通方俗。尋諸經論。跨轹大綱。洞清纖旨。高軌光塵。以道素有聞。特進肅瑀請住所造藍田津梁寺。供給四事。不知所終。
［覺訓］贊曰。昔遠公不廢俗典。講論之際。引莊老連類。能使人悟解玄旨。若光師之論世俗戒。蓋學通內外。隨機設法之效也。然殺生有擇者。夫豈湯網去叁面。仲尼弋不射宿之謂耶。又其動天神返天使則道力固可知也已。 - 顧偉康編

釋智明。新羅人。神解超悟。行止合度。內蘊密行。贊揚他德挽回向己。舍直與人。颙[?夕]卬[?夕]。動有可觀。自竺教宣通于海東。權輿之際未曾大集。英俊間生。奮臂而作。或自悟以逞能。或遠求而命駕。新醫[袖-由+弇]于舊醫。邪正始分。舊尹告于新尹。師資相授。于是西入中國。飽參而來。繼踵而起。師以命世之才。當真平王之七年秋七月。問津利往。入陳求法。雲遊海陸。梗轉西東。苟有道而有名。悉爰谘而爰詣。如木從繩。如金成器飄然一去。忽爾十霜。學既得髓。心切傳燈。以真平王二十四年九月。隨入朝使還國。王欽風景仰。推重戒律。褒爲大德。以勸方來。師嶽立嵩[荔/十]。量含滄溟。照之以慧月。振之以德風。缁素之徒。是彛是訓。後加大大德。蔚居峻秩。不知所卒。初師入陳後五年。圓光法師入陳八年。昙育入隋七年。隨入朝使惠文俱還。師與智明。並以高德顯名。當代之才之美。固不相上下者也。
［覺訓］贊曰。季劄觀樂于周室。仲尼問禮于老聃。非始學也。亦有宗矣。德等往還上國。訪道而返。斯亦異類而同歸者欤。 - 顧偉康編

釋玄大梵。新羅人。法名薩婆慎菩。提婆（唐言一切智天）童稚深沈。有大人相。不茹葷。不□□□□□□□□□□也。嘗泛舶如唐。學問靡常。闡奧窮微。高宗永徽中。遂往中印度。禮菩提樹。如師子遊行。不求伴侶。振五樓之金策。望叁道之寶階。其所遠慕艱危曆覽風土。亦未能盡導。便向大覺寺挂錫。詳撿經論。備省方俗。後還震旦敷宣法化。玄績乃著。巍[?夕]乎其成功矣。
［覺訓］贊曰。此上數人邈若青僥。徑入中華。追法顯。玄奘之逸迹。朅來絕域。視如裏巷。比之奉使張骞蘇武之類乎。 - 顧偉康編

釋摩羅難陀。胡僧也。神異感通。莫測階位。約志遊方。不滯一隅。按古記本從竺幹入于中國。附材傳身。征煙召侶。乘危駕險。任曆艱辛。有緣則隨。無遠不履。當百濟第十四枕流王。即位九年九月。從晉乃來。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。禀受其說。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春刱寺于漢山。度僧十人。尊法師故也。由是百濟次高麗而興佛教焉。逆數至摩騰入後漢二百八十有年矣。耆老記雲。句高麗始祖朱蒙娶高麗女。生二子。曰避流恩祖。二人同志。南走至漢山開國。今廣州是也。本以百家渡河故名百濟。後于公州扶余郡。前後相次而立都。叁韓東南隅海內有倭國。即日本國也。倭之東北有毛人國。其國東北有文身國。其國東二千余裏有大漢國。其國東二萬裏有扶桑國。宋時有天竺五僧。遊行至此。始行佛法此皆海中在。惟日本國僧。往[?夕]渡海而來。余皆未詳。夫叁韓者。馬韓。卞韓。辰韓。是也。寶藏經雲。東北方有震旦國。或雲支那。此雲多思惟。謂此國人思百端故。即大唐國也。然則叁韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅盤後六百余年乃興。中有聖住山。名室梨母怛梨（唐言叁印山）峻峰高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月嶽也。此處聖住未易殚書。然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳雲。難陀得如幻叁昧。入水不濡。投火無灼。能變金石。化現無窮。時當建中。年代相拒而不同。恐非一人之迹也。
［覺訓］贊曰。世之流民。性多[怡-臺+龍]戾。王命有所不從。國令有所不順。一旦聞所未聞。見所未見。即皆革面遷善。修真面內。以順機宜故也。傳所謂出其言善。則千裏之外應者。豈非是耶。然攝機之道。要在乘時。故事半古人。功必倍之。 - 顧偉康編

複有沙門昙度。續爲僧主。度本琅琊人。善叁藏及春秋莊老易。宋世祖太宗並加欽賞。及少帝乖禮。度亦行藏得所。舉動無忤。止于新安寺。同寺又有釋玄運者。亦精通大小乘。張永張融並升堂問道。 - 顧偉康編

釋阿離耶跋摩。神智獨悟。形貌異倫。始自新羅入于中國。尋師請益。無遠不參。瞰憩冥壑。淩臨諸天。非惟規範當時。亦欲陶津來世。志切遊觀。不殚遊邈。遂求法于西竺。乃遐登于蔥嶺。搜奇討勝。曆見聖蹤。夙願已圓。資糧時絕。乃止那爛陀寺未幾終焉。是時高□專業住菩提寺。玄恪。玄照。至大覺寺。此上四人並于貞觀年中有此行也。共植勝因。聿豐釋種。遙謝舊域。往見竺風。騰茂譽于東西。垂鴻休于罔極。非大心上輩。其何預此乎。按年譜似與玄奘叁藏同發指西國。但不知第何年耳。 - 顧偉康編

《高僧傳·卷第十四》慧皎序：
原夫至道沖漠。假蹄筌而後彰。玄致幽凝。藉師保以成用。是由聖迹疊興賢能異托。辯忠烈孝慈。以定君敬之道。明詩書禮樂。以成風俗之訓。或忘功遺事。尚彼虛沖。或體任榮枯。重茲達命。而皆教但域中功存近益。斯蓋漸染之方未奧盡其神性。至若能仁之爲訓也。考業果幽微。則循複叁世。言至理高妙。則貫絕百靈。若夫啓十地以辯慧宗。顯二谛以诠智府。窮神盡性之旨。管一樞極之致。余教方之猶群流之歸巨壑。衆星之共北辰。悠哉邈矣。信難得以言尚至。乃教滿叁千。形遍六道。皆所以接引幽昏爲大利益。而以淨穢異聞升墜殊見。故秋方先音形之本。東國後見聞之益。雲龍表于夜明。風虎彰乎宵夢。鴻風既扇。大化斯融。自爾西域名僧往往而至。或傳度經法。或教授禅道。或以異迹化人。或以神力救物。自漢之梁。紀曆彌遠。世涉六代。年將五百。此土桑門含章秀起。群英間出疊有其人。衆家記錄敘載各異。沙門法濟偏敘高逸一迹。沙門法安但列志節一行。沙門僧寶止命遊方一科。沙門法進乃通撰傳論。而辭事阙略。並皆互有繁簡出沒成異。考之行事未見其歸宋。臨川康王義慶宣驗記及幽明錄。大原王琰冥祥記。彭城劉俊益部寺記。沙門昙宗京師寺記。太原王延秀感應傳。朱君臺征應傳。陶淵明搜神錄。並傍出諸僧敘其風素。而皆是附見。亟多疏阙齊竟陵文宣王叁寶記傳。或稱佛史。或號僧錄。既叁寶共敘。辭旨相關。混濫難求。更爲蕪昧。琅琊王巾所撰僧史意似該綜。而文體未足。沙門僧佑撰叁藏記。止有叁十余僧。所無甚衆。中書郎郄景興東山僧傳。治中張孝秀廬山僧傳。中書陸明霞沙門傳。各競舉一方不通今古。務存一善不及余行。逮乎實時。亦繼有作者。然或褒贊之下。過相揄揚。或敘事之中。空列辭費。求之實理無的可稱。或複嫌以繁廣刪減其事。而抗迹之奇。多所遺削。謂出家之士。處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗爲賢。若此而不論竟何所紀。嘗以暇日遇覽群作。辄搜撿雜錄數十余家。及晉宋齊梁春秋書史。秦趙燕涼荒朝僞曆。地理雜篇。孤文片記。並博谘古老。廣訪先達。校其有無。取其同異。始于漢明帝永平十年。終至梁天監十八年。凡四百五十叁載。二百五十七人。又傍出附見者二百余人。開其德業大爲十例。一曰譯經。二曰義解。叁曰神異。四曰習禅。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經。八曰興福。九曰經師。十曰唱導。然法流東土。蓋由傳譯之勳。或逾越沙險。或泛漾洪波。皆忘形殉道。委命弘法。震旦開明一焉是賴。茲德可崇。故列之篇首。至若慧解開神。則道兼萬億。通感適化。則強暴以綏。靖念安禅則功德森茂。弘贊毗尼。則禁行清潔。忘形遺體。則矜吝革心。歌誦法言。則幽顯含慶。樹興福善。則遺像可傳。凡此八科。並以軌迹不同。化洽殊異。而皆德效四依。功在叁業。故爲群經之所稱美。衆聖之所褒述。及夫討核源流商榷取舍。皆列諸贊論。備之後文。而論所著辭微異恒體。始標大意類猶前序。未辯時人事同後議。若間施前後。如謂煩雜。故總布一科之末。通稱爲論。其轉讀宣唱。雖源出非遠。然而應機悟俗。實有偏功。故齊宋雜記。鹹條列秀者。今之所取。必其製用超絕。及有一分通感。乃編之傳末。如或異者非所存焉。凡十科所敘。皆散在衆記。今止刪聚一處。故述而無作。俾夫披覽于一本之內可兼諸要。其有繁辭虛贊或德不及稱者。一皆省略。故述六代賢異。止爲十叁卷。並序錄合十四軸。號曰高僧傳。自前代所撰多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光則高而不名。寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。其間草創或有遺逸。今此一十四卷。備贊論者意以爲定。如未隱括覽者詳焉
高僧傳第一卷譯經上十五人
　　漢雒陽白馬寺攝摩騰
　　漢雒陽白馬寺竺法蘭
　　漢雒陽安清
　　漢雒陽支樓迦谶竺佛朔　　安玄　　嚴佛調　　支曜　　康巨　　康孟詳
　　魏雒陽昙柯迦羅康僧铠　　昙帝　　帛延
　　魏吳建業建初寺康僧會
　　魏吳武昌維祇難法立　　法巨
　　晉長安竺昙摩羅剎聶承遠　　聶道真
　　晉長安帛遠帛法祚　　衛士度
　　晉建康建初寺帛屍梨蜜
　　晉長安僧伽跋澄佛圖羅剎
　　晉長安昙摩難提趙政
　　晉廬山僧伽提婆僧伽羅叉
　　晉長安竺佛念
　　晉江陵辛寺昙摩耶舍竺法度
高僧傳第二卷譯經中七人
　　晉長安鸠摩羅什
　　晉長安弗若多羅
　　晉長安昙摩流支
　　晉壽春石澗寺卑摩羅叉
　　晉長安佛陀耶舍
　　晉京師道場寺佛馱跋陀羅
　　晉河西昙無谶安陽[色-巴+(廠@矢)]　　道普　　法盛　　法維　　僧表
高僧傳第叁卷譯經下十叁人
　　宋江陵辛寺釋法顯
　　宋黃龍釋昙無竭
　　宋建康龍光寺佛馱什
　　宋河西浮陀跋摩
　　宋京師枳園寺釋智嚴
　　宋六合山釋寶雲
　　宋京師祇洹寺求那跋摩
　　宋京師奉誠寺僧伽跋摩
　　宋上定林寺昙摩蜜多
　　宋京兆釋智猛
　　宋京師道林寺畺良耶舍僧伽達多　　僧伽羅多哆
　　宋京師中興寺求那跋陀羅阿那摩低
　　齊建康正觀寺求那毗地僧伽婆羅
高僧傳第四卷義解一十四人
　　晉洛陽朱士行竺叔蘭　　無羅叉
　　晉淮陽支孝龍
　　晉豫章山康僧淵康法暢　　支敏度
　　晉高邑竺法雅毗浮　　昙相　　昙習
　　晉中山康法朗令韶
　　晉炖煌竺法乘竺法行　　竺法存
　　晉剡東仰山竺法潛竺法友　　竺法蘊　　竺法濟　　康法谶
　　晉剡沃洲山支遁支法度　　竺法仰
　　晉剡山于法蘭竺法興　　支法淵　　于法道
　　晉剡白山于法開于法威
　　晉炖煌于道邃
　　晉剡葛岘山竺法崇道寶
　　晉始甯山竺法義
　　晉東莞竺僧度竺慧超
高僧傳第五卷義解二十五人
　　晉長安五級寺釋道安王嘉
　　晉蒱阪釋法和
　　晉泰山昆侖岩竺僧朗支　　僧敦
　　晉京師瓦官寺竺法汰昙壹　　昙貳
　　晉飛龍山釋僧先道護
　　晉荊州上明竺僧輔
　　晉京師瓦官寺竺僧敷
　　晉荊州長沙寺釋昙翼僧衛
　　晉荊州長沙寺釋法遇
　　晉荊州上明釋昙徽
　　晉長安覆舟山釋道立僧常　　法浚
　　晉長沙寺釋昙誡
　　晉于替青山竺法曠
　　晉吳虎丘東寺竺道壹帛道猷　　道寶　　道施
　　晉山陰嘉祥寺釋慧虔昙誡　　智明
高僧傳第六卷義解叁十叁人
　　晉廬山釋慧遠
　　晉蜀龍淵寺釋慧持慧岩　　僧恭　　道泓　　昙蘭
　　晉廬山釋慧永僧融
　　晉廬山釋僧濟
　　晉新陽釋法安
　　晉廬山釋昙邕
　　晉吳臺寺釋道祖慧要　　昙順　　昙說　　法幽　　道恒　　道授
　　晉長安大寺釋僧[豐*力/石]弘覺
　　晉彭城郡釋道融
　　晉長安釋昙影
　　晉長安釋僧睿僧揩
　　晉長安釋道恒道標
　　晉長安釋僧肇
高僧傳第七卷義解四叁十二人
　　宋京師龍光寺竺道生寶林　　法寶　　慧生
　　宋京師烏衣寺釋慧睿
　　宋京師東安寺釋慧嚴法智
　　宋京師道場寺釋慧觀僧馥　　法業
　　宋京師祇洹寺釋慧義僧睿
　　宋京師彭城寺釋道淵慧琳
　　宋京師彭城寺釋僧弼
　　宋東阿釋慧靜
　　宋京師祇洹寺釋僧苞法和
　　宋余杭方顯寺釋僧诠
　　宋江陵辛寺釋昙鑒道海　　慧龛　　慧恭　　昙泓　　道廣
　　宋廬山淩雲寺釋慧安
　　宋淮南中寺釋昙無成昙冏
　　宋京師靈味寺釋僧含道含
　　宋江陵瑟琶寺釋僧徹僧莊
　　宋吳虎丘山釋昙谛
　　宋壽春石澗寺釋僧導僧因　　僧音　　僧成
　　宋蜀武擔寺釋道汪普明　　道誾
　　宋山陰天柱山釋慧靜
　　宋長沙麓山釋法愍僧宗
　　宋京師北多寶寺釋道亮靜林　　慧隆
　　宋丹陽釋梵敏僧鑰
　　宋京師中興寺釋道溫僧慶　　慧定　　慧嵩
　　宋京師中興寺釋昙斌昙濟　　昙宗
　　宋京師何園寺釋慧亮
　　宋下定林寺釋僧鏡昙隆
　　宋京師靈根寺釋僧瑾昙度　　玄運
　　宋京師興皇寺釋道猛道堅　　慧鸾　　慧敷　　慧訓　　道明
　　宋山陰靈嘉寺釋超進昙機　　道憑
　　宋吳興小山釋法瑤昙瑤
　　宋京師新安寺釋道猷道慈　　慧整　　覺世
　　宋京師冶城寺釋慧通
高僧傳第八卷義解五二十七人
　　齊僞魏濟州釋僧淵慧記　　道登
　　齊僞魏釋昙度
　　齊京師莊嚴寺釋道慧玄趣　　僧達
　　齊京師中興寺釋僧鍾昙纖　　昙遷　　僧表　　僧最　　敏達　　僧寶
　　齊京師天保寺釋僧盛
　　齊京師湘官寺釋弘充法鮮
　　齊高昌郡釋智林
　　齊京師靈根寺釋法瑗法愛　　法常　　智興
　　齊蜀齊後山釋玄暢
　　齊上定林寺釋僧遠道憑　　法令　　慧泰
　　齊荊州竹林寺釋僧慧昙慎　　慧敞　　僧岫
　　齊上定林寺釋僧柔弘稱　　僧拔　　慧熙
　　齊山陰法華山釋慧基曾行　　慧恢　　道旭　　慧求　　慧深　　法洪
　　齊京師謝寺釋慧次僧寶　　僧智　　法珍　　僧向　　僧猛　　法寶　　慧調
　　齊京師何園寺釋慧隆智誕　　僧辯　　僧賢　　通慧　　法度
　　齊京師太昌寺釋僧宗昙准　　法身　　法真　　慧令　　僧賢　　法仙　　法最　　僧敬　　道文
　　齊京師中興寺釋法安慧光　　敬遺　　光贊　　慧福　　道宗
　　齊京師中興寺釋僧印慧龍
　　齊琅琊[山*聶]山釋法度法紹　　僧朗　　慧開　　法開　　僧紹
　　梁京師治城寺釋智秀法整　　僧若　　僧璇　　道乘
　　梁荊州釋慧琳
　　梁京師靈曜寺釋僧盛法欣　　智敞　　法冏　　僧護　　僧韶
　　梁山陰雲門山寺釋智順
　　梁京師靈味寺釋寶亮道明　　僧成　　僧寶
　　梁上定林寺釋法通聖進
　　梁京師招提寺釋慧集
　　梁剡法華臺釋昙斐法藏　　明度
高僧傳第九卷神異上四人
　　晉邺中竺佛圖澄道進
　　晉羅浮山單道開
　　晉常山竺佛調
　　晉洛陽耆域
高僧傳第十卷神異下十六人
　　晉洛陽盤鸱山揵陀勒
　　晉洛陽婁至山呵羅竭
　　晉襄陽竺法慧範材
　　晉洛陽大市寺安慧則慧持
　　晉長安涉公
　　晉西平釋昙霍
　　晉上虞龍山史宗
　　宋京師杯度
　　宋僞魏長安釋昙始
　　宋高昌釋法朗法整
　　宋岷山通雲寺邵碩
　　宋江陵琵琶寺釋慧安僧覽　　法衛
　　齊京師枳園寺沙彌釋法匮法揩
　　齊荊州釋僧慧慧遠
　　齊壽春釋慧通
　　梁京師釋保志道香　　僧朗
高僧傳第十一卷習禅　　明律
　　習禅二十一人
　　晉江左竺僧顯
　　晉剡隱嶽山帛僧光
　　晉始豐赤城山竺昙猷慧開　　慧真
　　晉長安釋慧嵬
　　晉廣漢閻興寺釋賢護
　　晉始豐赤城山支昙蘭
　　晉蜀石室山釋法緒
　　晉僞魏平城釋玄高慧崇
　　宋長安寒山釋僧周僧亮
　　宋長安太後寺釋慧通
　　宋余杭釋淨度
　　宋始豐瀑布山釋僧從
　　宋廣漢釋法成
　　宋京師中興寺釋慧覽
　　宋荊州長沙寺釋法期道果
　　宋成都釋道法
　　宋蜀安樂寺釋普恒
　　齊京師靈鹫寺釋僧審僧謙　　法隱　　超志　　法達　　慧勝
　　齊武昌樊山釋法悟道濟
　　齊錢塘靈苑山釋昙超
　　齊始豐赤城山釋慧明
　　明律十叁人
　　宋江陵釋慧猷
　　宋吳閑居寺釋僧業慧光
　　宋京師長樂寺釋慧詢
　　宋京師莊嚴寺釋僧璩道遠
　　宋彭城郡釋道俨慧曜
　　宋江陵釋僧隱成具
　　宋廣漢釋道房
　　宋京師閑心寺釋道營慧佑
　　齊鍾山靈曜寺釋志道超度
　　齊京師多寶寺釋法穎慧文
　　齊蜀靈建寺釋法琳
　　齊京師安樂寺釋智稱聰超
　　梁京師建初寺釋僧佑
高僧傳第十二卷亡身　　誦經
　　亡身十一人
　　晉霍山釋僧群
　　宋彭城駕山釋昙稱
　　宋高昌釋法進僧導
　　宋魏郡廷尉寺釋僧富
　　宋僞秦蒱阪釋法羽慧始
　　宋臨川招提寺釋慧紹僧要
　　宋廬山招隱寺釋僧瑜
　　宋京師竹林寺釋慧益
　　宋蜀武擔寺釋僧慶
　　齊隴西釋法光
　　齊交址仙山釋昙弘
　　誦經二十一人
　　晉河陰白馬寺釋昙邃
　　晉越城寺釋法相昙蓋　　僧法
　　晉山陰顯義寺竺法純
　　晉蜀叁賢寺釋僧生
　　宋剡法華臺釋法宗
　　宋京師南澗寺釋道冏
　　宋廬山釋慧慶
　　宋臨渭釋普明
　　宋京師道場寺釋法莊
　　宋京師瓦官寺釋慧果
　　宋京師東安寺釋法恭僧恭
　　宋京師彭城寺釋僧覆慧琳
　　齊京師高座寺釋慧進僧念
　　齊永興柏林寺釋弘明
　　齊京師靈根寺釋慧豫法音
　　齊上定林寺釋道崇
　　齊上定林寺釋超辯法明　　僧志　　法定
　　齊山陰天柱山釋法慧昙遊
　　齊京師後岡釋僧侯慧溫
　　梁上定林寺釋慧彌法仙
　　梁富陽齊堅寺釋道琳
高僧傳第十叁卷興福　　經師　　導師
　　興福十四人
　　晉並州竺慧達
　　晉武陵平山釋慧元竺慧直
　　晉京師瓦官寺釋慧力
　　晉京師安樂寺釋慧受
　　宋京師崇明寺釋僧慧
　　宋山陰法華山釋僧翼
　　宋豫州釋僧洪
　　宋京師釋僧亮
　　宋京師延賢寺釋法意
　　齊南海雲峰寺釋慧敬
　　齊南海藏薇山釋法獻
　　齊上定林寺釋法獻玄暢
　　梁剡石城山釋僧護
　　梁京師正覺寺釋法悅
　　經師十一人
　　晉中山帛法橋
　　晉京師建初寺支昙鑰
　　宋京師祇洹寺釋法平
　　宋京師白馬寺釋僧饒
　　宋安樂寺釋道慧
　　宋謝寺釋智宗
　　齊烏衣寺釋昙遷
　　齊東安寺釋昙智
　　齊安樂寺釋僧辯
　　齊白馬寺釋昙憑
　　齊北多寶寺釋慧忍
　　唱導十人
　　宋京師祇洹寺釋道照
　　宋長幹寺釋昙穎
　　宋瓦官寺釋慧璩
　　宋靈味寺釋昙宗
　　宋中寺釋昙光
　　齊興福寺釋慧芬
　　齊興福寺釋道儒
　　齊瓦官寺釋慧重
　　齊正勝寺釋法願
　　齊濟隆寺釋法鏡
《高僧傳·譯經篇》末總論：
論曰。傳譯之功尚矣。固無得而稱焉。昔如來滅後。長老迦葉阿難末田地等並具足住持八萬法藏。弘道濟人功用彌博。聖慧日光余晖未隱。是後迦旃延子達磨多羅達摩屍利帝等。並博尋異論各著言說。而皆祖述四含宗軌叁藏。至若龍樹馬鳴婆薮盤豆。則于方等深經領括樞要。源發般若流貫雙林。雖曰化洽窪隆而亦俱得其性。故令叁寶載傳法輪未絕。是以五百年中猶稱正法在世。夫神化所接遠近斯屆。一聲一光辄震他土。一臺一蓋動覆恒國。振丹之與迦維。雖路絕蔥河裏逾數萬。若以聖之神力。譬猶武步之間。而令聞見限隔。豈非時也。及其緣運將感名教潛洽。或稱爲浮圖之主。或號爲西域大神。故漢明帝诏楚王英雲。王誦黃老之微言。尚浮圖之仁祀。及通夢金人遣使西域。乃有攝摩騰竺法蘭。懷道來化。協策孤征。艱苦必達。傍峻壁而臨深。蹑飛緪而渡險。遺身爲物。處難能夷。傳法宣經初化東土。後學而聞蓋其力也。爰至安清支谶康會竺護等。並異世一時繼踵弘贊。然夷夏不同音韻殊隔。自非精括诂訓領會良難。屬有支謙聶承遠竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等。並妙善梵漢之音。故能盡翻譯之致。一言叁複詞旨分明。然後更用此土宮商飾以成製。論雲。隨方俗語能示正義。于正義中置隨義語。蓋斯謂也。其後鸠摩羅什。碩學鈎深神鑒奧遠。曆遊中土備悉方言。複恨支竺所譯文製古質未盡善美。乃更臨梵本重爲宣譯。故致今古二經言殊義一。時有生融影睿嚴觀恒肇。皆領悟言前詞潤珠玉。執筆承旨任在伊人。故長安所譯郁爲稱首。是時姚興竊號跨有皇畿。崇愛叁寶城塹遺法。使夫慕道來儀遐迩煙萃。叁藏法門有緣必睹。自像運東遷在茲爲盛。其佛賢比丘江東所譯華嚴大部。昙無谶河西所翻涅盤妙教。及諸師所出四含五部犍度婆沙等。並皆言符法本理惬叁印。而童壽有別室之愆。佛賢有擯黜之迹。考之實錄未易詳究。或以時運澆薄道喪人離。故所感見爰至于此。若以近迹而求。蓋亦珪璋之一玷也。又世高無谶法祖法祚等。並理思淹通仁澤成霧而皆不得其死。將由業有傳感義無違避。故羅漢雖諸漏已盡。尚贻貫腦之厄。比幹雖忠謇竭誠。猶招賜劍之禍。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執小乘而與叁藏乖越。食用銅缽本非律儀所許。伏地相向。又是忏法所無。且法度生本南康不遊天竺。晚值昙摩耶舍。又非專小之師直欲溪壑其身故爲矯異。然而達量君子未曾回適。尼衆易從初禀其化。夫女人理教難惬事迹易翻。聞因果則悠然扈背。見變術則奔波傾飲。隨墮之義即斯謂也。竊惟正法淵廣數盈八億。傳譯所得卷止千余。皆由逾越沙阻履跨危絕。或望煙渡險。或附杙前身。及相會推求。莫不十遺八九。是以法顯智猛智嚴法勇等。發趾則結旅成群。還至則顧影唯一。實足傷哉。當知一經達此。豈非更賜壽命。而頃世學徒唯慕鑽求一典。謂言廣讀多惑。斯蓋墮學之辭。匪曰通方之訓。何者。夫欲考尋理味決正法門。豈可斷以胸衿而不博尋衆典。遂使空勞傳寫永翳箱匣。甘露正說竟莫披尋。無上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若能貫采禅律融治經論。雖複祇樹息蔭玄風尚扇。娑羅變葉佛性猶彰。遠報能仁之恩。近稱傳譯之德。傥獲身命甯不勖欤
贊曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉。八萬彌綸。周星曜魄。漢夢通神。騰蘭谶什。殉道來臻。慈雲徙蔭。慧水傳津。俾夫季末。方樹洪因
《高僧傳·義解篇》末總論：
論曰。夫至理無言玄致幽寂。幽寂故心行處斷。無言故言語路絕。言語路絕。則有言傷其旨。心行處斷。則作意失其真。所以淨名杜口于方丈。釋迦緘默于雙樹。將知理致淵寂。故聖爲無言。但悠悠夢境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰啓。是以聖人資靈妙以應物。體冥寂以通神。借微言以津道。托形傳真。故曰。兵者不祥之器不獲已而用之。言者不真之物。不獲已而陳之。故始自鹿苑以四谛爲言初。終至鹄林以叁點爲圓極。其間散說流文數過八億。象馱負而弗窮。龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔藉指以知月。知月則廢指。得兔則忘蹄。經雲。依義莫依語。此之謂也。而滯教者謂至道極于篇章。存形者謂法身定于丈六。故須窮達幽旨妙得言外。四辯莊嚴爲人廣說。示教利喜其在法師乎。故士行尋經于于阗誓志而滅火。終令般若盛于東川。忘想傳乎季末。爰次竺潛支遁于蘭法開等。並氣韻高華風道清裕。傳化之美功亦亞焉。中有釋道安者。資學于聖師竺佛圖澄。安又授業于弟子慧遠。惟此叁葉世不乏賢。並戒節嚴明智寶炳盛。使夫慧日余晖重光千載之下。香土遺芬再馥閻浮之地。湧泉猶注。實賴伊人。遠公既限以虎溪。安師乃更同辇輿。夫高尚之道如有惑焉。然而語默動靜所適唯時。四翁赴漢。用之則行也。叁闾辭楚。舍之則藏也。經雲。若欲建立正法則聽親近國王及持仗者。安雖一時同辇。乃爲百民致谏。故能終感應真開雲顯報。其後荊陝著名。則以翼遇爲言初。廬山清素。則以持永爲上首。融恒影肇德重關中。生睿暢遠領宗建業。昙度僧淵獨擅江西之寶。超進慧基。乃揚浙東之盛。雖複人世疊隆。而皆道術懸會。故使像運余興歲將五百。功效之美良足美焉
贊曰　　遺風眇漫　　法浪邅回　　匪伊釋哲　　孰振將頹　　潛安比玉
　　遠睿聯瑰　　鐇斧曲戾　　彈沐斜埃　　素絲既染　　承變方來
《高僧傳·神異篇》末總論：
論曰。神道之爲化也。蓋以抑誇強摧侮慢。挫凶銳解塵紛。至若飛輪禦寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當知至治無心剛柔在化。自晉惠失政懷愍播遷。中州寇蕩群羯亂交。淵曜篡虐于前。勒虎潛凶于後。郡國分崩民遭屠炭。澄公憫鋒镝之方始。痛刑害之未央。遂彰神化于葛陂。騁懸記于襄邺。藉秘咒而濟將盡。擬香氣而拔臨危。瞻鈴映掌坐定吉凶。終令二石稽首荒裔子來。澤潤蒼萠固無以校也。其後佛調耆域涉公杯度等。或韬光晦影。俯同迷俗。或顯現神奇。遙記方兆。或死而更生。或窆後空墎。靈迹怪詭莫測其然。但典章不同祛取亦異。至如劉安李脫。書史則以爲謀僣妖蕩。仙錄則以爲羽化雲翔。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。然前傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧則之感香甕能致痼疾消療。史宗之過漁梁乃令潛鱗得命。白足臨刃不傷。遺法爲之更始。保志分身圓戶。帝王以之加信。光雖和而弗汙其體。塵雖同而弗渝其真。故先代文紀並見宗錄。若其誇衒方伎左道亂時因神藥而高飛。藉芳芝而壽考。與夫雞鳴雲中。狗吠天上。蛇鹄不死。龜靈千年。曾是爲異乎
贊曰。土資水澤。金由火煎。強梁扈化。假見威權。澄照襄土。開導蓄川。惠茲兩葉。綏彼四邊。如不繄賴。民命何全
《高僧傳·習禅篇》末總論：
論曰。禅也者。妙萬物而爲言。故能無法不緣無境不察。然緣法察境唯寂乃明。其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝照無隱。老子雲。重爲輕根靜爲躁君。故輕必以重爲本。躁必以靜爲基。大智論雲。譬如服藥將身權息家務。氣力平健則還修家業。如是以禅定力服智能藥。得其力已還化衆生。是以四等六通。由禅而起。八除十入藉定方成。故知禅定爲用大矣哉。自遺教東移禅道亦授。先是世高法護譯出禅經。僧先昙猷等並依教修心。終成勝業。故能內逾喜樂外折妖祥。擯鬼魅于重岩。睹神僧于絕石。及沙門智嚴躬履西域請罽賓禅師佛馱跋陀更傳業東土。玄高玄紹等亦並親受儀則。出入盡于數隨。往返窮乎還淨。其後僧周淨度法期慧明等亦雁行其次。然禅用爲顯。屬在神通。故使叁千宅乎毛孔。四海結爲凝稣。過石壁而無壅。擎大衆而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙術。尚能停波止雨咒火燒國。正複玄高逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如郁頭藍弗竟爲禽獸所惱。獨角仙人終爲扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應。比夫螢爝之于日月。曾是爲匹乎
贊白。禅那杳寂。正受淵深。假夫辍慮。方備幽尋。五門棄惡。九次叢林枯铄山海。聚散升沈。茲德裕矣。如不勵心
《高僧傳·明律篇》末總論：
論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故隨有犯緣乃製篇目。迄乎雙樹在迹爲周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律尊者優波離比丘使出律藏。波離乃手執象牙之扇。口誦調禦之言。滿八十反其文乃訖。于是題之樹葉號曰八十誦律。是後迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。優波掘多。此五羅漢次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波咤梨弗多城。因以往昔見佛遂爲鐵輪禦世。而猜忌不忍在政苛虐。焚蕩經書害諸得道。其後易心歸信追悔前失。遠會應真更集叁藏。于是互執見聞各引師說。依據不同遂成五部。而所製輕重時或不同。開遮廢立不無小異。皆由如來往昔善應物機。或隨人隨根隨時隨國。或此處應開余方則製。或此人應製余者則開。五師雖同取佛律而各據一邊。故篇聚或時輕重。罪目不無優降。依之修學並能得道。故如來在世有夢疊因緣。已懸記經律應爲五部。大集經雲。我滅度後遺法分爲五部。顛倒解義隱覆法藏。名昙無鞠多。即昙無德也。讀誦外書受有叁世。善能問難。說一切姓皆得受戒。名薩婆若帝婆。即薩婆多也。說無有我轉諸煩惱。名迦葉毗。說有我不說空。名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部。名摩诃僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅盤。又文殊師利問經雲。我涅盤後百年當有二部起。二摩诃僧祇。二大衆。老少同會共出律也。從此部流散更生七部。二者體毗履部。純老宿共會出律也。從此部流散更生十一部。故彼經偈雲。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又執見不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以五部爲根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞生一部。迦葉毗生二部。並是佛泥曰後二百年內。僧祇生六部。流傳至四百年中。昙無德所生也。經中或時止道五師者。舉其領袖而言。或時十八二十。則通列異論也。自大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本。羅什譯爲晉文。未竟多羅化焉。後昙摩流支又誦出所余什譯都竟。昙無德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩诃僧祇部及彌沙塞部。並法顯得梵本。佛馱跋陀羅譯出僧祇律。佛馱什譯出彌沙塞部。即五分律也。迦葉毗部。或言梵本已度未彼翻譯。其善見摩得勒伽戒因緣等。亦律之枝屬也。雖複諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關中。及往荊陝。皆宣通十誦。盛見宋錄。昙猷親承音旨。僧業繼踵。弘化其間。璩俨隱榮等。並祖述猷業列奇宋代。而皆依文作解未甚鑽研。其後智稱律師竭有深思。凡所披釋並開拓門戶。更立科目。齊梁之間號稱命世學徒。傳記于今尚焉。夫慧資于定。定資于戒。故戒定慧品義次第。故當知入道即以戒律爲本。居俗則以禮義爲先。禮記雲。道德仁義非禮不成。教訓正俗非禮不備。經雲。戒爲平地衆善由生。叁世佛道藉戒方住。故律解五法製使先知斬草叁相不可不識。然後定慧法門以次修學。而謬執之徒互生異論。偏于律者。則言戒律爲指事數論虛誕。薄知篇聚名目。便言解及波離。止能漉水翻囊已謂行齊羅漢。唯我曰僧。余皆目想。此則自贊毀他。功不贖過。我慢矜高蓋斯謂也。偏于數論者。則言律部爲偏分。數論爲通方。于是扈背毗尼專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人。镬湯不煮般若。此皆操之失柄。還以自傷。相鼠看羊。豈非斯謂
贊曰。盤杅設戒。幾杖施銘。人如不勖。奚用克成。納衣既補。篇聚由生。緘持口意。枯槁心形。怡戚兩鏡。欣憂二瓶
《高僧傳·亡身篇》末總論：
論曰。夫有形之所貴者身也。情識之所珍者命也。是故餐脂飲血乘肥衣輕。欲其怡怿也。餌朮含丹防生養性。欲其壽考也。至如析一毛以利天下。則吝而弗爲。徹一餐以續余命。則惜而不與。此其弊過矣。自有宏知達見遺己瞻人。體叁界爲長夜之宅。悟四生爲夢幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滯于瓶谷。是故摩頂至足曾不介心。國城妻子舍若草芥。今之所論蓋其人也。僧群心爲一鴨而絕水以亡身。僧富止救一童而劃腹以全命。法進割肉以啖人。昙稱自喂于災虎。斯皆尚乎兼濟之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌貿鳥駭震叁千。惟夫若人固以超邁高絕矣。爰次法羽至于昙弘。皆灰燼形骸棄舍珍愛。或以情祈安養。或以願生知足。故雙梧表于房裏。一館顯自空中。符瑞彪炳與時間出。然聖教不同開遮亦異。若是大權爲物適時而動。利現萬端非教所製。故經雲。能然手足一指乃勝國城布施。若是出家凡僧本以威儀攝物。而今殘毀形骸壞福田相。考而爲談有得有失。得在忘身。失在違戒。故龍樹雲。新行菩薩不能一時備行諸度。或滿檀而乖孝。如王子投虎。或滿慧而乖慈。如檢他斷食等。皆由行未全美不無盈缺。又佛說身有八萬戶蟲與人同氣。人命既盡蟲亦俱逝。是故羅漢死後佛許燒身。而今未死便燒。或于蟲命有失。說者或言。羅漢尚入火光。夫複何怪。有言入火光者先已舍命。用神智力後乃自燒。然性地菩薩亦未免報軀。或時投形火聚。或時裂骸分人。當知殺蟲之論其究竟詳焉。夫叁毒四倒乃生死之根栽。七覺八道實涅盤之要路。豈必燔炙形骸然後離苦。若其位鄰得忍俯迹同凡。或時爲物舍身。此非言論所及。至如凡夫之徒。鑒察無廣竟不知盡壽行道。何如棄舍身命。或欲邀譽一時。或欲流名萬代。及臨火就薪悔怖交切。彰言既廣恥奪其操。于是僶俯從事空嬰萬苦。若然非所謂也。
贊曰。若人挺志。金石非英。铄茲所重。祈彼寶城。芬梧蓊蔚。紫館浮輕。騰煙曜彩。吐瑞含祯。千秋尚美。萬代傳馨
《高僧傳·頌經篇》末總論：
論曰。諷誦之利大矣。而成其功者希焉。良由總持難得惛忘易生。如經所說。止複一句一偈亦是聖所稱美。是以昙邃通神于石塢。僧生感衛于空中。道冏臨危而獲濟。慧慶將沒而蒙全。斯皆實德內充。故使征應外啓。經雲。六牙降室四王衛座。豈粵虛哉。若乃凝寒靖夜朗月長宵。獨處閑房吟諷經典。音吐遒亮文字分明。足使幽靈忻踴精神暢悅。所謂歌詠誦法言。以此爲音樂者也
贊曰。法身既遠。所寄者辭。沈吟反複。惠利難思。無怠叁業。有競六時。化人乃衛。變衆來比。此焉實德。誰與較之
《高僧傳·興福篇》末總論：
論曰。昔憂填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫真容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至發爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成軌。自收迹河邊阇維林外。八王請分還國起塔及瓶灰二所。于是十剎興焉。其生處．得道．說法．涅盤。肉髻頂骨．四牙．雙迹．缽杖．唾壺．泥洹僧等。皆樹塔勒銘標揭神異。爾後百有余年阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇者。是後八萬四千因之而起。育王諸女亦次發淨心。並镌石镕金圖寫神狀至能浮江泛海影化東川。雖複靈迹潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傅畫[疊*毛]釋迦。于是涼臺壽陵。並圖其相。自茲厥後形像塔廟與時競列。洎于大梁遺光粵盛。夫法身無像因感故形感見有參差故形應有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾爲之生銘。丁蘭溫清竭誠。木母以之變色。魯陽回戈而日轉。杞婦下淚而城崩。斯皆隱恻入其性情。故使征祥照乎耳目。至如慧達招光于剎抄。慧力感瑞于塔基。慧受申誠于浮木。僧慧顯證于移燈。洪亮並忘形于鑄像。意獻皆盡命于伽藍。法獻專志于牙骨。竟陵爲之通感。僧護蓄抱于石城。南平以之獲應。近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四铄而不成。梁皇一冶而形備。妙相踴而無虧。瑞銅少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬佛像如佛身。則法身應矣。故入道必以智能爲本。智能必以福德爲基。譬猶鳥備二翼倏舉千尋。車足兩輪一馳千裏。豈不勤哉。豈不勖哉
贊曰。真儀揜曜。金石傳晖。爰有塔像。懷戀者依。現奇表極。顯瑞旍威。岩藏地踴。水泛空飛。笃矣心路。必契無違
《高僧傳·經師篇》末總論：
論曰。夫篇章之作。蓋欲申暢懷抱褒述情志。詠歌之作。欲使言味流靡辭韻相屬。故詩序雲。情動于中而形于言。言之不足故詠歌之也。然東國之歌也。則結詠以成詠。西方之贊也。則作偈以和聲。雖複歌贊爲殊。而並以協諧鍾律符靡宮商。方乃奧妙。故奏歌于金石。則謂之以爲樂。設贊于管弦。則稱之以爲呗。夫聖人製樂其德四焉。感天地。通神明。安萬民。成性類。如聽呗亦其利有五。身體不疲。不忘所憶。心不懈倦。音聲不壞。諸天歡喜。是以般遮弦歌于石室。請開甘露之初門。淨居舞頌于雙林。奉報一化之恩德。其間隨時贊詠。亦在處成音。至如億耳細聲于宵夜。提婆揚響于梵宮。或令無相之旨奏于篪笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。並皆抑揚通感佛所稱贊。故鹹池韶武無以匹其工。激楚梁塵無以較其妙。自大教東流。乃譯文者衆。而傳聲蓋寡。良由梵音重複漢語單奇。若用梵音以詠漢語。則聲繁而偈迫。若用漢曲以詠梵文。則韻短而辭長。是故金言有譯梵響無授。始有魏陳思王曹植。深愛聲律屬意經音。既通般遮之瑞響。又感魚山之神製。于是刪治瑞應本起以爲學者之宗。傳聲則叁千有余。在契則四十有二。其後帛橋支鑰亦雲祖述陳思。而愛好通靈別感神製。裁變古聲所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑廳事。諷詠經音七日乃絕。時有傳者並皆訛廢。逮宋齊之間有昙遷僧辯太傅文宣等。並殷勤嗟詠曲意音律。撰集異同斟酌科例。存仿舊法正可叁百余聲。自茲厥後聲多散落。人人致意補綴不同。所以師師異法家家各製。皆由昧乎聲旨莫以裁正。夫音樂感動自古而然。是以玄師梵唱赤雁愛而不移。比丘流響青鳥悅而忘翥。昙憑動韻。猶令鳥馬蜷局。僧辯折調。尚使鴻鶴停飛。量人雖複深淺。籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石則百獸率舞。箫韶九成則鳳凰來儀。鳥獻且猶致感。況乃人神者哉。但轉讀之爲懿。貴在聲文兩得。若唯聲而不文。則道心無以得生。若唯文而不聲。則俗情無以得入。故經言。以微妙音歌歎佛德。斯之謂也。而頃世學者裁得首尾余聲。便言。擅名當世。經文起盡曾不措懷。或破句以合聲。或分文以足韻。豈唯聲之不足。亦乃文不成诠。聽者唯增恍忽。聞之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不澆而自薄。哀哉。若能精達經旨洞曉音律。叁位七聲次而無亂。五言四句契而莫爽。其間起擲蕩舉平折放殺。遊飛卻轉反疊嬌弄。動韻則流靡弗窮。張喉則變態無盡。故能炳發八音光揚七善。壯而不猛凝而不滯。弱而不野剛而不銳。清而不擾濁而不蔽。諒足以起暢微言怡養神性。故聽聲可以娛耳。耹語可以開襟。若然可謂梵音深妙令人樂聞者也。然天竺方俗凡是歌詠法言皆稱爲呗。至于此土詠經則稱爲轉讀。歌贊則號爲梵呗。昔諸天贊呗皆以韻入弦绾。五衆既與俗違。故宜以聲曲爲妙。原夫梵呗之起亦兆自陳思。始著太子頌及睒頌等。因爲之製聲。吐納抑揚並法神授。今之皇皇顧惟。蓋其風烈也。其後居士支謙。亦傳梵呗叁契。皆湮沒而不存。世有共議一章。恐或謙之余則也。唯康僧會所造泥洹梵呗于今尚傳。即敬谒一契文出雙卷泥洹。故曰泥洹呗也。爰至晉世有高座法師。初傳覓曆。今之行地印文即其法也。鑰公所造六言。即大慈哀愍一契。于今時有作者。近有西涼州呗。源出關右。而流于晉陽。今之面如滿月是也。凡此諸曲並製出名師。後人繼作多所訛漏。或時沙彌小兒互相傳授。疇昔成規殆無遺一。惜哉。此既同是聲例。故備之論末
《高僧傳·導師篇》末總論：
論曰。唱導者。蓋以宣唱法理開導衆心也。昔佛法初傳。于時齊集止宣唱佛名依文致禮。至中宵疲極。事資啓悟。乃別請宿德升座說法。或雜序因緣。或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠。道業貞華風才秀發。每至齋集辄自升高座躬爲導首。先明叁世因果。卻辯一齋大意。後代傳受遂成永則。故道照昙穎等十有余人。並骈次相師各擅名當世。夫唱導所貴其事四焉。謂聲辯才博。非聲則無以警衆。非辯則無以適時。非才則言無可采。非博則語無依據。至若響韻鍾鼓則四衆驚心。聲之爲用也。辭吐後發適會無差。辯之爲用也。绮製雕華文藻橫逸。才之爲用也。商榷經論采撮書史。博之爲用也。若能善茲四事。而適以人時。如爲出家五衆則須切語無常苦陳忏悔。若爲君王長者。則須兼引俗典绮綜成辭。若爲悠悠凡庶則須指事造形直談聞見。若爲山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態與事而興。可謂知時知衆。又能善說。雖然故以懇切感人傾誠動物。此其上也。昔草創高僧本以八科成傳。卻尋經導二技。雖于道爲末。而悟俗可崇。故加此二條足成十數。何者至如八關初夕。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖耀。四衆專心。叉指緘默。爾時導師則擎爐慷慨。含吐抑揚辯出不窮言應無盡。談無常則令心形戰栗。語地獄則使怖淚交零。征昔因則如見往業。核當果則已示來報。談怡樂則情抱暢悅。敘哀戚則灑淚含酸。于是阖衆傾心舉堂恻怆。五體輸席碎首陳哀。各各彈指人人唱佛。爰及中宵後夜鍾漏將罷。則言星河易轉勝集難留。又使人迫懷抱載盈戀慕。當爾之時導師之爲用也。其間經師轉讀事見前章。皆以賞悟適時。拔邪立信。其有一分可稱。故編高僧之末。若夫綜習未廣谙究不長。既無臨時捷辯必應遵用舊本。然才非已出製自他成。吐納宮商動見纰謬。其中傳寫訛誤亦皆依而唱習。致使魚魯淆亂鼠璞相疑。或時禮拜中間忏疏忽至。既無宿蓄恥欲屈頭。臨時抽造謇棘難辯。意慮荒忙心口乖越。前言既久後語未就。抽衣謦咳示延時節。列席寒心觀途啓齒。施主失應時之福。衆僧乖古佛之教。既絕生善之萌。秖增戲論之惑。始獲濫吹之譏。終致代匠之咎。若然豈高僧之謂耶。 - 顧偉康編

爋?　　 - 顧偉康編

彼岸法師。智岸法師。並是高昌人也。少長京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨泛舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及余經論。鹹在室利佛逝國矣昙潤法師。洛陽人也。善咒術學玄理。探律典玩醫明。善容儀極詳審。振錫江表拯物爲懷。漸次南行達于交址。住經載稔缁素欽風。泛舶南上期西印度。至诃陵北渤盆國遇疾而終。年叁十矣。 - 顧偉康編

常愍禅師者。並州人也。自落發投簪披缁釋素。精勤匪懈念誦無歇。常發大誓願生極樂。所作淨業稱念佛名。福基既廣數難詳悉。後遊京洛專崇斯業。幽誠冥兆有所感征。遂願寫般若經滿于萬卷。冀得遠詣西方禮如來所行聖迹。以此勝福回向願生。遂詣阙上書請于諸州教化抄寫般若。且心所至也天必從之。乃蒙授墨敕。南遊江表。敬寫般若。以報天澤。要心既滿。遂至海濱附舶南征往诃陵國。從此附舶往末羅瑜國。複從此國欲詣中天。然所附商舶載物既重。解纜未遠起忽滄波。不經半日遂便沈沒。當沒之時商人爭上小舶互相戰鬥。其舶主既有信心。高聲唱言師來上舶。常愍曰。可載余人我不去也。所以然者。若輕生爲物順菩提心。亡己濟人斯大士行。于是合掌西方稱彌陀佛。念念之頃舶沈身沒。聲盡而終。春秋五十余矣。有弟子一人。不知何許人也。號咷悲泣。亦念西方與之俱沒。其得濟之人具陳斯事耳。
﹝義淨傷曰﹞悼矣偉人。爲物流身。明同水鏡。貴等和珍。涅而不黑。磨而不磷。投軀慧巘。養智芳津。在自國而弘自業。適他土而作他因。觏將沈之險難。決于己而亡親在物。常愍子其寡鄰。穢體散鯨波以取滅。淨願詣安養而流神。道乎不昧。德也甯堙。布慈光之赫赫。竟塵劫而新新。 - 顧偉康編

大津師者。澧州人也。幼染法門長敦節儉。有懷省欲以乞食爲務。希禮聖迹啓望王城。每歎曰。釋迦悲父既其不遇。天宮慈氏宜勖我心。自非睹覺樹之真容谒祥河之勝躅。豈能收情六境。致想叁祇者哉。遂以永淳二年振錫南海。爰初結旅頗有多人。及其角立唯斯一進。乃赍經像與唐使相逐。泛舶月余達屍利佛逝洲。停斯多載。解昆侖語頗習梵書潔行齊心更受圓具。淨于此見。遂遣歸唐望請天恩。于西方造寺。既睹利益之弘廣。乃輕命而複滄溟。遂以天授二年五月十五日附舶而向長安矣。今附新譯雜經論十卷。南海寄歸內法傳四卷。西域求法高僧兩卷贊曰。嘉爾幼年。慕法情堅。既虔誠于東夏。複請益于西天。重指神州。爲物淹流傳十法之弘法。竟千秋而不秋。 - 顧偉康編

道方法師者。並州人也。出沙碛到泥波羅。至大覺寺住。得爲主人經數年。後還向泥波羅于今現在。既虧戒檢不習經書。年將老矣。 - 顧偉康編

苾刍道宏者。梵名佛陀提婆唐雲覺天汴州雍丘人也。俗姓靳。其父早因商侶移步南遊。遠曆叁江遐登五嶺。遂過韶部後屆峽山。睹岩谷之清虛。翫川源之澄寂。逢善知識披缁釋素。于時道宏其年尚小。任業風而萍轉。隨父師而遊涉。入桂林以翹想。步幽泉而疊息。父名大感禅師。遂于寂禅師處學秘心關。頗經年載薄知要義。還之峽谷。道宏隨父亦複出家。年滿二十此焉進具。往來廣府出入山門。雖可年望未高。而頗懷節概。既聞淨至走赴莊嚴。詢訪所居雲停製旨。一申禮事。即有契于行心。再想生津。實無論于性命。聞說滔天之浪。蔑若小池。觀橫海之鯨。意同鯂鳝。尋即重之清遠言別山庭。與貞固師同歸府下。于是乎畢志南海共赴金洲。擬寫叁藏德被千秋。識悟聰敏協性溫柔。頗功草隸複玩莊周。體齊物之篇虛誕。知指馬之說悠悠。不憑河而徒涉。能臨懼而善籌。雖功未廁于移照。終有慶于英猷。英猷何陳求法輕身。不計樂而爲樂。不將親而作親。欲希等生靈于己體。豈若媲刍狗而行仁。既至佛逝敦心律藏。隨譯隨寫傳燈是望。重瑩戒珠極所欽尚。求寂滅之圓成。棄迷津之重障。畢我大業由斯小匠。慶爾拔擢于有流。庶福資于無量。年二十二矣。 - 顧偉康編

道琳法師者。荊州江陵人也。梵名屍羅缽頗唐雲戒光弱冠之年披缁離俗。成人之歲訪友尋真。搜律藏而戒珠瑩啓。禅門而定水清。禀性虛潔雅操廉貞。濯青溪以恬志漱玉泉而養靈。既常坐不臥一食全誠。後複慨大教東流時經多載。定門鮮入律典頗虧。遂欲尋流討源遠遊西國。乃杖錫遐逝鼓舶南溟。越銅柱而屆郎迦。曆诃陵而經裸國。所在國王禮待極致殷厚。經乎數載到東印度耽摩立底國。住經叁年學梵語。于是舍戒重受。學習一切有部。律非唯學兼定慧。蓋亦情耽咒藏。後乃觀化中天頂禮金剛禦座菩提聖儀。複至那爛陀寺。搜覽大乘經論。注情俱舍。經于數年。至于鹫嶺杖林山園鹄樹。備盡翹仰並展精誠。乃遊南天竺國搜訪玄谟。向西印度于羅荼國住經年稔。更立靈壇重禀明咒。嘗試論之曰。夫明咒者梵雲毗睇陀羅必棏丁澤反家。毗睇譯爲明咒。陀羅是持。必棏家是藏。應雲持明咒藏。然相承雲此咒藏。梵本有十萬頌。唐譯可成叁百卷。現今求覓多失少全。而大聖沒後阿離野那伽曷樹那。即龍樹菩薩。特精斯要。時彼弟子厥號難陀。聰明博識漬意斯典。在西印度經十二年。專心持咒遂便感應。每至食時食從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃于瓶中得經歡喜。不以咒結其瓶遂去。于是難陀法師恐咒明散失。遂便撮集可十二千頌。成一家之言。每于一頌之內。離合咒印之文。雖複言同字同實乃義別用別。自非口相傳授而實解悟無因。後陳那論師見其製作功殊人智思極情端。撫經歎曰。向使此賢致意因明者。我複何顔之有乎。是知智士識己之度量。愚者暗他之淺深矣斯之咒藏東夏未流。所以道琳意存斯妙。故咒藏雲。升天乘龍役使百神。利生之道唯咒是親。淨于那爛陀。亦屢入壇場希心此要。而爲功不並就。遂泯斯懷爲廣異聽。粗題綱目雲爾。道琳遂從西境轉向北天。觀化羯濕彌羅。便入烏長那國。詢訪定門搜求般若。次往迦畢試國禮烏率膩沙佛頂骨也自爾之後不委何托。淨回至南海羯荼國。有北方胡至雲。有兩僧胡國逢見。說其狀迹應是其人。與智弘相隨擬歸故國。聞爲途賊斯擁還乃覆向北天。年應五十余矣。 - 顧偉康編

道生法師者。並州人也。梵名栴達羅提婆唐雲月天以貞觀末年從吐蕃路。往遊中國。到菩提寺禮製底訖。在那爛陀學爲童子。王深所禮遇。複向此寺東行十二驿有王寺。全是小乘。于其寺內停住多載。學小乘叁藏精順正理。多赍經像言歸本國。行至泥波羅遘疾而卒。可在知命之年矣。 - 顧偉康編

道希法師者。齊州曆城人也。梵名室利提婆唐雲吉祥天也乃門傳禮義家襲搢紳。幼漸玄門少懷貞操。涉流沙之廣蕩。觀化中天。陟雲嶺之嵚岑。輕生殉法。行至吐蕃中途危厄。恐戒檢難護遂便暫舍。行至西方更複重受。周遊諸國遂達莫诃菩提。翹仰聖蹤經于數載。既住那爛陀。亦在俱屍國。蒙庵摩羅跛國王甚相敬待。在那爛陀寺頻學大乘。住輸婆伴娜在涅盤處寺名也專功律藏。複習聲明頗盡綱目。有文情善草隸。在大覺寺造唐碑一首。所將唐國新舊經論四百余卷。並在那爛陀矣。淨在西國未及相見。住庵摩羅跛國遭疾而終。春秋五十余矣。後因巡禮見希公住房。傷其不幸聊題一絕。七言　　百苦亡勞獨進影。四恩存念契流通。如何未盡傳燈志。溘然于此遇途窮。 - 顧偉康編

苾刍法朗者。梵名達摩提婆唐雲法天襄州襄陽人也。住靈集寺。俗姓安實。乃家傳禮義門
襲冠纓。童年出家欽修是務。遂離桑梓遊涉嶺南。淨至番禺報知行李。雖複學悟非遠而實希尚情深。意喜相隨同越滄海。未經一月屆乎佛逝。亦既至此業行是修。曉夜端心。習因明之秘冊。晨昏勵想。聽俱舍之幽宗。既而一篑已傾。庶罔隤于九仞。叁藏虔念。擬克成乎五篇。弗憚劬勞性有聰識。複能志托弘益抄寫忘疲。乞食自濟但有叁衣。袒膊塗跣遵修上儀。雖未成于角立。終有慕于囊錐。凡百徒侶鹹希自樂。爾獨標心利生是恪。恪勤何始專思至理。若能弘廣願于悲生。冀大明于慈氏。年二十四矣。 - 顧偉康編

法振禅師者。荊州人也。景行高尚唯福是修。濯足禅波棲心戒海。法侶欽肅爲導爲歸。諷誦律經居山居水。而思禮聖迹有意西遄。遂共同州僧乘悟禅師梁州乘如律師。學窮內外智思鈎深。其德不孤結契由踐。于是攜二友出叁江。整帆上景之前。鼓浪诃陵之北。巡曆諸島漸至羯荼。未久之間法振遇疾而殒。年可叁十五六。既而一人斯委彼二情疑。遂附舶東歸。有望交址。覆至瞻波即林邑國也乘悟又卒。瞻波人至傳說如此。而未的委。獨有乘如言歸故裏。雖不結實仍嘉令秀爾。獨何爲叁無一就。 - 顧偉康編

會甯律師益州成都人也。禀志操行意存弘益。少而聰慧投迹法場敬勝理若髻珠。棄榮華如脫屣。薄善經論尤精律典。志存演法結念西方。爰以麟德年中仗錫南海。泛舶至诃陵洲。停住叁載。遂共诃陵國多聞僧若那跋陀羅。于阿笈摩經內譯出如來涅盤焚身之事。斯與大乘涅盤頗不相涉。然大乘涅盤西國淨觀見目雲。其大數有二十五千頌。翻譯可成六十余卷。檢其全部竟而不獲。但得初大衆問品一夾有四千余頌。會甯既譯得阿笈摩本。遂令小僧運期奉表赍經還至交府。馳驿京兆奏上阙庭。冀使未聞流布東夏。運期從京還達交址。告諸道俗蒙贈小絹數百匹。重谄诃陵報德智賢若那跋達羅也與會甯相見。于是會甯方適西國。比于所在每察風聞。尋聽五天絕無蹤緒。准斯理也即其人已亡。
﹝義淨傷曰﹞嗟矣。會甯爲法孤征纔翻二軸啓望天庭。終期寶渚權居化城。身雖沒而道著。時縱遠而遺名。將菩薩之先志。共後念以揚聲。春秋可叁十四五矣。 - 顧偉康編

慧輪師者。新羅人也。梵名般若跋摩唐雲慧甲自本國出家翹心聖迹。泛舶而陵閩越。涉步而屆長安。奉敕隨玄照師西行以充侍者。既之西國遍禮聖蹤。居庵摩羅跛國在信者寺住經十載。近住次東邊北方睹貨羅僧寺。元是睹貨羅人爲本國僧所造。其寺巨富赀産豐饒供養餐設余莫加也。寺名健陀羅山荼。慧輪住此。既善梵言薄閑俱舍。來日尚在年向四十矣。其北方僧來者。皆住此寺爲主人耳。大覺寺西有迦畢試國寺。寺亦巨富多諸碩德。普學小乘。北方僧來亦住此寺。名窭拿折裏多唐雲德行大覺東北兩驿許有寺名屈錄迦。即是南方屈錄迦國王昔所造也。寺雖貧素而戒行清嚴。近者日軍王複于故寺之側更造一寺。今始新成。南國僧來多住于此。諸方皆悉有寺。所以本國通流。神州獨無一處。致令往還艱苦耳。那爛陀寺東四十驿許。尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他缽娜寺唐雲鹿園寺也去此寺不遠有一故寺。但有磚基。厥號支那寺。古老相傳雲。是昔室利笈多大王爲支那國僧所造支那即廣州也。莫诃支那即京師也。亦雲提婆弗呾羅。唐雲天子也于時有唐僧二十許人。從蜀川牂[牛*戈]道而出蜀川去此寺有五百余驿向莫诃菩提禮拜。王見敬重。遂施此地以充停息。給大村封二十四所。于後唐僧亡沒。村乃割屬余人。現有叁村入鹿園寺矣。准量支那寺。至今可五百余年矣。現今地屬東印度王。其王名提婆跋摩。每言曰。若有大唐天子處數僧來者。我爲重興此寺。還其村封令不絕也。誠可歎。曰雖有鵲巢之易。而樂福者難逢。必若心存濟益。奏請弘此誠非小事也。金剛座大覺寺即僧诃羅國王所造。師子洲僧舊住于此。大覺寺東北行七驿許至那爛陀寺。乃是古王室利铄羯羅昳底。爲北天苾刍曷羅社盤所造。此寺初基纔余方堵。其後代國王苗裔相承造製宏壯。則贍部洲中當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形畟方如域。四面直檐長廊遍匝。皆是磚室。重疊叁層層高丈余。橫梁板阗本無椽瓦。用磚平覆。寺背正直隨意旋往。其房後壁即爲外面也。壘磚峻峭高叁四丈。上作人頭高共人等。其僧房也面有九焉。一一房中可方丈許。後面通窗戶向檐矣。其門既高唯安一扇。皆相瞻望不許安簾。出外平觀四面皆睹。互相檢察甯容片私。于一角頭作。閣道還往。寺上四角各爲磚堂。多聞大德而住于此。寺門西向飛閣淩虛。雕刻奇形妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步齊安四柱。其門雖非過大實乃裝架彌堅。每至食時重關返閉。既是聖教意在防私。寺內之地方叁十步許。皆以磚砌。小者或七步或五步耳。凡所覆屋脊上檐前房內之地。並用磚屑如桃棗大。和雜粘泥以杵平築。用疆石灰。雜以麻筋並油及麻滓爛皮之屬。浸漬多日泥于磚地之上。覆以青草經叁數日。看其欲幹重以滑石揩。拭拂赤土汁或丹朱之類。後以油塗鮮澄若鏡。其堂殿階陛悉皆如此。一作已後縱人踐蹋。動經一二十載曾不圮磔。不同石灰水沾便脫。如斯等類乃有八寺。上皆平通規矩相似。于寺東面西取房。或一或叁。用安尊像。或可即于此面前出多少。別起臺觀爲佛殿矣。此寺西南大院之外。方列大窣睹波舊雲塔者訛略及諸製底舊雲支提者訛數乃盈百。聖迹相連不可稱記。金寶瑩飾實成希有。其間僧徒綱軌出納之儀。具如中方錄及寄歸傳所述。寺內但以最老上座而爲尊主。不論其德。諸有門鑰每宵封印。將付上座。更無別置寺主維那。但造寺之人名爲寺主。梵雲毗诃羅莎弭。若作番直典掌寺門及和僧白事者。名毗诃羅波羅。譯爲護寺。若鳴健稚及監食者。名爲羯磨陀那。譯爲授事。言維那者略也。衆僧有事集衆平章令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許則事不得成。全無衆前打槌秉白之法。若見不許以理喻之。未有挾強便加壓伏。其守庫當莊之流。雖叁二人亦遣典庫家人合掌爲白。若和方可費用誠無獨任之咎不白而獨用者。下至半升之粟。即交被驅擯。若一人稱豪獨用僧物處斷綱務不白大衆者。名爲俱攞缽底。譯爲家主。斯乃佛法之大疣人神所共怨。雖複于寺有益。而終獲罪彌深。智者必不爲也。又諸外道先有九十六部。今但十余。若有齋會聚集。各各自居一處。並與僧尼無競先後。既其法別理不同行。各習所宗坐無交雜。此之寺製理極嚴峻。每半月令典事佐史巡房讀製。衆僧名字不貫王籍。其有犯者衆自治罰。爲此僧徒鹹相敬懼。其寺受用雖迮而益利彌寬。曾憶在京見人畫出祇洹寺樣。鹹是憑虛。爲廣異聞略陳梗概雲爾又五天之地但是大寺。君王悉皆令置漏水。爲此晝夜。期候不難。准如律教。夜分叁分。初後製令禅誦。中間隨意消息。其漏水法廣如寄歸傳中所述。雖複言陳寺樣。終恐在事還迷爲此畫出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請依樣造之。即王舍支那理成無別耳。此下宜畫寺樣也此是室利那爛陀莫诃毗诃羅樣唐譯雲吉祥神龍大住處也。西國凡喚君王及大官屬並大寺舍。皆先雲室利。意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名。近此有龍名那伽爛陀。故以爲號。毗诃羅是住處義。比雲寺者不是正翻。如觀一寺余七同然背上平直通人還往。凡觀寺樣者須南面看之。欲使西出其門方得直勢。于門南畔可二十步有窣堵波。高百尺許。是世尊昔日夏叁月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐雲根本香殿矣。門北畔五十步許。複有大窣堵波。更高于此。是幼日王所造。皆並磚作。裝飾精妙。金床寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南有小製底。高一丈余。是婆羅門執雀請問處。唐雲雀離浮圖。此即是也。根本殿西有佛齒木樹非是楊柳。其次西畔有戒壇。方可大尺一丈余。即于平地周壘磚牆子。高二尺許。牆內坐基可高五寸。中有小製底。壇東殿角有佛經行之基。壘磚爲之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘余。上乃石灰塑作蓮華開勢。高可二寸。闊一尺許。有十四五表佛足迹。此寺則南望王城。纔叁十裏。鹫峰竹苑皆在城傍。西南向大覺。正南尊足山。並可七驿。北向薛舍離。乃二十五驿。西瞻鹿苑。二十余驿東。向耽摩立底國。有六七十驿。即是海口升舶歸唐之處。此寺內僧衆有叁千五百人。屬寺村莊二百一所。並是積代君王給其人戶永充供養言驿者即當一逾繕那也重曰。龍池龜洛地隔天津。途遙去馬道絕來人。致令傳說罕得其真。模形別匠軌製殊陳依俙。畫古仿佛驚新。庶觀者之虔想。若佛在而翹神。 - 顧偉康編

慧命師者荊州江陵人也。戒行疏通有懷節操。學兼內外逸志雲表。仰祥河而牒想。念竹苑以翹心。泛舶而行至占波遭風。而屢遘艱苦。適馬援之銅柱。息上景而歸唐。 - 顧偉康編

慧琰師者。交州人也。即行公之室灑。隨師到僧诃羅國。遂停被國。莫辯存亡。 - 顧偉康編

慧業法師者。新羅人也。在貞觀年中往遊西域。住菩提寺觀禮聖蹤。于那爛陀久而聽讀。淨因檢唐本。忽見梁論。下記雲。在佛齒木樹下新羅僧慧業寫記。訪問寺僧。雲終于此。年將六十余矣。所寫梵本並在那爛陀寺。 - 顧偉康編

運期師者。交州人也。與昙潤同遊。仗智賢窺沖法師者。交州人。即明遠室灑也。梵名質呾啰提婆。與明遠同舶而泛南海。到師子洲。向西印度。見玄照師。共詣中土。其人禀性聰睿善誦梵經。所在至處恒編演唱之。首禮菩提樹。到王舍城遘疾竹園。淹留而卒。年叁十許。 - 顧偉康編

靈運師者。襄陽人也。梵名般若提婆。志懷耿介情存出俗。追尋聖迹與僧哲同遊戲南溟達西國。極閑梵語利物存懷。所在至處君王禮敬。遂于那爛陀畫慈氏真容菩提樹像。一同尺量妙簡工人。赍以歸唐廣興佛事。翻譯聖教實有堪能矣。 - 顧偉康編

明遠法師者。益州清城人也。梵名振多提婆唐雲思天幼履法訓長而彌修。容儀雅麗庠序清遒。善中百議莊周。早遊七澤之間。後曆叁吳之表。重學經論更習定門。于是棲隱廬峰經于夏日。既慨聖教陵遲。遂乃振錫南遊。屆于交址。鼓舶鯨波到诃陵國。次至師子洲。爲君王禮敬乃潛形閣內密取佛牙。望歸本國以興供養。既得入手翻被奪將。不遂所懷頗見陵辱。向南印度傳聞師子洲人雲。往大覺中方寂無消息。應是在路而終。莫委年幾。其師子洲防守佛牙異常牢固。置高樓上幾閉重關。鎖鑰泥封五官共印。若開一戶則響徹城郭。每日供養香華遍覆。至心祈請則牙出華上。或現異光。衆皆共睹。傳雲。此洲若失佛牙並被羅剎之所吞食。爲防此患非常守護。亦有傳雲。當向支那矣。斯乃聖力遐被有感便通。豈由人事強申非分耳。 - 顧偉康編

僧哲禅師者。澧州人也。幼敦高節早托玄門。而解悟之機。實有灌瓶之妙。談論之銳。固當重席之美。沈深律苑控總禅畦。中百兩門久提綱目。莊劉二籍亟盡樞關。思慕聖蹤泛舶西域。既至西土適化隨緣。巡禮略周歸東印度到叁摩呾咤國。國王名曷羅社跋乇。其王既深敬叁寶爲大邬波索迦。深誠徹信光絕前後。每于日日造拓模泥像十萬軀。讀大般若十萬頌。用鮮華十萬尋親自供養所呈薦設積與人齊。整駕將行觀音先發。旛旗鼓樂漲日彌空。佛像僧徒並居前引。王乃後從。于王城內僧尼有四千許人。皆受王供養。每于晨朝令使入寺合掌房前急行疾問。大王奉問法師等宿夜得安和不。僧答曰。願大王無病長壽國祚安甯。使返報已方論國事。五天所有聰明大德廣慧才人博學十八部輕通解五明大論者。並集茲國矣。良以其王仁聲普洎駿骨遐收之所致也。其僧哲住此王寺。尤蒙別禮。存情梵本頗有日新矣。來時不與相見。承聞尚在年可四十許。僧哲弟子玄遊者。高麗國人也。隨師于師子國出家。因住彼矣。 - 顧偉康編

善行師者。晉州人也。少辭桑梓訪道東山。長習律儀寄情明咒。溫恭儉素利物是心。則淨之門人也。隨至室利佛逝有懷中土。既染痼疾返棹而歸。年四十許。 - 顧偉康編

師鞭法師者。齊州人也。善咒禁閑梵語。與玄照師從北天向西印度。到庵摩羅割跛城爲國王所敬。居王寺與道希法師相見。申鄉國之好。同居一夏遇疾而終。年叁十五矣。 - 顧偉康編

昙光律師者荊州江陵人也。既其出俗遠適京師。即誠律師之室灑善談論有文情。學兼內外戒行清謹。南遊溟渤望禮。西天承已至诃利雞羅國在東天之東。年在盛壯不委何之中訪寂無消息。應是擯落江山耳。又見诃利雞羅國僧。說有一唐僧。年余五十。得王敬重秉權一寺。多赍經像好行楚撻。即于此國遇疾而瘗他鄉矣。 - 顧偉康編

昙潤法師。洛陽人也。善咒術學玄理。探律典玩醫明。善容儀極詳審。振錫江表拯物爲懷。漸次南行達于交址。住經載稔缁素欽風。泛舶南上期西印度。至诃陵北渤盆國遇疾而終。年叁十矣。 - 顧偉康編

無行禅師者。荊州江陵人也。梵名般若提婆唐雲慧天協性虛融禀質溫雅。意存仁德志重煙霞。而竹馬之年。投足石渠之署。暨乎弱冠。有懷金馬之門。頗已漁獵百氏流睇叁經。州望推奇鄉曲排俊。于時則絢彩霞開。鏡叁江而挺秀。芳思泉湧。灌七澤而流津。然宿因感會今果現前。希慕法門有窺玄苑。幸遇五人之度。爰居等界道場。既而創染谛門初沾法侶。事大福田寺慧英法師爲邬波馱耶唐雲親教師和上者訛也斯乃吉藏法師之上足。可謂蟬聯碩德。固乃世不乏賢。于是標心般若棲志禅居。屏棄人間往來山水。每因談玄講肆擊闡微言。雖年在後生而望逾先進。及乎受具同壇乃二十余人。誦戒契心再辰便了。鹹稱上首余莫能加。次隱幽岩誦法華妙典。不盈一月七軸言終。乃歎曰。夫尋筌者意在得魚。求言者本希趣理。宜可訪名匠鏡心神啓定門斷煩惑。遂乃杖錫九江移步叁越。遊衡嶽處金陵。逸想嵩華長吟少室。濯足八水舉袂叁川。求善知識即其志也。或攜定門而北上。獵智者禅匠之精微。麾戒巘而東歸。究道宣律師之淳粹。聽新舊經論。討古今儀則。洋洋焉波瀾。萬頃嶷嶷也。崖岸千尋。與智弘爲伴。東風泛舶一月到室利佛逝國。國王厚禮特異常倫。布金華散金粟。四事供養。五對呈心。見從大唐天子處來倍加欽上。後乘王舶經十五日達末羅瑜洲。又十五日到羯荼國。至冬末轉舶西行。經叁十日到那伽缽亶那。從此泛海二日到師子洲。觀禮佛牙。從師子州複東北泛舶一月到诃利雞羅國。此國乃是東天之東界也。即贍部州之地也。停在一年。漸之東印度。恒與智弘相隨。此去那爛陀途有百驿。既停息已便之大覺。蒙國安置入寺俱爲主人。西國主人稍難得也。若其得主則衆事皆同如也。爲客但食而已。禅師後向那爛陀。聽瑜伽習中觀。研味俱舍探求律典複往羝羅荼寺。去斯兩驿。彼有法匠善解因明。屢在芳筵習陳那法稱之作。莫不漸入玄關頗開幽鍵。每唯杖錫乞食全軀。少欲自居情超物外。曾因閑隙譯出阿笈摩經。述如來涅盤之事。略爲叁卷。已附歸唐。是一切有部律中所出。論其進不乃與會甯所譯同矣。行禅師既言欲居西國。複道有意神州。疑取北天歸乎故裏。淨來日從那爛陀相送。東行六驿各懷生別之恨。俱希重會之心業也。茫茫流泗交袂矣。春秋五十六。又禅師禀性好尚欽禮。每以覺樹初綠。觀洗沐于龍池。竹苑新黃。奉折華于鹫嶺此二時者春中也。皆是大節會。無問遠近。道俗鹹觀。洗菩提樹也。又鹫峰山此時有華大如手許。實同金色。人皆折以上呈。當此之時。彌覆山野名春女華也曾于一時與行禅師同遊鹫嶺。瞻奉既訖遐眺鄉關無任殷憂。淨乃聊述所懷雲爾　　雜言。觀化祇山頂。流睇古王城。萬載池猶潔。千年苑尚清。仿佛影堅路。摧殘廣脅[山*盈]。七寶仙臺亡舊迹。四彩天華絕雨聲聲。華遠。自恨生何晚。既傷火宅眩中門。還嗟寶渚迷長阪。步陟平郊望。心遊七海上。擾擾叁界溺邪津。渾渾萬品亡真匠。唯有能仁獨圓悟。廓塵靜浪開玄路。創逢饑命棄身城。更爲求人崩意樹施也持囊畢契戒珠淨戒也被甲要心忍衣固忍也叁祇不倦陵二車。一足忘勞超九數勤也定潋江清沐久結定也智釰霜凝斬新霧慧也無邊大劫無不修。六時愍生遵六度。度有流化功收。金河示滅歸常住。雞林權唱演功周。聖徒往傳余響。龍宮秘典海中探。石室真言山處仰。流教在茲辰。傳芳代有人。沙河雪嶺迷朝徑。巨海鴻崖亂夜津。入萬死。求一生。投針偶穴非同喻。束馬懸車豈等程。不徇今身樂。無祈後代榮。誓舍危軀追勝義。鹹希畢契傳燈情。勞歌勿複陳。延眺旦周巡東。睇女巒留二迹。西馳鹿苑去叁輪。北睨舍城池尚在。南睎尊嶺穴猶尊。五峰秀。百池分。粲粲鮮華明四曜。輝輝道樹鏡叁春。揚錫指山阿。攜步上祇陀。既睹如來疊衣石。複觀天授迸余峨。伫靈鎮凝思遍生河。金華逸掌儀前奉芳蓋。陵虛殿後過。旋繞經行砌。目想如神契。回斯少福潤津梁。共會龍華舍塵翳在西國王舍城懷舊之作一叁五七九言遊愁赤縣遠丹思抽。鹫嶺寒風駛。龍河激水流。既喜朝聞日複日。不覺頹年秋更秋。已畢祇山本願誠難遇終望。持經振錫往神州。 - 顧偉康編

信胄法師。不知何許人也。梵名設唎陀跋摩唐雲信胄取北道而到西國。禮谒既周住信者寺。于寺上層造一磚閣。施上臥具永贻供養。遇疾數日余命辍。然忽于夜中雲。有菩薩授手迎。接端居合掌太息而。終年叁十五。 - 顧偉康編

玄會法師者。京師人也。雲是安將軍之息也。從北印度入羯濕彌羅國。爲國王賞職乘王象奏王樂。日日向龍池山寺供養。寺是五百羅漢受供之處。即尊者阿難陀室灑末田地所化龍王之地也室灑譯爲所教。舊雲弟子者非也複化羯濕彌羅王大放恩赦國內。有死囚千余人勸王釋放。出入王宅既漸年載。後因失意遂乃南遊至。大覺寺禮菩提樹。睹木真池。登鹫峰山。陟尊足嶺。禀識聰睿多繕工伎。雖複經過未幾而梵韻清徹。少隽經教思反故居。到泥波羅國不幸而卒。春秋僅過而立矣泥波羅既有毒藥。所以到彼多亡也。 - 顧偉康編

玄恪法師者。新羅人也。與玄照法師貞觀年中相隨而至大覺。既伸禮敬遇疾而亡。年過不惑之期耳複有新羅僧二人。莫知其諱發自長安遠之南海。泛舶至室利佛逝國西婆魯師國。遇疾俱亡。 - 顧偉康編

玄逵律師者。潤州江甯人也。俗姓胡。令族高宗。兼文兼史。尚仁貴義。敬法敬僧。枝葉蟬聯。嘉聲靡墜。律師則童子出家長而欽德。及其進具卓爾不群。遍閑律部偏務禅寂。戒行嚴峻誠罕其流。聽諸大經頗究玄義。博玩文什草隸尤精。空有叁衣袒。髆爲飾。不披覆膊衣角搭肩。入寺徒跣行途著屢。縱使時人見笑高節曾不間然。不臥長坐。讵脅安眠之席。杜多乞食。甯過酒肆之門。善人皆愛草鞋巧知。皮亦無過鑒者。足不履地能閑露腳。是儀嗟乎。此子暗與理諧。激揚清波。恥汨泥而從俗。獨醒在旦。豈共醉而居昏。繞于丹陽一而遂即同契。南上昆季留連怆矣。叁荊之析友于攀絕。傷哉八翼之離。以爲傳法在懷無抑高節。行至廣州遂染風疾。以斯嬰帶弗遂遠懷。于足怅恨而歸返錫吳楚。年二十五六。後僧哲師至西國雲。其人已亡有疚于懷。嗟乎不幸。勝途多難驗非虛矣。實冀還以法資空有郁藍之望。複欲旋歸遺锷。徒懷隴樹之心。乃歎曰。淑人斯去。誰當繼來。不幸短命。嗚呼哀哉。九仞希嶽。一篑便摧。秀而不實。嗚呼哀哉。解乎易得。行也難求。嗟爾幼年。業德俱修。傳燈念往。嬰痼情收。慨乎壯志。哀哉去留庶傳爾之令節。秉輝曜于長秋。于時逵師言離廣府還望柱林。去留怆然自述贈懷雲爾　　五言。標心之梵宇。運想入仙洲。嬰痼乖同好。沈情阻若抽。葉落乍難聚。情離不可收。何日乘杯至。詳觀演法流。淨以鹹亨元年在西京尋聽。于時與並部處一法師。萊州弘袆論師。更有二叁諸德。同契鹫峰標心覺樹。然而一公屬母親之年老。遂懷戀于並川。袆師遇玄瞻于江甯。乃敦情于安養。玄逵既到廣府複阻先心。唯與晉州小僧善行同去。神州故友索爾分飛。印度新知冥焉未會。此時踯躅難以爲懷。戲擬四愁聊題兩絕而已　　五言。我行之數萬。愁緒百重思。那教六尺影。獨步五天陲　　五言。重自解憂曰。上將可淩師。匹士志難移。如論惜短命。何得滿長祇。于時鹹亨叁年坐夏楊府。初秋忽遇龔州使君馮孝诠。隨至廣府。與波斯舶主期會南行。複蒙使君命往崗州。重爲檀主及弟孝誕使君孝轸使君郡君甯氏郡君彭氏等。合門眷屬。鹹見資贈。爭抽上賄各舍奇餐。庶無乏于海途。恐有勞于險地。笃如親之惠。順給孤之心。共作歸依同緣勝境。所以得成禮谒者。蓋馮家之力也。又嶺南法俗。共鲠去留之心。北土英儒。俱懷生別之恨。至十一月。遂乃面翼轸背番禺。指鹿園而遐想。望雞峰而太息。于時廣莫初飚。向朱方而百丈雙挂。離箕創節。棄玄朔而五兩單飛。長截洪溟。似山之濤橫海。斜通巨壑。如雲之浪滔天。未隔兩旬果之佛逝。經停六月漸學聲明。王贈支持送往末羅瑜國今改爲室利佛逝也複停兩月轉向羯荼。至十二月舉帆還乘王舶漸向東天矣。從羯荼北行十日余至裸人國向東望岸可一二裏許。但見[卄/耶]子樹槟榔林森然可愛。彼見舶至爭乘小艇有盈百數。皆將[卄/耶]子芭蕉及虅竹器來求市易。其所愛者但唯鐵焉大如兩指。得[卄/耶]子或五或十。丈夫悉皆露體。婦女以片葉遮形。商人戲授其衣。即便搖手不用。傳聞斯國當蜀川西南界矣。此國既不出鐵亦寡金銀。但食[卄/耶]子薯根無多稻谷。是以盧呵最爲珍貴此國名鐵爲盧呵其人容色不黑量等中形。巧織團藤箱。余處莫能及。若不共交易便放毒箭。一中之者無複再生。從茲更半月許望西北行。遂達耽摩立底國。即東印度之南界也。去莫诃菩提及那爛陀可六十余驿。于此創與大乘燈師相見。留住一載。學梵語習聲聞論。遂與燈師同行取正西路。商人數百詣中天矣。去莫诃菩提有十日在。過大山澤路險難通。要藉多人必無孤進。于時淨染時患身體疲羸。求趁商旅因不能建。雖可勵己求進五裏終須百息。其時有那爛陀寺二十許僧。並燈上人並皆前去。唯余單己孤步險隘。日晚晡時山賊便至。援弓大喚來見相陵。先撮上衣次抽下服。空有縧帶亦並奪將。當是時也。實謂長辭人代。無諧禮谒之心。體散鋒端。不遂本求之望。又彼國相傳。若得白色之人殺充天祭。既思此說更轸于懷。乃入泥坑遍塗形體。以葉遮蔽扶杖徐行。日雲暮矣營處尚遠。至夜兩更方及徒侶。聞燈上人村外長叫。既其相見令授一衣。池內洗身方入村矣。從此行數日。先到那爛陀敬根本塔。次上耆阇崛見[疊*毛]衣處。後往大覺寺禮真容像。山東道俗所贈紽絹。持作如來等量袈裟。親奉披服。濮州玄律師附羅蓋數萬爲持奉上曹州安道禅師寄拜禮菩提像亦爲禮訖。于時五體布地一想虔誠。先爲東夏四恩。普及法界含識。願龍華初會遇慈氏尊。並契真宗獲無生智。次乃遍禮聖迹過方丈。而屆拘屍。所在欽誠。入鹿園而跨雞嶺。住那爛陀寺十載求經。方始旋踵言歸還耽摩立底。未至之間遭大劫賊。僅免剚刃之禍。得存朝夕之命。于此升舶過羯荼國。所將梵本叁藏五十萬余頌。唐譯可成千卷。權居佛逝矣。 - 顧偉康編

玄太法師者。新羅人也。梵名薩婆慎若提婆唐雲一切智天永徽年內取吐蕃道。經泥波羅到中印度。禮菩提樹詳檢經論。旋踵東土行至土谷渾。逢道希師覆相引致。還向大覺寺後歸唐國。莫知所終矣。 - 顧偉康編

沙門玄照法師者。太州仙掌人也。梵名般迦舍末底唐言照慧乃祖乃父冠冕相承。而總髻之秋抽簪出俗。成人之歲思禮聖蹤。遂適京師尋聽經論。以貞觀年中乃于大興善寺玄證師處。初學梵語。于是仗錫西邁挂想祇園。背金府而出流沙。踐鐵門而登雪嶺。漱香池以結念。畢契四弘。陟蔥阜而翹心誓度。叁有途經速利過睹貨羅。遠跨胡疆到吐蕃國蒙文成公主送往北天。漸向阇闌陀國。未至之間。長途險隘爲賊見拘。既而商旅計窮控告無所。遂乃援神寫契仗聖明衷。夢而鹹征。覺見群賊皆睡私引出圍。遂便免難。住阇闌陀國經于四載。蒙國王欽重留之供養。學經律習梵文。既得少通。漸次南上到莫诃菩提。複經四夏。自恨生不遇聖幸睹遺蹤。仰慈氏所製之真容。著精誠而無替。爰以翹敬之余。沈情俱舍既解對法。清想律儀兩教斯明。後之那爛陀寺。留住叁年。就勝光法師中百學等論。複就寶師子大德受瑜伽十七地。禅門定[澰*欠]。亟睹關涯。既盡宏綱。遂往弶巨亮反伽河北。受國王苫部供養。住信者等寺複曆叁年。後因唐使王玄策歸鄉。表奏言其實德。遂蒙降敕。重詣西天追玄照入京。路次泥波羅國。蒙王發遣送至吐蕃。重見文成公主。深致禮遇。資給歸唐。于是巡涉西蕃而至東夏。以九月而辭苫部。正月便到洛陽。五月之間途經萬裏。于時麟德年中。駕幸東洛奉谒阙庭。還蒙敕旨令往羯濕彌啰國。取長年婆羅門盧迦溢多。既與洛陽諸德相見。略論佛法綱紀。敬愛寺導律師觀法師等。諸譯薩婆多部律攝。既而敕令促去不遂本懷。所將梵本悉留京下。于是重涉流沙還經碛石。崎岖棧道之側。曳半影而斜通。搖泊繩橋之下。沒全軀以傍渡。遭吐蕃賊脫首得全。遇凶奴寇僅存余命。行至北印度界。見唐使人引盧迦溢多于路相遇。盧迦溢多複令玄照及使傔數人向西印度羅荼國取長年藥。路過縛渴羅到納婆毗诃羅唐雲新寺睹如來澡盥及諸聖迹。漸至迦畢試國禮如來頂骨。香華具設取其印文。觀來生善惡。複過信度國方達羅荼矣。蒙王禮敬安居四載。轉曆南天。將諸雜藥望歸東夏。到金剛座旋之。那爛陀寺淨與相見。盡平生之志願。契總會于龍華。但以泥波羅道吐蕃擁塞不通迦畢試途多氏捉而難度。遂且棲志鹫峰沈情竹苑。雖每有傳燈之望。而未諧落葉之心。嗟乎苦行標誠利生不遂。思攀雲駕墜翼中天。在中印度庵摩羅跛國遘疾而卒。春秋六十余矣言多氏者即大食國也。
﹝義淨傷曰﹞卓矣壯志。穎秀生田。頻經細柳。幾步祁連。祥河濯流。竹苑搖芊。翹心念念。渴想玄玄。專希演法。志托提生。嗚呼不遂。怆矣無成。兩河沈骨。八水揚名。善乎守死。哲人利貞雨河即在西河八。水乃屬京都。 - 顧偉康編

義輝論師。洛陽人也。受性聰敏。理思鈎深。博學爲懷尋真是務。聽攝論俱舍等頗亦有功。但以義有異同情生舛互。而欲思觀梵本親聽微言。遂指掌中天。還望東夏。惜哉苗而不寶壯志先秋。到郎迦戍國嬰疾而亡。年叁十余矣。 - 顧偉康編

義朗律師者。益州成都人也。善閑律典兼解瑜伽。發自長安彌曆江漢。與同州僧智岸並弟一人名義玄。年始弱冠知欽正理。頗閑內典尤善文筆。思瞻聖迹遂與弟俱遊。秀季良昆遞相攜帶。鹡鸰存念魚水敦懷。既至烏雷同附商舶。挂百丈陵萬波。越舸扶南綴纜郎迦戍。蒙郎迦戍國王待以上賓之禮。智岸遇疾于此而亡。朗公既懷死別之恨。與弟附舶向師子洲。披求異典頂禮佛牙。漸之西國。傳聞如此。而今不知的在何所。師子洲既不見。中印度複不聞。多是魄歸異代矣。年四十余耳。 - 顧偉康編

受具。旋回南海十有余年。善昆侖音頗知梵語。後便歸俗住室利佛逝國。于今現在。既而往複宏波傳經帝裏。布未曾教斯人之力。年可四十矣。 - 顧偉康編

苾刍貞固律師者。梵名娑羅笈多譯爲貞固即鄭地荥川人也。俗姓孟。粵以驅烏之歲。早蘊慈門。總角之秋。棲心慧苑。年甫十四遂丁荼蓼。眷流俗之難保。知法門之可尚。爰興正念企步勝場。遂于泛水等慈寺遠法師處。申侍席之業。意存教網便誦大經。經叁兩歲師遂淪化。後往相州林慮諸寺尋師訪道。欲致想禅扃。自念教檢未窺難辯真僞。即往東魏聽覽唯識。複往安州大猷禅師處習學方等。數旬未隔即妙相現前。複往荊州曆諸山寺。求善知識希覓未聞。複往襄州遇善導禅師受彌陀勝行。當爾之時。交望棄索诃之穢土。即欲趣安養之芳林。覆思獨善傷大士行。唯識所變何非淨方。遂往岘山恢覺寺澄禅師處。創蒙半字之訓漸通完器之言。禅師則沈研律典。荷世尊五德之重寄。[車*閵]轹經論。當末代四依之住持。定[澰*欠]波深。濯八解而流派。慧峰嶽峻。聳六度而疏岩。五塵無雜。九惱非驚。外跨四流內澄叁定。法俗欽望推爲導首。特蒙綸旨召入神都。在魏國東寺。居多聞之數。固師年余二十。即于禅師足下而進圓具。纔經一載總涉律綱。覆向安州秀律師處叁載。端心讀宣律師文抄。可謂問絕邬波離。貫五篇之表裏。受諧毗舍女。洞七聚之幽關。律雲。五歲得遊方。未至歲而早契。十年離依止。不屆年而預合。其秀律師即蜀郡興律師之上足。既進圓具仍居蜀川。于和尚處學律四載。後往長安宣律師處。爲依止之客。投心乳器。若飲鵝之善識精粗。竭智水瓶。等歡喜之妙持先後經十六年不離函丈。研窮諸部淘煉數家。將首律師疏以爲宗本。然後去叁陽之八水。複向黃州報所生地。次往安州大興律教。諸王刺史鹹共遵承。故律雲若有律師處與我身不殊。居十力寺。年七十余。方始寂化。戒行清素耳目詳知。嗟乎代有其人棟梁佛日。蟬聯靡絕繼踵相承。實謂漢珠荊玉。雖別川而俱媚。桂枝蘭葉。縱異節而同芳。固師既得律典斯通。更披經論。又複誦法華維摩向一千遍。心心常續念念恒持。叁業相驅四儀無廢。覆往襄州在和上處。重聽蘇呾羅披尋對法藏。頗通蘊處薄撿衣珠。化城是息終期寶渚。遂乃濯足襄水顧步廬山。仰上德之清塵。住東林而散志。有意欲向師子洲頂禮佛牙觀諸聖迹。以垂拱之歲移錫桂林適化遊方。漸之清遠峽谷。同緣赴感。後屆番禺廣府。法徒請開律典。時屬大唐聖主天下普置叁師。欲令佛日再明法舟長泛。既而威儀者律也。固亦衆所欽情。叁藏道場講毗柰耶教。經乎九夏。爰竟七篇。善教法徒泛誘時俗。于時製旨寺恭阇梨。每于講席親自提獎。可謂恂恂善誘弘濟忘倦。阇梨則童真出家高行貞節。年余七十。而恒敬五篇。有福之人可逢上智。實乃禅池渺漫引法海而通波。思嶺崔嵬聳慧嶽而騰峭。深明幻本巧悟心源。雖閑諸法體空。而利物之用盛集構有爲之福業。作無上之津梁。而屢寫藏經常營衆食。實亦衆所知識應物感生。勸悟諸人共敦律教。固師既法侶言散還向峽山。冀托松林之下。用畢幽棲之志。蒙謙寺主等特見賓迎寺主。乃道冠生知體含仁恕。供承四海靡倦叁朝。屈己申他卑辭是務。固師意欲息想山門。有懷營構傾廊通直道脫階正邪基。曲製山池。希流八解之清潤。傍開壇界。冀闡七聚之芳規。複欲于戒壇後面造一禅龛立方等道場修法華叁昧。功雖未就而情已決然。布薩軌儀已紹綱目。又每歎曰。前不遭釋父。後未遇慈尊。末代時中如何起行。既沈吟于空有之際。複踯躅于多師之門矣。淨于佛逝江口升舶附書憑信廣州。見求墨紙抄寫梵經。並雇手直。于時商人風便舉帆高張。遂被載來求住無路。是知業能裝飾非人所圖。遂以永昌元年七月二十日達于廣府。與諸法俗重得相見。于時在製旨寺處衆嗟曰。本行西國有望流通。回住海南經本尚阙。所將叁藏五十余萬頌。並在佛逝終須覆往。既而年余五十。重越滄波。隙驷不留身城難保。朝露溘至何所囑焉。經典既是要門。誰能共往收取。隨譯隨受須得其人。衆佥告曰。去斯不遠有僧貞固。久探律教早蘊精誠。傥得其人斯爲善伴。亦既纔聞此告仿佛雅合求心。于是裁封山扃薄陳行李。固乃啓封暫觀。即有同行之念。譬乎聊城一發下叁將之雄心。雪山小偈牽大隱之深志。遂乃喜辭幽澗歡去松林。攘臂石門之前。褰衣製旨之內。始傾一蓋合襟情于撫塵。既投五體。契虛懷于曩日。雖則平生未面而實冥符宿心。共在良宵頗論行事。固乃答曰。道欲合不介而自親。時將至求抑而不可。謹即共弘叁藏助燭千燈者欤。于是重往峽山。與謙寺主等言別。寺主乃照機而作。曾不留連。見述所懷鹹助隨喜。己阙無念他濟是心。並爲資裝令無少乏。及廣府法俗悉贈資糧。即以其年十一月一日附商舶去番禺。望占波而陵帆。指佛逝以長驅。作含生之梯橙。爲欲海之舟舻。慶有懷于從志。庶無廢于長途。固師年四十矣。贊曰智者植業。禀自先因。童年潔想。唯福是親。情求勝己。意仗明仁。非馨香于事利。固寶愛于賢珍其一受持妙典。貞明固意。大善敦心。小瑕興畏。有懷脫屣。無望榮貴。若住牦之毛尾弗虧。等遊蜂之色香靡費其二孤辭荥澤。只步漢陰哲人務本。律教是尋。既知網領。更進幽深。致遠懷于覺樹。遂仗藜于桂林其叁怡神峽谷。匠物廣川。既而追舊聞于東夏。複欲請新教以南遄。希揚布于未布。冀流傳于未傳。慶斯人之壯志。能爲物而身捐其四爲我良伴。其屆金洲。能堅梵行。善友之由。船車遞濟。手足相求。傥得契傳燈之一望。亦是不慚生于百秋其五既至佛逝宿心是契。得聽未聞之法。還觀不睹之例。隨譯隨受。詳檢通滯。新見新知。巧明開製。博識多智。每勵朝聞之心。恭儉勤懷。無憂夕死之計。恐衆多而事撓。且逐靜而兼濟。縱一焰之隨風。庶十登而罔翳其六。又貞固弟子一人。俗姓孟。名懷業。梵號僧伽提婆。祖父本是北人。因官遂居嶺外。家屬權停廣府。慕法遣奉師門。雖可年在弱冠。而實志逾強。仕見師主。懷弘法之念。即有隨行之心。割愛抽悲。投命溟潡。至佛逝國。解骨侖語。頗學梵書。誦俱舍論偈。雖事憑于一獵。冀有望于千途。傥策勤于熟思。希比迹于生刍。且爲侍者現供翻譯。年十七耳。 - 顧偉康編

彼岸法師。智岸法師。並是高昌人也。少長京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨泛舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及余經論。鹹在室利佛逝國矣。 - 顧偉康編

智弘律師者。洛陽人也。即聘西域大使王玄策之侄也。年纔弱歲早狎沖虛。志蔑輕肥情懷棲遁。遂往少林山餐和服餌。樂誦經典頗工文筆。既而悟朝市之喧嘩。尚法門之澄寂。遂背八水而去叁吳。舍素禔而擐缁服。事瑳禅師爲師禀承思慧而未經多載即仿佛玄關。複往蕲州忍禅師處重修定[澰*欠]。而芳根雖植崇條未聳。遂濟湘川跨衡嶺。入桂林而托想。遁幽泉以息心。頗經年載。仗寂禅師爲依止。睹山水之秀麗。玩林薄之清虛。揮翰寫衷掣幽泉山。賦申遠遊之懷。既覽叁吳之法匠。頗盡芳筵。曆九江之勝友。幾閑妙理。然而宿植善根匪由人獎。出日中府欲觀禮西天。幸遇無行禅師與之同契。至合浦升舶長泛滄溟。風便不通漂居上景。覆向交州住經一夏。既至冬末複往海濱神灣。隨舶南遊到室利佛逝國。自余經曆具在行禅師傳內。到大覺寺住經二載。瞻仰尊容傾誠勵想。諷誦梵本月故日新。閑聲論能梵書。學律儀習對法。既解俱舍複善因明。于那爛陀寺則披覽大乘。在信者道場。乃專功小教。複就名德重洗律儀。懇懇勤勤無忘寸影。習德光律師所製律經。隨聽隨譯實有功夫。善護浮囊無虧片檢。常坐不臥知足清廉。奉上謙下久而彌敬。至于王城鹫嶺仙苑鹿林祇樹天階庵園山穴。備申翹想東契幽心。每掇衣缽之余。常懷供益之念。于那爛陀寺則上餐普設在王舍城中乃器供常住。在中印度近有八年。後向北天羯濕彌羅。擬之鄉國矣。聞與琳公爲伴。不知今在何所。然而翻譯之功其人已就矣。 - 顧偉康編

智行法師者。愛州人也。梵名般若提婆唐雲慧天泛南海詣西天。遍禮尊儀。至弶伽河北。居信者寺而卒。年五十余矣。 - 顧偉康編

大乘燈禅師者。愛州人也。梵名莫诃夜那缽地已波唐雲大乘燈也幼隨父母泛舶往社和羅缽底國。方始出家。後隨唐使郯緒相逐。入京。于慈恩寺叁藏法師玄奘處進受具戒居京數載頗覽經書。而思禮聖蹤。情契西極。體蘊忠恕性合廉隅。戒巘存懷禅枝協慮。以爲溺有者假緣。緣非則墜有。離生者托助。助是則乖生。乃畢志王城敦心竹苑。冀摧八難終求四輪。遂持佛像攜經論。既越南溟到師子國。觀禮佛牙備盡靈異。過南印度複屆東天。往耽摩立底國。既入江口遭賊破舶唯身得存。淹停斯國十有二歲頗閑梵語。誦緣生等經兼修福業。因遇商侶。與淨相隨詣中印度。先到那爛陀。次向金剛座。旋過薛舍離。後到俱屍國。與無行禅師同遊此地。燈師每歎曰。本意弘法重之東夏。甯知志不成遂奄爾衰年。今日雖不契懷。來生願畢斯志。然常爲睹史多天業冀會慈氏。日畫龍華一兩枝用標心至。燈公因道行之次。過道希師所住舊房。當于時也其人已亡。漢本尚存梵夾猶列。睹之潛然流涕而歎。昔在長安同遊法席。今于他國但遇空筵。
﹝義淨傷曰﹞嗟矣死王。其力彌強。傳燈之士。奄爾雲亡。神州望斷。聖境魂揚。眷余怅而流涕。慨布素而情傷。禅師在俱屍城般涅盤寺而歸寂滅。于時年余耳順矣。 - 顧偉康編

隆法師者。不知何所人也。以貞觀年內從北道而出。取北印度欲觀化中天。誦得梵本法華經。到健陀羅國遇疾而亡。北方僧來傳說如此。 - 顧偉康編

佛陀達摩者。即睹貨速利國人也。大形模足氣力習小教。常乞食少因興易。遂屆神州雲。于益府出家。性好遊涉。九州之地無不履焉。後遂西遄周觀聖迹。淨于那爛陀見矣。後乃轉向北天。年五十許。 - 顧偉康編

末底僧诃者唐雲師子慧京兆人也。俗姓皇甫。莫知本諱。與師鞭同遊。俱到中土住信者寺。少閑梵語未詳經論。思還故裏路過泥波羅國。遇患身死年四十余。 - 顧偉康編

僧伽跋摩者。康國人也。少出流沙遊步京辇。禀素崇信戒行清嚴。檀舍是修慈悲在念。以顯慶年內奉敕與使人相隨禮觐西國到大覺寺。于金剛座廣興薦設。七日七夜然燈續明獻大法會。又于菩提院內無憂樹下。雕刻佛形及觀自在菩薩像。盛興慶贊時人歎希。後還唐國。又奉敕令往交址采藥。于時交州時屬大儉人物餓饑。于日日中營辦飲食救濟孤苦。悲心內結涕泣外流。時人號爲常啼菩薩也。纔染微疾奄爾而終。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

阿難耶跋摩者。新羅人也。以貞觀年中出長安之廣脅王城小名追求正教親禮聖蹤。住那爛陀寺。多閑律論抄寫衆經。痛矣歸心所期不契。出雞貴之東境。沒龍泉之西裔。即于此寺無常。年七十余矣雞貴者。梵雲矩矩咤[醫-酉+口]說羅。矩矩咤是雞。[醫-酉+口]說羅是貴。即高麗國也。相傳雲。彼國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。那爛陀有池。名曰龍泉。西方喚高麗爲矩矩咤[醫-酉+口]說羅也。 - 顧偉康編

安清字世高。安息國王正後之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏。克意好學。外國典籍。及七曜五行醫方異術。乃至鳥獸之聲。無不綜達。嘗行見群燕。忽謂伴曰。燕雲應有送食者。頃之果有致焉。衆鹹奇之。故俊異之聲。早被西域。高雖在居家。而奉戒精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形器。行服既畢。遂讓國與叔出家修道。博曉經藏。尤精阿毗昙學。諷持禅經。略盡其妙。既而遊方弘化。遍曆諸國。以漢桓之初。始到中夏。才悟機敏一聞能達。至止未久。即通習華言。于是宣譯衆經改胡爲漢。出安般守意陰持入大小十二門及百六十品。初外國叁藏。衆護撰述經要爲二十七章。高乃剖析護所集七章譯爲漢文。即道地經是也。其先後所出經論。凡叁十九部。義理明析。文字允正。辯而不華。質而不野。凡在讀者皆亹亹而不倦焉。高窮理盡性。自識緣業。多有神迹世莫能量。初高自稱。先身已經出家。有一同學。多瞋。分衛值施主不稱。每辄怼恨。高屢加诃谏終不悛改。如此二十余年。乃與同學辭訣雲。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多瞋怒。命過當受惡形。我若得道必當相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故遠來相償。卿之忿怒故是前世時意也。遂申頸受刃。容無懼色。賊遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神識。還爲安息王太子。即今時世高身是也。高遊化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南。雲我當過廬山度昔同學。行達[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許辄取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅叁十余船奉牲請福。神乃降祝曰。船有沙門可便呼上。客鹹驚愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行布施。而性多瞋怒。今爲[邱-丘+共]亭廟神周回千裏並吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若于此舍命穢汙江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹並雜寶物。可爲立法營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚醜異衆人必懼。高曰。但出衆人不怪也。神從床後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番贊呗數契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒複出身登山而望。衆人舉手然後乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年。即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇末無複靈驗。後人于山西澤中見一死蟒。頭尾數裏。今浔陽郡蛇村是也。高後複到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高經至其家。說昔日償對之事。並敘宿緣。歡喜相向雲。吾猶有余報。今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供。隨高東遊遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭應時隕命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲恸。明叁世之有征也。高既王種西域賓旅。皆呼爲安侯。至今猶爲號焉。天竺國自稱書爲天書。語爲天語。音訓詭蹇與漢殊異。先後傳譯多致謬濫。唯高所出爲群譯之首。安公以爲。若及面禀不異見聖。列代明德鹹贊而思焉。余訪尋衆錄。紀載高公互有出沒。將以權迹隱顯應廢多端。或由傳者纰缪致成乖角。辄備列衆異。庶或可論。案釋道安經錄雲。安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建甯中二十余年譯出叁十余部經。又別傳雲。晉太康末。有安[色-巴+(廠@矢)]道人。來至桑垣。出經竟封一函于寺雲後四年可開之。吳末行至楊州。使人貨一箱物以買一奴。名福善。雲是我善知識。仍將奴適豫章。度[邱-丘+共]亭廟神。爲立寺竟。福善以刀刺安侯脅。于是而終。桑垣人乃發其所封函財理自成字雲。尊吾道者居士陳慧。傳禅經者比丘僧會。是日正四年也。又庾仲雍荊州記雲。晉初有沙門安世高度[邱-丘+共]亭廟神。得財物立白馬寺于荊城東南隅。宋臨川康王宣驗記雲。蟒死于吳末。昙宗塔寺記雲。丹陽瓦官寺。晉哀帝時沙門慧力所立。後有沙門安世高。以[邱-丘+共]亭廟余物治之。然道安法師。既校閱群經诠錄傳譯。必不應謬。從漢桓建和二年。至晉太康末。凡經一百四十余年。若高公長壽或能如此。而事不應然。何者。案如康僧會注安般守意經序雲。此經世高所出。久之沈翳。會有南陽韓林穎川文業會稽陳慧。此叁賢者信道笃密。會共請受。乃陳慧義。余助斟酌。尋僧會以晉太康元年乃死。而已雲此經出後久之沈翳。又世高封函之字雲。尊吾道者居士陳慧。傳禅經者比丘僧會。然安般所明盛說禅業。是知封函之記。信非虛作。既雲二人方傳吾道。豈容與共同世。且別傳自雲。傳禅經者比丘僧會。會已太康初死。何容太康之末方有安侯道人。首尾之言自爲矛盾。正當隨有一書謬指晉初。于是後諸作者。或道太康。或言吳末。雷同奔競無以校焉。既晉初之說尚已難安。而昙宗記雲。晉哀帝時。世高方複治寺。其爲謬說過乃懸矣。 - 顧偉康編

釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉爲和上修習禅業。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時。發長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭挂剪刀及鏡或挂一兩匹帛。齊建元中稍見異迹。數日不食亦無饑容。與人言語始若難曉後皆效驗。時或賦詩言如谶記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑衆收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良並送食饷志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂。一時屏除內宴。志亦隨衆出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啓雲。志久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。並雲。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯雲。志昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻。方知其分身叁處宿焉。志常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。志忽來引納而去。又時就人求生魚鲙。人爲辦覓。致飽乃去。還視盆中魚遊活如故。志後假武帝神力。見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病請志。志往疏雲明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。志雲。明屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語雲。急時可登此。後顯達逆。即留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼雲。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後未旬事發。偃叛往朱方。爲人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志來第。會忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王便出爲荊州刺史。其預鑒之明此類非一。志多去來興皇淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁志出入。今上即位下诏曰。志公迹拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘製。何其鄙狹一至于此。自今行道來往隨意出入勿得複禁。志自是多出入禁內。天監五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啓雲。志病不差就官乞治。若不啓百官應得鞭杖。願于華光殿講勝鬘請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。講竟夜便大雪。志又雲。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問志雲。弟子煩惑未除。何以治之。答雲。十二識者。以爲十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答雲。旨在書字時節刻漏中。識者以爲書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。答雲。安樂禁。識者以爲禁者止也。至安樂時乃止耳。後法雲于華林寺講法華。至假使黑風。志忽問風之有無。答雲。世谛故有。第一義則無也。志往複叁四番。便笑雲。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳禦虜者。舉家事志甚笃。志嘗爲其現真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十余載。士女恭事者數不可稱。至天監十叁年冬。于臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付後閣舍人吳慶。慶即啓聞。上歎曰。大師不複留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殡送葬于鍾山獨龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕製銘辭于冢內。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯迹之始。年可五六十許。而終亦不老。人鹹莫測其年。有徐捷道者。居于京師九日臺北。自言是志外舅弟。小志四年。計志亡時應年九十七矣。時梁初蜀中又有道香僧朗。亦並有神力雲。 - 顧偉康編

杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而爲目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索繿縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰扣凍而灑浴。或著屐上床。或徒行入市。唯荷一蘆圌子更無余物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往延步江。于江側就航人告度。不肯載之。複累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。衆以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。後叁日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯爲兖州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十余人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。後還李家複得叁十余日。清旦忽雲。欲得一袈裟中時令辦。李即經營至中未成。度雲暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之爲怪。處處覓度。乃見在北岩下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殡葬之。後數日有人從北來雲。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣雲。可覓蘆圌叁十六枚。吾須用之。答雲。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢果得叁十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得嚫施回以施欣。欣受之皆爲功德。經一年許度辭去。欣爲辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許複至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度雲。弟子脫舍身沒苦。願見救濟。脫在好處願爲法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已爲許矣後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反複還投水中。遊泳而去。又見魚網師。更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃撚取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬥其網中。網既碎敗不複見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經涉會稽剡縣登天臺山。數月而反京師。時有外國道人名僧佉咤。寄都下長幹寺住。有客僧僧悟者。與咤同房宿。于窗隙中見咤取寺剎捧之入雲然後將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。佉咤在路行見張奴。欣然而笑。佉咤曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。蒙蒙大象內。照曜實顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毗漢後。辰麗輔殷王伊余非二仙。晦迹于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。甯曰盡矜章。佉咤曰。前見先生禅思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅怿。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累踬聲華。蔑醜章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲洊。慧定計照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾後月日不複見此二人。傳者雲。將僧悟共之南嶽不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下複有一杯度。陳家父子五人鹹不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳爲設一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。余叁人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜爲異。乃語陳雲。刀子鈍可爲磨之。二弟都還雲。彼度已移靈鹫寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高骊還值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十余裏聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十余僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠忏悔。更往乃見。真人爲期等設食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉。有一僧雲。此間去都乃二十余萬裏。但令至心不憂不速也。因問期雲。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊挂錫杖及缽雲。此是杯度許。今因君以缽與之。並作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七裏便至舫。不須從先路也。如言西轉行七裏許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經叁日至石頭淮而住。亦不複見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書並缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲雲中。還接之雲。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說雲。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來雲。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字雲。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕迹矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度雲已死在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔甯子時爲黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟雲。難差。見有四鬼皆被傷截。甯子泣曰。昔孫恩作亂家爲軍人所破。二親及叔皆被痛酷。甯子果死。又有齊諧妻胡母氏病。衆治不愈。後請僧設齋。齋坐有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事爲師。因爲作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉叁年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩爲營齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即爲營齋。並接屍還葬建業之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來雲。是杯度弟子。語雲。莫憂家師尋來相看。答雲。度師已死。何容得來。道人雲。來複何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯度。兒病甚笃。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即爲咒病者便愈。至五年叁月八日度複來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等並共見皆大驚。即起禮拜度。語衆人言。年當大凶可勤修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去雲。貧道當向交廣之間不複來也。齊諧等拜送殷勤。于是絕迹。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。 - 顧偉康編

帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。父威達。以儒雅知名。州府辟命皆不赴。祖少發道心。啓父出家。辭理切至。父不能奪。遂改服從道。祖才思俊徹敏朗絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多所該貫。乃于長安造築精舍。以講習爲業白黑宗禀幾且千人。晉惠之末。太宰河間王颙鎮關中。虛心敬重。待以師友之敬。每至閑辰靖夜。辄談講道德于時西府初建後又甚盛。能言之士。鹹服其遠達。祖見群雄交爭幹戈方始。志欲潛遁隴右以保雅操。會張輔爲秦州刺史鎮隴上祖與之俱行。輔以祖名德顯著衆望所歸。欲令反服爲己僚佐。祖固志不移。由是結憾。先有州人管蕃與祖論議屢屈于祖。蕃深銜恥恨每加讒構。祖行至汧縣。忽語道人及弟子雲。我數日對當至。便辭別。作素書分布經像及資財都訖。明晨詣輔共語。忽忤輔意。輔使收之行罰。衆鹹怪惋。祖曰。我來此畢對。此宿命久結非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。願從此以後與輔爲善知識。無令受殺人之罪。遂便鞭之五十。奄然命終。輔後具聞其事方大惋恨。初祖道化之聲被于關隴。崤函之右奉之若神。戎晉嗟恸行路流涕。隴上羌胡率精騎五千。將欲迎祖西歸。中路聞其遇害。悲恨不及。衆鹹憤激。欲複祖之雠。輔遣軍上隴。羌胡率輕騎逆戰。時天水故漲下督富整。遂因忿斬輔。群胡既雪怨恥。稱善而還。共分祖屍各起塔廟。輔字世偉。南陽人。張衡之後。雖有才解而酷不以理。橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒以傾險致敗。後少時有一人。姓李名通。死而更蘇雲。見祖法師在閻羅王處爲王講首楞嚴經雲。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一雲道士基公次被鎖械。求祖忏悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈既瞋不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵇康。論雲。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鍾會。二賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外經世招患。殆不異也。其見稱如此。祖既博涉多閑。善通梵漢之語。嘗譯惟逮弟子本五部僧等叁部經。又注首楞嚴經。又有別譯數部小經。值亂零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽。被博士征不就。年二十五出家。深洞佛理。關隴知名。時梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執志堅貞以死爲誓。遂爲光所害。春秋五十有七。注放光般若經。及著顯宗論等。光字景武。江夏人。後爲武都在楊難敵所圍。發憤而死。時晉惠之世。又有優婆塞衛士度。譯出道行般若經二卷。士度本司州汲郡人。陸沈寒門安貧樂道。常以佛法爲心。當其亡日清淨澡漱。誦經千余言。然後引衣屍臥奄然而卒。 - 顧偉康編

釋道恒。藍田人。年九歲戲于路。隱士張忠見而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣。不得見之。恒少失二親。事後母以孝聞。家貧無蓄。常手自畫缋以供瞻奉。而笃好經典學兼宵夜。至年二十後母又亡。行喪盡禮服畢出家。遊刃佛理多所兼通。學該內外才思清敏。羅什入關即往修造。什大嘉之。及譯出衆經並助詳定。時恒有同學道標。亦雅有才力。當時擅名。與恒相次。秦主姚興以恒標二人神氣俊朗有經國之量。乃敕僞尚書令姚顯。令敦逼恒標罷道助振王業。又下書恒標等曰。卿等皎然之操。實在可嘉。但君臨四海治急須才。今敕尚書令顯令奪卿等法服助翼贊時世。苟心存道味甯系白黑望體此懷不以守節爲辭也。恒標等答曰。奉去月二十日诏。令奪恒標等法服。承命悲懷五情失守。恒等才質暗短染法未深。缁服之下誓畢身命。並習佛法不閑世事。徒廢非常之業。終無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文容管甯之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微志。況陛下以道禦物兼弘叁寶。願鑒元元之情。垂曠通物之理也。興又致書于什[(豐*力)/石]二法師曰。別已數旬每有傾想。漸暖比休泰耳。小虜遠舉更無處分。正有愦然耳。頃萬事之殷須才以理之。近诏恒標二人令釋羅漢之服尋大士之蹤。然道無不在。願法師等勖以喻之。什[(豐*力)/石]等答曰。蓋聞太上以道養民。而物自是其複有德而治天下。是以古之明主審違性之難禦。悟任物之多因。故堯放許由于箕山。文轼幹木于魏國。高祖縱四皓于終南。叔度辭蒲輪于漢嶽。蓋以適賢之性爲得賢也。今恒標等德非圓達分在守節。少習玄化伏膺佛道。至于敷折妙典研究幽微。足以啓悟童稚助化功德。願陛下施既往之恩。縱其微志也。興後頻複下書。阖境救之殆而得勉。恒乃歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。于是竄影岩壑畢命幽薮。蔬食味禅緬迹人外。晉義熙十叁年卒于山舍。春秋七十二。恒著釋駁論及百行箴。標作舍利佛毗昙序並吊王喬文。並行于世矣。 - 顧偉康編

釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公之弟子也。善戒行講說衆經兼習禅業。善能開化愚曚拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災。縣有大社樹下築神廟。左右居民以百數。遭虎死者夕有一兩。安嘗遊其縣暮逗此村。民以畏虎早閉闾。安徑之樹下通夜坐禅。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚跳伏安前。安爲說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆舍爲衆業。後欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人迂其床前雲。此下有銅鍾。覺即掘之果得二口。因以青成像。後以銅助遠公鑄佛。余一武昌太守熊無患借視遂留之。安後不知所終。 - 顧偉康編

釋法和。榮陽人也。少與安公同學。以恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯。因石氏之亂率徒入蜀。巴漢之士慕德成群。聞襄陽陷沒。自蜀入關住陽平寺。後于金輿谷設會。與安公共登山嶺極目周睇。既而悲曰。此山高聳遊望者多。一從此化竟測何之。安曰。法師持心有在何懼後生。若慧心不萌斯可悲矣。後與安公詳定新經參正文義。頃之僞晉王姚緒請住蒲阪講說。其後少時敕語弟子。俗內煩惱苦累非一。乃正衣服繞佛禮拜還坐本處。以衣蒙頭奄然而卒。時年八十矣。 - 顧偉康編

釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸征瑞。韬光蘊德人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐。忽見朗在前問從何處來。答雲。從戶鑰中入雲。與遠僧俱至。日既將中願爲設食。進即爲設食唯聞匕缽之聲。竟不見人。昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進。進即以爲嚫。朗雲。衆僧已去。別日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與之。訪常執爨者。皆雲不取。方知是先聖人權迹取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禅師結約。若有得道者至。當爲我說。我當供養。及朗至乃以白王。王待以聖禮。後終于龜茲。焚屍之日。兩眉湧泉直上于天。衆歎希有。收骨起塔。後西域人來北土具傳此事。時涼州複有沙門智整。亦貞苦有異行。爲玄主楊難當所事。後入寒峽山石穴中不返。 - 顧偉康編

釋梵敏。姓李。河東人。少遊學關壟長曆彭泗。內外經書皆暗遊心曲。晚憩丹陽頻建講說。謝莊張永劉虬呂道慧皆承風欣悅雅相歎重。數講法華成實。又序要義百科略標綱網。故文止一卷。屬辭省詣見重當時。後卒于丹陽。春秋七十余矣。時又有釋僧鑰者。本上黨人。善涅盤經。爲張暢所重。 - 顧偉康編

釋慧靜。姓王。東阿人。少遊學伊洛之間。晚曆徐兖。容貌甚黑而識悟清遠。時洛中有沙門道經。亦解邁當世與靜齊名。而耳甚長大。故時人語曰洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉辄負帙千人。海內學賓無不必集。誦法華小品。注維摩思益。著涅盤略記大品旨歸及達命論並諸法師诔。多流傳北土。不甚過江。宋元嘉中卒。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

釋慧通。不知何許人也。宋元嘉中見在壽春。衣服趨爾寢宿無定。遊曆村裏飲燕食啖。不異恒人。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵邊有僧歸者。遊賈壽春將應反鄉。路值慧通。稱欲寄物。僧歸時自負重擔固以致辭。遂強置擔上。而了不覺重。行數裏便別去。謂僧歸曰。我有姊。在江陵作尼名惠緒。住叁層寺。君可爲我相聞。道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上所寄物亦失。僧歸既至。尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往來壽春尋之。竟不相見通後自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問。並如其言。或時懸指偷劫道其罪狀。于是群盜遙見通者。辄間行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之。語雲。可駛歸去看汝家若爲。此人至家果爲延火所及。舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒。甚急雲。今應遠行不複相見。爲謝諸知識。並宜精勤修善爲先。飲酒畢至牆邊臥地。就看已死。後數十日複有人于市中見之。追及共語。久之乃失。 - 顧偉康編

釋慧永姓潘。河內人也。年十二出家。伏事沙門竺昙現爲師。後又伏膺道安法師。素與遠共期欲結宇羅浮之岫。遠既爲道安所留。永乃欲先逾五嶺。行經浔陽。郡人陶範苦相要留。于是且停廬山之西林寺。既門徒稍盛。又慧遠同築遂有意終焉。永貞素自然清心克己。言常含笑。語不傷物。耽好經典善于講說。蔬食布衣率以終歲。又別立一茅室于嶺上。每欲禅思辄往居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。辄驅令上山。人去後還。複馴伏。永嘗出邑薄晚還山至烏橋。烏橋營主醉騎馬。當道遮永不聽去。日時向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔過。永曰。非貧道本意。恐戒神所爲耳。白黑聞知歸心者衆矣。後鎮南將軍何無忌作鎮浔陽。陶爰集虎溪請永及慧遠。遠既久持名望亦雅足才力。從者百余皆端整有風序。及高言華論舉動可觀。永怗然獨往率爾後至。納衣草屣執杖提缽。而神氣自若清散無矜。衆鹹重其貞素翻更多之。遠少所推先而挹永高行。身執卑恭以希冥福。永厲行精苦願生西方。以晉義熙十年遇疾綿笃。而專謹戒律執志愈勤。雖枕疴懷苦顔色怡悅。未盡少時。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。衆鹹驚問。答雲。佛來。言終而卒。春秋八十有叁。道俗在山鹹聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦苦節通靈能降伏鬼物雲。 - 顧偉康編

釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好書珪璋秀發。年十叁隨舅令狐氏遊學許洛。故少爲諸生。博綜六經尤善莊老。性度弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就範宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山弘贊像法。聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬。以爲真吾師也。後聞安講波若經。豁然而悟。乃歎曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法爲己任。精思諷持以夜續晝。貧旅無資缊纩常阙。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門昙翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。遠藉慧解于前因。發勝心于曠劫。故能神明英越機鑒遐深。安公常歎曰。使道流東國其在遠乎。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往複移時彌增疑昧。遠乃引莊子義爲連類。于是惑者曉然。是後安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇昙徽皆風才照灼志業清敏並推伏焉。後隨安公南遊樊河。僞秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽。道安爲朱序所拘不能得去。乃分張徒衆各隨所之。臨路諸長德皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勖懼非人例。安曰。如公者豈複相憂。遠于是與弟子數十人。南適荊州住上明寺。後欲往羅浮山。及屆浔陽。見廬峰清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠。遠乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當使朽壤抽泉。言畢清流湧出。後卒成溪。其後少時浔陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍爲龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西林與遠同門。舊好遂要遠同止。永謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。今徒屬已廣而來者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何。桓乃爲遠複于山東更立房殿。即東林是也。遠創造精舍洞盡山美。卻負香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石壘基即松栽構。清泉環階白雲滿室。複于寺內別置禅林。森樹煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中。經道取流沙。西一萬五千八百五十裏。每欣感交懷志欲瞻睹。會有西域道士敘其光相。遠乃背山臨流營築龛室。妙算畫工淡彩圖寫。色疑積空望似煙霧。晖相炳[火*(敻-人+(〡*〡))]若隱而顯。遠乃著銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。回晖層岩。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。迹絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。叁光掩晖。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫測。悟之以靖。開之以力。慧風雖遐。維塵攸息。匪聖玄覽。孰扇其極(其叁)。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運微輕素。托彩虛凝。殆映霄霧。迹以像真。理深其趣。奇興開衿。祥風引路。清氣回軒。昏交未曙。仿佛神容。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神遊。畢命一對。長謝百憂(其五)。又昔浔陽陶侃經鎮廣州。有漁人于海中見神光每夕豔發。經旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃後移鎮。以像有威靈遣使迎接。數十人舉之至水及上船。船又覆沒。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間爲之謠曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠致。難以力招。及遠創寺既成。祈心奉請。乃飄然自輕。往還無梗。方知遠之神感證在風諺矣。于是率衆行道昏曉不絕。釋迦余化于斯複興。既而謹律息心之士。絕塵清信之賓。並不期而至。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張菜民張季碩等。並棄世遺榮依遠遊止。遠乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠貞感幽奧宿懷特發。乃延命同志息心貞信之士百有二十叁人。集于廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會之衆。夫緣化之理既明。則叁世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審叁報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉。而不可以迹求必感之有物。則幽路咫尺。苟求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀而佥心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象通于寢夢。欣歡百于子來。于是雲圖表晖。影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啓其誠。冥運來萃者矣。可不克心重精疊思以凝其慮哉。然其景績參差功德不一。雖晨祈雲同夕歸攸隔。即我師友之眷良可悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無獨善于雲峤。忘兼全于幽谷。先進之與後升。勉思策征之道然複妙觐大儀。啓心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣于八極。泛香風以窮年。體忘安而彌穆心超樂以自怡。臨叁塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹衆靈以繼軌。指太息以爲期。究茲道也。豈不弘哉。遠神韻嚴肅容止方棱。凡預瞻睹莫不心形戰栗。曾有沙門持竹如意欲以奉獻。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰。諸君庸才望風推服。今試觀我如何。至山值遠講法華。每欲難問。辄心悸汗流竟不敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋衆如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共臨北澗論易體。移景不倦。見而歎曰。識信深明實難爲庶。司徒王谧護軍王默等。並欽慕風德遙致師敬。谧修書曰。年始四十而衰同耳順遠答曰。古人不愛尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越既履順而遊性。乘佛理以禦心。因此而推複何羨于遐齡。聊想斯理久已得之。爲複酬來信耳。盧修初下據江州城。入山詣遠。遠少與修父瑕同爲書生。及見修歡然道舊。因朝夕音問。僧有谏遠者曰。修爲國寇。與之交厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取舍。豈不爲識者所察。此不足懼。及宋武追討盧修設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與修交厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使赍書致敬。並遺錢米。于是遠近方服其明見。初經流江東多有未備。禅法無聞。律藏殘阙。遠慨其道缺。乃令弟子法淨法領等遠尋衆經逾越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關。請昙摩難提出阿毗昙心。其人未善晉言頗多疑滯。後有罽賓沙門僧伽提婆。博識衆典。以晉太元十六年來至浔陽。遠請重譯阿毗昙心及叁法度論。于是二學乃興。並製序標宗贻于學者。孜孜爲道務在弘法。每逢西域一賓辄懇恻谘訪。聞羅什入關。即遣書通好曰。釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悅。但江湖難冥。以形乖爲歎耳。頃知承否通之會。懷寶來遊至止。有問則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固已增其勞伫。每欣大法宣流叁方同遇。雖運鍾其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門感徹遺靈。至于虛衿遺契。亦無日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則衆珍自積。是惟教合之道。猶虛往實歸。況宗一無像而應不以情者乎。是故負荷大法者。必以無報爲心。會友以仁者使功不自己。若令法輪不停轸于八正之路叁寶不辍音于將盡之期。則滿願不專美于絕代。龍樹豈獨善于前蹤。今往比量衣裁。願登高座爲著之。並天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書曰。鸠摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導心之路不通。得意之緣圮絕。傳驿來況粗承風德。比複如何必備聞一途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩薩勖哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如來意。但人不稱物。以爲愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌。可備法物之數也。並遺偈一章曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禅智能。是法性無照。虛诳等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠重與什書曰。日有涼氣比複何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以怅然。先聞君方當大出諸經。故來欲便相谘求。若此傳不虛衆恨可言。今辄。略問數十條事。冀有余暇一二爲釋。此雖非經中之大難。欲取決于君耳。並報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。後有弗若多羅。來適關中誦出十誦梵本。羅什譯爲晉文。叁分始二而多羅棄世。遠常慨其未備。及聞昙。摩流支入秦複善誦此部。乃遣弟子昙邕致書祈請令于關中更出余分。故十誦一部具足無阙。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關中勝說。所以來集茲土者。遠之力也。外國衆僧鹹稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。辄東向稽首獻心廬嶽。其神理之迹。故未可測也。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠乃歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見論而歎曰。邊國人未有經。便暗與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風名歎其才思。致書殷勤。信饷連接。贈以龜茲國細縷雜變像。以申款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出。興送論並遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨歸。宜爲一序以申作者之意。然此諸道士。鹹相推謝無敢動手。法師可爲作序以贻後之學者。遠答書雲。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短绠所測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不複屬意。已來其日亦久。緣來告之重。辄粗綴所懷。至于研究之美。當複期諸明德。其名高遠固如此。遠常謂。大智論文句繁廣初學難尋。乃抄其要文。撰爲二十卷。序致淵雅使夫學者息過半之功矣。後桓玄征殷仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠。願公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見遠不覺致敬。玄問不敢毀傷。何以剪削。遠答雲。立身行道玄稱善。所懷問難不敢複言。乃說征討之意。遠不答。玄又問。何以見願。遠雲。願檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生所未見。玄後以震主之威苦相延致。乃贻書騁說勸令登仕。遠答辭堅正確乎不拔。志逾丹石終莫能回。俄而玄欲沙汰衆僧。教僚屬曰。沙門有能申述經诰暢說義理。或禁行修整足以宣寄大化。其有違于此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠與玄書曰。佛教淩遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將及。竊見清澄諸道人教實應其本心。夫泾以渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠。此命既行必一理斯得。然後令飾僞者絕假通之路。懷真者無負俗之嫌。道世交興叁寶複隆矣因廣立條製。玄從之。昔成帝幼沖庾冰輔正。以爲沙門應敬王者。尚書令何充仆射褚昱諸葛惔等奏。不應敬禮。官議悉同。充等門下承冰旨爲駁。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠書曰。沙門不敬王者既是情所未了。于理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫稱沙門者何耶。謂能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風漱流者味其余津。若然雖大業未就。觀其超步之迹。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。玄雖苟執先志恥即外從。而睹遠辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿複致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其迹。大德故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠通叁乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不逆其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬也。叁曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應。謂如來之與周孔。發致雖殊潛相影響。出處鹹異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識神馳骛隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之迹矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國何無忌勸遠候觐。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠修書曰。釋慧遠頓首。陽月和暖。願禦膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈诏曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶會而形不自運。此情此慨良無以喻。诏答。陽中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經過相見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無複因增其歎恨。陳郡謝靈運負才傲俗少所推崇。及一相見肅然心服。遠內通佛理外善群書。夫預學徒莫不依擬。時遠講喪服經。雷次宗宗炳等。並執卷承旨。次宗後別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔與足下共于釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠蔔居廬阜。叁十余年影不出山。迹不入俗。每送客遊履常以虎溪爲界焉。以晉義熙十二年八月初動散。至六日困笃。大德耆年皆稽颡請飲豉酒。不許。又請飲米汁不許。又請以蜜和水爲漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十叁矣。門徒號恸若喪考妣。道俗奔赴毂繼肩隨。遠以凡夫之情難割。乃製七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。浔陽太守阮保。于山西嶺鑿圹開隧。謝靈運爲造碑文銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。初遠善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡要。加以容儀端整風彩灑落。故圖像于寺遐迩式瞻。所著論序銘贊詩書。集爲十卷五十余篇。見重于世。 - 顧偉康編

釋蓮華。本中印度人也。以興元元年杖錫谒德宗。乞鍾一口歸天竺聲擊。敕廣州節度使李複修鼓鑄畢。令送于南天竺金堆寺。華乃將此鍾。于寶軍國毗盧遮那塔所安置。後以華嚴後分梵夾附舶。來爲信者。般若叁藏于崇福寺翻成四十卷焉。一雲梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支那天子。書雲。手自書寫華嚴經百千偈中所說善財童子五十五聖者。善知識入不思議解脫境界普賢行願品。謹奉進上。願于龍華會中奉觐雲。即貞元十一年也。至十二年六月。诏于崇福寺翻譯。罽賓沙門般若宣梵文。洛京天宮寺廣濟譯語。西明寺圓照筆受。智柔智通綴文。成都府正覺寺道恒鑒虛潤文。千福寺大通證義。澄觀靈邃詳定。神策軍護軍中尉霍仙鳴左街功德使窦文場寫進。十四年二月解座。 - 顧偉康編

木叉提婆者。交州人也唐雲解脫天也不閑本諱。泛舶南溟經遊諸國。到大覺寺遍禮聖蹤。于此而殒。年可二十四五耳。 - 顧偉康編

耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜傥神奇任性忽俗。迹行不恒。時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海濱爰及交廣。並有靈異。既達襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽。諸道人悉爲作禮。域胡跪晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸衆僧。謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城雲。仿佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時鹹雲。昔聞此匠實以作器著瓦下。又雲。宮成之後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取淨水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者叁。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病症將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。願留一言以爲永誡。域曰。可普會衆人也。衆既集。域升高座曰。守口攝身意。慎莫犯衆惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禅默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已谙誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。于是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。後相雠問方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙。計已行九千余裏。既還西域。不知所終。 - 顧偉康編

釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉　　立陟屺年請以居之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無甚威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。時鹹以此爲谶。凡未相識者。並悉其親表存亡。慧嘗至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼。兩岸諸人鹹歎神異。中山甄恬南平車昙。同日請慧。慧皆赴之。後兩家檢覆方知分身。齊永明中文慧要下京。行過保志。志撫背曰赤龍子。他無所言。慧後還荊。遇見鎮西長史劉景[(麸-夫+玉)-來+(卄/(素-纟))]。忽泣恸而投之數日。[(麸-夫+玉)-來+(卄/(素-纟))]果爲刺史所害。後至湘州城南。忽雲。地中有碑。衆人試掘。果得二枚。慧後不知所終。或雲。永元中卒于江陵。時江陵長沙寺又有釋慧遠者。本沙門慧印之蒼頭也。印見其有信因爲出家。仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異。能分身赴請。及預記興亡等。 - 顧偉康編

釋僧濟。未詳何許人。晉太元中來入廬山。從遠公受學。大小諸經及世典書數。皆遊煉心抱貫其深要。年始過立便出邑開講曆當元匠。遠每謂曰。共吾弘佛法者爾其人乎。後停山少時忽感笃疾。于是要誠西國想象彌陀。遠遺濟一燭曰。汝可以建心安養競諸漏刻。濟執燭憑機停想無亂。又請衆僧夜集爲轉無量壽經。至五更中濟以燭授同學。令于僧中行之。于是暫臥。因夢見自秉一燭乘虛而行睹無量壽佛。接置于掌遍至十方。不覺欻然而覺。具爲侍疾者說之。且悲且慰。自省四大了無疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虛空如有所見。須臾還臥。顔色更悅。因謂傍人雲。吾其去矣。于是轉身右脅言氣俱盡。春秋四十有五矣。 - 顧偉康編

釋僧睿。魏郡長樂人也。少樂出家。至年十八始獲從志。依投僧賢法師爲弟子。謙虛內敏學與時競。至年二十二博通經論。嘗聽僧朗法師講放光經。屢有機難。朗與賢有濠上之契。謂賢曰。睿比格難。吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。至年二十四。遊曆名邦處處講說。知音之士負帙成群。常歎曰。經法雖少足識因果。禅法未傳厝心無地什後至關。因請出禅法要叁卷。始是鸠摩羅陀所製。末是馬鳴所說。中間是外國諸聖共造。亦稱菩薩禅。睿既獲之日夜修習。遂精煉五門善入六淨。僞司徒公姚嵩深相禮貴。姚興問嵩。叡公何如。嵩答。實邺衛之松柏。興敕見之。公卿皆集。欲觀其才器。睿風韻[罩-卓+注]流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸恤吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海標領。何獨邺衛之松柏。于是美聲遐布遠近歸德。什所翻經。睿並參正。昔竺法護出正法華經。受決品雲。天見人人見天。什譯經至此乃言。此語與西域義同。但在言過質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實然。其領悟標出皆此類也。後出成實論令睿講之。什謂睿曰。此诤論中有七變處文破毗昙。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。至睿啓發幽微果不谘什而契然懸會。什歎曰。吾傳譯經論得與子相值。真無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸序。並著大小品法華維摩思益自在王禅經等序。皆傳于世。初睿善攝威儀弘贊經法常回此諸業願生安養。每行住坐臥不敢正背西方。後自知命盡。忽集僧告別。乃謂衆曰。平生誓願願生西方。如睿所見或當得往。未知定免狐疑成不。但身口意業或相違犯。願施以大慈爲永劫法朋也。于是入房洗浴。燒香禮拜。還床向西方合掌而卒。是日同寺鹹見五色香煙從睿房出。春秋六十七矣。時又有沙門僧楷。與睿公同學。亦有高名雲。 - 顧偉康編

釋僧肇。京兆人。家貧以傭書爲業。遂因繕寫。乃曆觀經史備盡墳籍。愛好玄微。每以莊老爲心要。嘗讀老子德章。乃歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善也。後見舊維摩經。歡喜頂受披尋玩味。乃言。始知所歸矣。因此出家。學善方等兼通叁藏及在冠年而名振關輔。時競譽之徒莫不猜其早達。或千裏趍負入關抗辯。肇既才思幽玄又善談說。承機挫銳曾不流滯。時京兆宿儒及關外英彥。莫不挹其鋒辯負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨返。姚興命肇與僧睿等入逍遙園助詳定經論。肇以去聖久遠文義多雜。先舊所解時有乖謬。及見什谘禀所悟更多。因出大品之後。肇便著波若無知論凡二千余言。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝子。辭當相挹。時廬山隱士劉遺民見肇此論。乃歎曰。不意方袍複有平叔。因以呈遠公。遠乃撫機歎曰。未常有也。因共披尋玩味更存往複。遺民乃致書肇曰。頃餐徽問有懷遙仰。歲末寒嚴體中何如。音寄壅隔增用悒蘊。弟子沈疴草澤常有弊瘁。願彼大衆康和外國法師休悆不。去年夏末見上人波若無知論。才運清俊旨中沈允。推步聖文婉然有歸。披味殷勤不能釋手。真可謂浴心方等之淵。悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無所間然。但暗者難曉猶有余疑。今辄條之如左。願從容之暇粗爲釋之。肇答書曰。不面在昔伫想用勞。得前疏並問。披尋反複欣若暫對。涼風戒節頃常何如。貧道勞疾每不佳。即此大衆尋常什師休勝。秦主道性自然天機邁俗。城塹叁寶弘道是務。由使異典勝僧自遠而至。靈鹫之風萃乎茲土。領公遠舉。乃是千載之津梁。于西域還得方等新經二百余部。什師于大寺出新至諸經。法藏淵曠日有異聞。禅師于瓦官寺教習禅道。門徒數百日夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。叁藏法師于中寺出律部。本末精悉若睹初製。毗婆沙法師于石羊寺出舍利弗毗昙。梵本雖未及譯。時問中事發言新奇。貧道一生猥參嘉運遇茲盛化。自恨不睹釋迦泥洹之集。余複何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊複委及。然來問婉切難爲郢人。貧道思不關微兼拙于華語。且至趣無言。言則乖旨。雲雲不已竟何所辯。聊以狂言示酬來旨也。肇後又著不真空論物不遷論等。並注維摩。及製諸經論序。並傳于世。及什之亡後。追悼永往翹思彌厲。乃著涅盤無名論。其辭曰。經稱有余無余涅盤。涅盤秦言無爲。亦名滅度。無爲者取乎虛無寂寞妙絕于有爲。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有余無余者。蓋是出處之異號。應物之假名。余嘗試言之。夫涅盤之爲道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇渀惚恍若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡所不在。而獨曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室于摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵乃絕聽而雨花。斯皆理爲神禦。故口爲之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經曰。真解脫者離于言數。寂滅永安無終無始。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無證。論曰。涅盤非有亦複非無。言語路絕心行處滅。尋夫經論之作也。豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無鄉則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常在。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可爲有。至功常在。不可爲無。然則有無絕于內。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。衆聖于此乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉而欲以有無題榜其方域而語神道者。不亦邈哉。其後十演九折。凡數千言。文多不載。論成之後上表于姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以甯。君王得一以治天下。伏惟。陛下睿哲欽明道與神會。妙契環中理無不曉。故能遊刃萬機弘道終日。依被蒼生垂文作範。所以域中有四大王居一焉。涅盤之道。蓋是叁乘之所歸。方等之淵府。眇茫希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。非群情之所測。肇以微軀猥蒙國恩。得閑居學肆。在付公門下十有余年。雖衆經殊趣勝致非一。涅盤一義常爲聽習先。但肇才識暗短。雖屢蒙誨喻。猶懷漠漠。爲竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。谘參無所。以爲永恨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風以啓末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無爲宗極。頗涉涅盤無名之義。今辄作涅盤無名論。有十演九折。博采衆經托證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰開詣神心窮究遠當。聊以擬議玄門班喻學徒耳。若少參聖旨願敕存記。如其有差伏承旨授。興答旨殷勤。備加贊述。即敕令繕寫班諸子侄。其爲時所重如此。晉義熙十年卒于長安。春秋叁十有一矣。 - 顧偉康編

涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五谷。日能行五百裏。言未然之事。驗若指掌。以苻堅建元十二年至長安。能以秘咒咒下神龍。每旱堅常請之咒龍。俄而龍下缽中。天辄大雨。堅及群臣親就缽中觀之。鹹歎其異。堅奉爲國神。士庶皆投身接足。自是無複炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化。堅哭之甚恸。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不見屍骸所在。唯有殓被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。堅減膳撤懸以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱肜曰。涉公若在朕豈燋心于雲漢若是哉。此公其大聖乎。肜曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。 - 顧偉康編

釋昙度。本姓蔡。江陵人。少而敬慎威儀。素以戒範致稱。神情敏悟鑒徹過人。後遊學京師備貫衆典。涅盤法華維摩大品。並探索微隱思發言外。因以腳疾西遊。乃造徐州。從僧淵法師更受成實論。遂精通此部獨步當時魏主元宏聞風餐挹。遣使征請。既達平城大開講席。宏致敬下筵親管理味。于是停止魏都法化相續。學徒自遠而至千有余人。以僞太和十叁年卒于魏國。即齊永明六年也。撰成實論大義疏八卷。盛傳北土。 - 顧偉康編

釋昙霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居冢間樹下。專以神力化物。時河西鮮卑偷發利鹿孤。愆據西平。自稱爲王。號年建和。建和二年十一月。霍從河南來至自西平。持一錫杖令人跪之雲。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而辄投諸地。或放之河中。有頃衣自還本主。一無所汙。行疾如風。力者追之。恒困不及。言人死生貴賤毫厘無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。並奇其神異終莫能測。然因之事佛者甚衆。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權傾僞國。性猜忌多所賊害。霍每謂檀曰。當修善行道爲後世橋梁。檀曰。仆先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顔色如常。是爲佛道神明。仆當奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍。霍曰。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節殺興慈。國人既蒙其佑。鹹稱曰大師。出入街巷百姓並迎爲之禮。檀有女病甚笃。請霍救命。霍曰。死生有命。聖不能轉。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請之。時宮後門閉。霍曰。急開後門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至晉義照叁年耨檀爲勃勃所破。涼土兵亂不知所之。 - 顧偉康編

釋昙影。或雲北人。不知何許郡縣。性虛靖不甚交遊。而安貧志學舉止詳審。過似淹遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經及光贊波若。每法輪一轉辄道俗千數。後入關中。姚興大加禮接。及什至長安影往從之。什謂興曰。昨見影公亦是此國風流標望之僧也。興敕住逍遙園助什譯經。初出成實論。凡诤論問答皆次第往反。影恨其支離。乃結爲五番。竟以呈什。什曰大善。深得吾意。什後出妙法華經。影既舊所命宗。特加深思。乃著法華義疏四卷。並注中論。後山棲隱處守節塵外。修功立善愈老愈笃。以晉義熙中卒。春秋七十矣。 - 顧偉康編

釋昙邕。姓楊。關中人。少仕僞秦至衛將軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅南征。爲晉軍所敗。還至長安。因從安公出家。安公既往。乃南投廬山事遠公爲師。內外經書多所綜涉。志尚弘法不憚疲苦。後爲遠入關致書羅什。凡爲使命十有余年。鼓擊風流搖動峰岫。強捍果敢專對不辱。京師道場僧鑒挹其德解。請還楊州。邕以遠年高遂不果行。然遠神足高抌者其類不少。恐後不相推謝。因以小緣托擯邕出。邕奉命出山容無怨忤。乃于山之西南營立茅宇。與弟子昙果。澄思禅門。嘗于一時果夢見山神求受五戒。果曰。家師在此可往谘受。後少時邕見一人著單衣帽風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕以果先夢知是山神。乃爲說法授戒。神嚫以外國匕筋。禮拜辭別。倏忽不見。至遠臨亡之日。奔赴號踴痛深天屬。後往荊州卒于竹林寺。 - 顧偉康編

釋智猛。雍州京兆新豐人。禀性端明勵行清白。少襲法服修業專至。諷誦之聲以夜續日。每聞外國道人說天竺國土有釋迦遺迹及方等衆經。常慨然有感馳心遐外。以爲萬裏咫尺千載可追也。遂以僞秦弘始六年甲辰之歲招結同志沙門十有五人。發迹長安。渡河跨谷叁十六所。至涼州城。出自陽關西入流沙。淩危履險有過前傳。遂曆鄯鄯龜茲于阗諸國。備矚風化。從于阗西南行二千裏。始登蔥嶺。而九人退還。猛與余伴進行千七百裏。至波倫國。同侶竺道嵩又複無常。將欲阇毗。忽失屍所在。猛悲歎驚異。于是自力而前。與余四人共度雪山渡辛頭河至罽賓國。國有五百羅漢。常往返阿耨達池。有大德羅漢見猛至歡喜。猛谘問方土爲說四天子事。具在猛傳。猛于奇沙國見佛文石唾壺。又于此國見佛缽。光色紫绀四際盡然。猛香華供養頂戴發願。缽若有應能輕能重。既而轉重力遂不堪。及下案時複不覺重。其道心所應如此。複西南行千叁百裏至迦維羅衛國。見佛發佛牙及肉髻骨。佛影迹炳然具存。又睹泥洹堅固之林降魔菩提之樹。猛喜心內充設供一日。兼以寶蓋大衣覆降魔像。其所遊踐究觀靈變。天梯龍池之事不可勝數。後至華氏國阿育王舊都。有大智婆羅門名羅閱家舉族弘法王所欽重。造純銀塔高叁丈。既見猛至。乃問秦地有大乘學不。猛答悉大乘學。羅閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。猛于其家得大泥洹梵本一部。又得僧祇律一部及余經梵本。誓願流通。于是便反。以甲子歲發天竺。同行叁伴于路無常。唯猛與昙纂俱還于涼州出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入蜀。十六年七月造傳記所遊曆。元嘉末卒于成都。余曆尋遊方沙門。記列道路時或不同。佛缽頂骨處亦乖爽。將知遊往天竺非止一路。頂缽靈遷時屆異土。故傳述見聞難以例也。 - 顧偉康編

釋尊法。西印度人也。梵雲伽梵達磨。華雲尊法。遠逾沙碛來抵中華。有傳譯之心。堅化導之願。天皇永徽之歲翻出千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷。經題但雲西天竺伽梵達磨譯。不標年代。推其本末疑是永徽顯慶中也。又准千臂經序雲。智通同此叁藏譯也。法後不知其終。 - 顧偉康編

釋寶雲。未詳氏族。傳雲。涼州人。少出家精勤有學行。志韻剛潔不偶于世。故少以方直純素爲名。而求法懇恻亡身殉道。志欲躬睹靈迹廣尋經要。遂以晉隆安之初遠適西域。與法顯智嚴先後相隨。涉履流沙登逾雪嶺。勤苦艱危不以爲難。遂曆于阗天竺諸國備睹靈異。乃經羅剎之野聞天鼓之音。釋迦影迹多所瞻禮。雲在外域遍學梵書。天竺諸國音字诂訓悉皆備解。後還長安。隨禅師佛馱跋陀業禅進道。俄而禅師橫爲秦僧所擯。徒衆悉同其咎。雲亦奔散。會廬山釋慧遠解其擯事。共歸京師安止道場寺。衆僧以雲志力堅猛弘道絕域。莫不披衿谘問敬而愛焉。雲譯出新無量壽。晚出諸經多雲所治定。華戎兼通音訓允正。雲之所定衆鹹信服。初關中沙門竺佛念善于宣譯。于符姚二代顯出衆經。江左譯梵莫逾于雲。故于晉宋之際。弘通法藏。沙門慧觀等。鹹友而善之。雲性好幽居以保閑寂。遂適六合山寺。譯出佛本行贊經。山多荒民俗好草竊。雲說法教誘多有改更。禮事供養十室而八。頃之道場慧觀臨亡請雲還都總理寺任。雲不得已而還。居道場歲許。複更還六合。以元嘉二十六年終于山寺。春秋七十有四。其遊履外國。別有記傳。 - 顧偉康編

釋道辯。姓田氏。範陽人。有別記雲。著納擎錫入于母胎。因而生焉。天性疏朗才術高世。雖曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠近欽茲。剖定邪正開釋封滯。是所長也。初住北臺後隨南遷道光河洛。魏國有經。號大法尊王。八十余卷。盛行于世辯執讀知僞。集而焚之。將欲廣注衆經用通釋典。筆置聽架鳥遂銜飛。見此異征便寢斯作。但注維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子昙永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙于黃龍。初無恨想而晨夕遙禮雲。 - 顧偉康編

釋道法。姓曹。炖煌人。起家入道。專精禅業。亦時行神咒。後遊成都。至王休之費铿之請爲興樂香積二寺主。訓衆有法。常行分衛不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕辄脫衣露坐以饴蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放齊中光照叁途果報。于是深加笃勵。常坐不臥。元徽二年于定中滅度。平坐繩床貌悅恒日。 - 顧偉康編

釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善律學。止廣漢長樂寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者乃爲之流泣。後卒于所住。春秋一百二十歲矣。 - 顧偉康編

釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語竟不赍歸。于彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而異之。于是恣其遊學。迄至立年才解英絕。內外經書暗遊心府。聞羅什在關故往谘禀。什見而奇之。謂姚興曰。昨見融公複是奇特聰明釋子。興引見歎重。敕入逍遙園參正詳譯。因請什出菩薩戒本。今行于世。後譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言預貫終始。什又命融令講新法華。什自聽之乃歎曰。佛法之興融其人也。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披誦。爲彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。乃謂其徒曰。甯可使釋氏之風獨傳震旦。而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啓興曰。至道無方各尊其事今請與秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興即許焉。時關中僧衆相視缺然莫敢當者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。融自顧才力不減。而外道經書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經目。一披即誦。後克日論義。姚興自出。公卿皆會阙下。關中僧衆四遠必集。融與婆羅門擬相酬抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀爲誇。融乃列其所讀書並秦地經史名目卷部。叁倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏頂禮融足。數日之中無何而去。像運再興融有力也。融後還彭城常講說相續。問道至者千有余人。依隨門徒數盈叁百。性不狎諠。常登樓披玩。殷勤善誘畢命弘法。後卒于彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義疏。並行于世矣。 - 顧偉康編

釋道祖。吳國人也。少出家爲臺寺支法齊弟子。幼有才思精勤務學。後與同志僧遷道流等共入廬山。七年並山中受戒。各隨所習日有其新。遠公每謂祖等易悟。盡如此輩不複憂後生矣。遷流等並年二十八而卒。遠歎曰。此子並才義英茂清悟日新。懷此長往一何痛哉。道流撰諸經目未就。祖爲成之。今行于世。祖後還京師瓦官寺講說。桓玄每往觀聽。乃謂人曰。道祖後發愈于遠公。但儒博不逮耳。及玄輔正欲使沙門敬王。祖乃辭還吳之臺寺。有頃玄纂位。敕郡送祖出京。祖稱疾不行。于是絕迹人事講道終日。以晉元熙元年卒。春秋七十二矣。遠有弟子慧要。亦解經律而尤長巧思。山中無刻漏。乃于泉水中立十二葉芙蓉。因流波轉以定十二時。晷景無差焉。亦嘗作木鸢飛數百步。遠又有弟子昙順昙诜。並義學致譽。順本黃龍人。少受業什公。後還師遠。蔬食有德行。南蠻校尉劉遵。于江陵立竹林寺請經始。遠遣徙焉。诜亦清雅有風則。注維摩及著窮通論等。又有法幽道恒道授等百有余人。或義解深明。或匡拯衆事。或戒行清高。或禅思深入。並振名當世。傳業于今。 - 顧偉康編

釋法成。涼州人。十六出家學通經律。不餌五谷唯食松脂。隱居岩穴習禅爲務。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣迎會于涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢複弘禅法。後小疾便告衆雲。成常誦寶積經。于是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。纔竟合掌而卒。侍疾十余人鹹見空中绀馬背負金棺升空而逝。 - 顧偉康編

釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀不服綿纩。絕五谷唯餌松葉。後誓志燒身。乃服松膏及飲油經于半年。至齊永明五年十月二十日。于隴西記城寺內集薪焚身以滿先志。火來至目誦聲猶記。至鼻乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養。郡守蕭緬遣沙門慧深。爲起灰塔。 - 顧偉康編