又作理事。事指事相、事法；理指真理、理性。在佛教中，事、理之相对意义有二：一、凡夫依迷情所见之事相，称为事；圣者依智见所通达之真理，称为理。而此所谓“真理”，依各宗派之说而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。二、视之为现象与本体之相对，即以森罗差别之现象事法，称为事；以此等现象之本体乃平等无差别之理性真如，称为理。而事与理之关系，各家所说不一．　　依唯识家说，事乃依他而起之事法，理则为本自圆成如实之真如，二者具有不即不离之关系。因为事与理之别，概在于有为与无为的不同，故谓事理不即（非一体）；而真如之理者，其自体虽凝然不动，寂静止息，然又可绵绵衍出现象，而为事法所依据之实体，故谓事理不离（此外无他）。见《大乘法苑义林章》卷一。 - 于凌波居士著

五法指心王法、心所法、色法、不相应行法、无为法。谓心、心所等事理之五法皆为唯识。这是大乘唯识家的说法。其中，心法为识的自相，心所法为与八识心王相应而起者，色法为心法与心所法所变现者，不相应法为心王法、心所法、色法等之分位而假立者，无为法则为识之实性。 - 于凌波居士著