又作理事。事指事相、事法；理指真理、理性。在佛教中，事、理之相對意義有二：一、凡夫依迷情所見之事相，稱爲事；聖者依智見所通達之真理，稱爲理。而此所謂“真理”，依各宗派之說而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。二、視之爲現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱爲事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱爲理。而事與理之關系，各家所說不一．　　依唯識家說，事乃依他而起之事法，理則爲本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關系。因爲事與理之別，概在于有爲與無爲的不同，故謂事理不即（非一體）；而真如之理者，其自體雖凝然不動，寂靜止息，然又可綿綿衍出現象，而爲事法所依據之實體，故謂事理不離（此外無他）。見《大乘法苑義林章》卷一。 - 于淩波居士著

五法指心王法、心所法、色法、不相應行法、無爲法。謂心、心所等事理之五法皆爲唯識。這是大乘唯識家的說法。其中，心法爲識的自相，心所法爲與八識心王相應而起者，色法爲心法與心所法所變現者，不相應法爲心王法、心所法、色法等之分位而假立者，無爲法則爲識之實性。 - 于淩波居士著