（衣服）具名迦沙曳Ka&sdotblw;&amacron;ya，譯曰不正，壞，濁，染等。又與加沙野之語同。譯曰赤色。比丘之法衣有大中小叁件，避青黃赤白黑之五正色，而用他之雜色，故從色而雲袈裟。其形爲長方形，故從形而雲敷具，臥具等。其相割截小片，綴合如田畔，故從相而雲割截衣，又雲田相衣。其他有道服，法衣，忍辱铠，解脫幢相等種種之德名。大中小叁枚之別名，其小者曰安陀會，又雲五條，其中者曰郁多羅僧，又雲七條，其大者雲僧伽梨，又雲九條大衣等。天竺于此叁枚袈裟外無所謂衣者。支那日本氣候寒故于裏著衣，而挂于表也。天竺于五條上重著七條或大衣，或于五條七條上重著大衣，此方則不必重著，裏有衣也。其色有叁如法色，其中通常天竺用幹陀，支那用木蘭色，日本用香染。即赤而帶黑者。唐武後賜僧法朗等紫袈裟。玄應音義十五曰：“袈裟，上舉佉切，下所加切。韻集，音加沙，字本從毛，作毠[沙/毛]二形。葛洪後作字苑，始改從衣，案外國通稱袈裟，此雲不正色也。諸草木中，若皮若葉若花等，不成五味，難以爲食者，則名迦沙。此物染衣，其色濁赤，故梵本五濁之濁亦名迦沙。天竺比丘多用此色，或言缁衣者，當是初譯之時，見其色濁因以名也。又案如幻叁昧經雲：晉言無垢衣，又義雲離塵服，或雲痟瘦衣，或稱蓮花服，或言間色衣，皆從義立名耳。真谛叁藏雲：袈裟此雲赤血色衣，言外國雖有五部不同，並皆赤色，言青黑木蘭者，但點之異耳。”行事鈔下一曰：“增一雲：如來所著衣名曰袈裟，所食者名爲法食，此袈裟衣者，從色得名。下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名爲臥具。四分雲：應以刀截成，沙門衣不爲怨賊劫，應作安陀會，襯體著。郁多羅僧，僧伽梨，入聚落著。而此叁名，諸部無正翻，今以義譯。慧上菩薩經，五條名中著衣，七條名上衣，大衣名衆聚時衣。（中略）若就條數，便雲十九十七乃至九條七條五條等。律中無五七九名，但雲安陀會乃至僧伽梨，人名五七九條也。”寄歸傳一曰：“袈裟乃是梵言，即是幹陀之色。元來不幹東語，何勞下底置衣？若，依律文典語，叁衣並名支伐羅也。”同二曰：“一僧伽胝，二嗢呾啰僧伽，叁安呾婆裟，此之叁衣，皆名支伐羅。北方諸國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色義。非律文典語。”又曰：“凡出家衣服，皆可染作幹陀。或爲地黃黃屑，或複荊檗黃等，此皆可以赤土赤石研汁和之。量色淺深，要而省事。”慧苑音義上曰：“袈裟，具正雲迦邏沙曳。此雲染色衣，西域俗人，皆著白色衣也。”
（衣服）又作赤衣，绛袈裟，赤绛衣等。根本毗奈耶叁十九，以青泥赤叁色爲佛製之壞色，曰：“赤者謂樹赤皮。”是爲十誦律十五所謂之茜色，四分律十六等所謂之木蘭色，非爲純赤色。故十誦律十五，薩婆多毗尼毗婆沙八，禁用青黃赤白黑五種之純色，謂若得赤衣，應叁種淨。毗奈耶雜事二十九曰：“時大世主聞佛去已，與五百釋女，自剃頭發皆著赤色僧伽胝衣。”善見律毗婆沙二記末闡提身著赤衣，西域記一梵衍那國條謂：“商諾迦縛娑九條僧伽胝衣，绛赤色，設諾迦，草皮之所績成也。”此皆指茜色者。蓋印度，律之五部，似各異其服色，舍利弗問經謂昙無屈多迦部著赤色，叁千威儀卷下謂薩和多部著绛袈裟。僧史略上謂漢魏之世，出家者多著赤布僧伽梨，爲昙無德之僧先到漢土也。以此征之，可見吾國早已用之。密教亦重此色，陀羅尼集經一金輪佛頂像法下曰：“于其疊上，畫世尊像，身真金色，著赤袈裟。”要略念誦經曰：“谛觀佛身猶如紫金，有叁十二相八十種好，被赤袈裟，跏趺坐。”
（衣服）黑色之袈裟。律中禁青黃赤白黑之五正色，而許似青、似黑、木蘭之叁不正色。似黑者即缁色，言如黑泥之色也。釋門章服儀曰：“問：上引大乘中，被服染衣，未知何色成于如法？答：如經律中，通雲壞色。故文雲：當以叁種：青、黑、木蘭，隨用一壞，成如法色（壞者，言正色壞濁也）。（中略）上明青色，名同五色。如論律中，似而非正。木蘭一染，此方有之，赤多黑少，若幹陀色。”行事鈔下之一曰：“青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭謂諸果汁等。”
（物名）容袈裟之袋也，禅僧等他行時，盛叁衣及常用之經卷、度牒、數珠、引磬、戒刀等諸具，懸于頸垂于胸者。
（飲食）五正色之雜色曰袈裟色，六味之雜味雲袈裟味。大疏六曰：“如雲袈裟味者，即是染作袈裟色也。”行事鈔下一之一曰：“染作袈裟色，味有袈裟味。”同資持記曰：“袈裟味者，此示非正食名。”戒疏下一之一曰：“如六味中有袈裟味，可是食也。”
（衣服）天竺本製，叁種之袈裟即爲衣，來于支那日本，則袈裟之外，有一種稱爲衣之僧服也。見衣條。
（衣服）七條以上之袈裟有二種：一曰平袈裟，又雲一色袈裟，以一種之色體而製者。一重無裏，二曰衲袈裟，以諸種之色體，雜糅補衲者，必附裏重厚製之。經律中謂之衲衣，又雲糞掃衣。此乃補納朽故破弊之布帛以爲法衣者，其實爲最賤之糞掃衣，然爲修頭陀行之高德比丘法衣，故以之爲最貴之物而重之，法會或上臘比丘之所服也。衲之本字爲納，從衣者俗字。
（衣服）又曰一色七條。以錦或金襕或金紗或織物等作之。不如衲袈裟之雜他色，惟爲一色，故曰平袈裟。論尊卑，則平袈裟爲尊，衲袈裟爲卑。
（雜語）摩耶經下曰：“千叁百歲已，袈裟變白，不受染色。”末世法滅之相，沙門之袈裟與在家之白衣同。
（名數）心地觀經五列舉十利：一、覆身離羞恥而具慚愧。二、離寒熱蚊蟲。叁、示沙門之相，見者歡喜，離邪心。四、是人天寶幢相，生梵天之福。五、著之時，生寶塔想，滅諸罪。六、壞色，生不貪欲。七、袈裟是佛淨衣，永斷煩惱而作良田。八、消罪而生十善。九、如良田，能增長菩提之芽。十、如甲胄，煩惱之毒箭不能害。是故叁世諸佛共服之。
（名數）悲華經八曰：釋迦如來，昔于寶藏佛前，誓己成佛時袈裟有五德：一或犯重邪見之四衆，以一念敬心尊重袈裟，必于叁乘受記。二天龍人鬼若恭敬袈裟少分即得叁乘不退。叁若鬼神諸人得袈裟少分乃至四寸，則飲食充食。四衆生共違反，念袈裟便生悲心。五若在兵陳持此少分，恭敬尊重，常得勝他。又見行事鈔下一，釋氏要覽上。
（雜語）寄歸傳雲：取衣作叁襵，其肩頭疊處，安其方帖以安衣[巾*句]，長可兩指，結作同心，向外牽出，十字交系，便成兩[巾*句]。其胸前疊處緣邊安紐，以紐內于[巾*句]，以衣右角寬搭左肩，垂之背後。此古法也。至于中古，袈裟之著法，甚失古法，其濫觞殆起于宋之靈芝律師，彼著六物圖，引感通傳：“以衣角繞于左角。”誤繞爲達，遂于衣之右角施鈎，僅達胸前，與紐合結，于是搭于左肩及繞于左臂之正儀全失。大日經義釋明如來之缽印雲：左手持衣兩角，其法取袈裟近手之尖角及搭肩之角，繞肘回入手中使二角如雙耳，仍二手相重如承缽之形，又出入聚落或私營事務，許反被袈裟。
（衣服）即金襕衣也。
（衣服）見金襕衣條。
（衣服）叁衣中之中衣也。梵名郁多羅僧Uttar&amacron;sa&ndotabv;ga，譯爲上著衣。計其條數謂之七條。見郁多羅僧條。
（衣服）叁衣之一。袈裟者。縫綴數條之布帛作長方之幅者也。安陀會橫有五條。故名五條袈裟。其全體之大，若依四分宗則長四肘，即七尺二寸，廣二肘，即叁尺六寸。見行事鈔資持記下一之一。
（衣服）紡織火鼠之毛而製之，火不能燒，有垢則投于火而浣之。法苑珠林叁十五言魏明帝時西國獻之。叁才圖會二十七亦載之。又石絨所織之布，亦曰火浣布。
（名數）釋氏要覽上曰：“大集經雲：袈裟名離染服，賢愚經雲：出世服，如幻叁昧經雲：無垢衣，又名忍辱铠，又名蓮華衣，謂不爲欲泥染故。又名幢相。謂不爲邪所傾故。又名田相衣。謂不爲見者生惡故。又名痟瘦衣。謂著此衣煩惱痟瘦故，又名離染服，去穢衣，又名振起。”又六物圖曰：“一、袈裟。二、道服。修佛道者之衣也。叁、出世服。出離世俗者之衣也。四、法衣。如法之衣也。五、離塵服。遠離六塵者之衣也。六、痟瘦服。服有損消煩惱之德者。七、蓮華服。離染著如蓮華者。八、間色服。不正之間色避五正色也。九、慈悲服。行慈悲者之服也。十、福田衣。袈裟之條相，等于世之田疇，且其德爲世之福田而受供養也。十一、臥具（出四分律），以相似被褥也。十二、敷具（出十誦律），如言臥具也。”
（衣服）健陀又作幹陀，香樹名，谷子者果實也。即以健陀樹果實所染之袈裟也。其色赤或多赤少黑，是爲袈裟之本色。又以健陀爲香之梵名，故雲香染。見健陀及香染條。谷或作殼，枳殼（Ka&ndotblw;&tdotblw;aka）之意。
（雜語）一似黑，二似青，叁似赤。似黑者，即缁色，爲黑泥之色，似青者，銅青也，似赤者，果實之染色，天竺謂之幹陀色，支那謂之木蘭色，日本謂之香染者（香染丁子香以染之）。百一羯磨九曰：“凡作臥具（叁衣），應作兩重染令壞色。或青（極好深青，律文不許，隨時汙色，事在開聽）或泥（廣律解泥謂是赤土赤石，或即是泥，然而不許純烏泥皂，斯乃外道之衣）或幹陀色（梵雲袈裟野，譯爲赤色）。”行事鈔下一曰：“四分雲：若青若黑若木蘭。一一色中隨意壞。善見雲：善來比丘，瓦缽貫左肩青色，袈裟赤色鮮明，准此木蘭色。”又曰：“青謂銅青，黑謂雜注等，木蘭謂諸果汁等，余在蜀都親見木蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以爲染，微有香氣，亦有用作香者。”資持記下一之一曰：“銅青謂青褐，如舊銅色，雜泥謂以果汁浸于鐵器，遂成黑色。河底缁泥，亦可染黑，”釋門章服儀曰：“上明青色，名同五色。如論律中，似而非正，木蘭一染，此方有之，赤多黑少，若幹陀色。”
（故事）見金縷袈裟條。