（經名）七卷，西晉安法欽譯。記阿育王之事迹及摩诃迦葉以下優波毱多等之因緣者。
（經名）十卷，梁僧伽婆羅譯。與前本大同小異。
（地名）在今浙江甯波鄞縣。西晉武帝太康二年，有劉薩诃者，于此山得古塔一基以爲阿育王八萬四千塔之一，尊崇之，此山遂稱爲阿育王山。劉宋元嘉十二年，昙摩密多，建立寺塔。梁大同六年，武帝诏越州守臣蕭察重修寺宇。簡文帝亦時奉錢。或雲：寺本號廣利寺，梁武帝時，改賜阿育王寺之名。爾後塔之供養，數數行之，及宋代，大覺懷琏住之，建宸奎閣。蘇轼作記。尋而宗杲，介谌，德光，如洪，大觀等，交董之，爲臨濟之道場，一時稱盛見廣弘明集十六，法苑珠林叁十八，佛祖統紀叁十六五十叁等。
（堂塔）阿育王爲佛以後大興佛事，到處建立寺塔，奉安佛舍利，及供養僧衆。據善見律毗婆沙一，謂阿育王統領之國，其數有八萬四千，故王敕諸國建八萬四千大寺，八萬四千寶塔雲。阿育王傳一及阿育王經一等，謂王由海比丘知佛有懸記，詣王舍城，取阿阇世王所埋之四升舍利，又悉取他六所所埋之舍利，造八萬四千寶箧，一箧盛一舍利，複造八萬四千寶甕，八萬四千寶蓋，八萬四千疋彩，爲莊校，以建立八萬四千寶塔雲。法顯傳及西域記等亦皆敘王造八萬四千塔。又雜譬喻經上，謂阿育王希疾病平愈，造一千二百寶塔。其塔數雖不知孰確，而王由興教愛法之至情，多建寺塔，則非子虛也。今諸塔殆已無存，彼中印度之僧志古塔，是否爲此中之一，亦不可考。又古來有傳說此阿育王塔我國亦有之者，如廣弘明集十五，舉鄮縣（今甯波鄞縣）塔已下凡十七塔，法苑珠林叁十八列鄮縣塔以下凡二十一塔，謂皆爲阿育王所造。案阿育王之領土，不及于我國，塔何從來？殆附會之說也。考佛祖統紀四十叁，謂吳越王錢俶，慕阿育王造塔事，以金銀精鋼造八萬四千塔，中藏寶箧印心咒經，布散部內，凡十年而功竣。其附會即由此欤。
（經名）具名天尊說阿育王譬喻經一卷，失譯。天尊爲佛之尊號，是彙集教訓的譬喻者。百譬喻經之類，冠以阿育王叁字者，因其初之一喻關于王之事也。
（雜名）阿育王磨崖等所刻之教法诰文也。阿育王既歸佛法，欲普布德教于四方，故于己領土，到處刻教法诰文，法顯傳及西域記等，處處記石柱之事，謂是阿育王所建，是也。其後湮沒者多，世人遂無知者，至近代歐洲人旅行印度各地方，發見幾多之磨崖等，經普林攝Prinsep氏等苦心研究，遂得讀破其诰文，確定爲阿育王使刻者。其發見者，有大磨崖七所，小磨崖七所，石柱九基，有銘文之石窟叁所。大磨崖雖略有具缺，而大都各有十四章之诰文，皆磨砺岩或大石，而镌刻文字，其中亦有雕飾象身等者。其文字或用佉盧瑟底Kharo&sdotblw;&tdotblw;hi文字書之（僅有二大磨崖用此文字），或用古梵字記之。佉盧瑟底文字與梵字反對，讀法自右而左。此等大磨崖所刻十四章之诰文，據其中之記載，可知爲阿育王灌頂（即位）第十二年至第十四年之間所刻者。小磨崖各刻诰文（與前十四章異），一章或二章，或同或否。石柱九基中，六基各有同文之教法诰文七章，他叁基各有簡短之別文一章，雖多毀損，亦有柱頭柱身完全者。柱頭者，鈴形之上，有圓板，其側緣雕飾蓮華忍冬花或鵝類，板上置獅子像者爲多。其長，小者叁十二叁呎，大者及四十二呎余。其直徑，下部約二呎乃至叁四呎。自其诰文所載考之，可知爲王即位二十六年至二十九年之間所刻者。石窟叁所，各刻銘文一章，皆不長。今述各诰文及銘文之大意如下：大磨崖诰文十四章，禁畜之犧牲及祭典。施藥，移植藥草，並植樹穿井，以利人畜。官民皆應每五年參集正法之大會。應不怠正法之弘通。任命大法官，使努力庶民之康安，窮乏之救恤。親聽政事，以利民衆。與異教徒勿互相爭。廢畋獵。應止敗德無益之俗典，行正法之式典。應爲來世離罪業。應行法施。異教徒應相和合，無論何法皆應重之。悔悲迦[饑-幾+夌]伽征服之慘事，歸于正法，于希臘五王國及他國弘通法音。又記诰文刻石之緣由。又別文二章，皆記應愛撫百姓，使得二世之福祉，每五年應催無遮大會。小磨崖之诰文，或謂弘法既及全印，將來尚應益益擴布，增進天佑。或言應作孝順等正行。或對于摩揭陀之僧衆記王歸敬叁寶之志厚及佛宣說之經法應長存。石柱之诰文七章，言任輔弼之任者，應無上下之別，誘導民于正道。正法殊勝。勿爲惡業。知事應以慈仁爲旨，寬于賞罰。應不行殺害生類或去勢等。一切階級，一切異宗，皆爲王所崇敬及禅定功德宜尊等。其簡短之別文，或記王妃施舍樹林等因緣。或記王之參拜並建柱等。石窟之銘文，各記其洞崖施舍之事。以上皆爲現今所發見者。而後來之學者，或再發見未發之遺物，未可知也。
（雜名）阿育王爲第四女所造也。梁書扶南國傳曰：晉鹹和中，丹陽尹高悝，行至張侯橋，見浦中五色光長數尺。不知何怪，乃令人于光處掊視之。得金像，未有光趺。悝乃下車載像，還至長幹巷首，牛不肯進。悝乃令馭人任牛所之。牛徑牽車至寺，悝因留像付寺僧。每至中夜，常放光明。又聞空中有金石之響。經一歲，捕魚人張系世于海口忽見有銅花趺浮于水上，系世取送縣。縣以送臺乃施像足宛然合會。簡文鹹安元年，交州合浦人董宗之采珠，沒于水底。得佛光豔。交州押送臺以施像，又合焉。自鹹和中得像，至鹹安初，曆叁十余年，光趺始具。初高悝得像後，西域胡僧五人來，請悝曰：昔于天竺得阿育王造像。來至邺下。值胡亂，埋像于河邊。今尋覓失所。五人嘗一夜俱夢見像曰：已出江東，爲高悝所得。乃送此五僧至寺，見像噓欷涕泣。像便放光，照燭殿宇。又瓦官寺慧邃，欲模寫像形。寺主僧尚慮虧損金色。謂邃曰：若能令像放光回身西向，乃可相許。慧邃便懇到拜請，其夜像即轉坐放光，回身西向。明旦，便許之。像趺先有外國書，莫有識者。後叁藏那求跋摩識之，雲是阿育王爲第四女所造也。
（傳說）王建八萬四千塔時，欲一夜成功之，遂役使夜叉。見阿育王經一。雜阿含經二十叁。
（本生）世尊與阿難共行，道有童子戲以土爲道奉世尊。世尊記此童子曰：此兒我入涅槃後百年，姓孔雀，名阿育，出世當爲轉輪王，信樂正法，起八萬四千塔供養舍利。見阿育王經一。
（傳說）據南傳善見律，王弟帝須初不信佛教，一日入森林，見群鹿交尾，疑比丘能製欲，還語王。王乃解此疑問，欲使歸佛教，讓王位于帝須，七日且告以期終處死。帝須升王位，雖快樂供養，無不任意，而畏死無甯日，故不起欲，憂惱憔悴。王仍謂帝須曰：出家比丘，常思惟死，故無暇起染著心。于是帝須即信佛法，感激昙無德（Dhamma－Rakkhita）之奇迹，終強請于王，至阿育寺爲比丘。北傳阿育王傳（卷二）王弟宿大哆。阿育王經（卷叁）毗多輸柯之傳說，大略與南傳相同。見韋陀輸條。
（經名）一卷，苻秦昙摩難提譯。阿育王之息，曰法益（Dharma－vardhana），容貌甚美，王夫人欲奸之而不能，遂與奸臣耶奢（Yaśas）謀，抉壞太子兩目，此經爲說其因緣者。
（故事）阿育王有一子，名摩哂陀，有一女名僧伽密多，王弟帝須比丘，請王令二子出家。王問二子，二子大喜，欲出家，即使二子出家入佛法。摩哂陀時年滿二十。推目犍連帝須爲和尚，摩诃提娑爲阿阇梨，受具足戒。僧伽密多年十八歲，推昙摩波羅爲和尚，受六法。此爲王登位後六年之事也。摩哂陀于叁藏中總持一切佛法，後依和尚帝須之勸至師子國。
（傳說）王臥病，施心益強，日夜送黃金于雞園寺不止。時邪見之大臣，勸太子叁波地，勒守庫藏，使王命不行。王竟無施物，唯有半庵摩勒果在手中。王大悲惱，說偈曰：“今我阿育王，無複自在力，唯半阿摩勒，于我得自在。”乃遣侍臣施與雞園寺。雞園寺上座碎爲粉末，置羹中遍分與衆僧。見阿育王經五。