釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歲即思出家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其爲僧。影不參俗二十年。嘗依泰山入普賢忏行坐贊頌。而身不倚者叁年。一旦普賢乘六牙象。以現其前。銀色境界。隨亦現之。迥知精誠之感也。益加砥砺。或謂迥曰。如來之教不傳。道俗之情無依。迥聞其說。亦曰。默思山林。蓋其獨善導達蒙瞽。乃爲兼濟。如之何與山林之相守也。衆欣其意。請就本郡慧福寺。講勝鬘經。雖他經律。備亦講說。晚年專講法華。以爲永業。嘗著法華義疏五卷。或時講至藥草喻品。天辄降雨。前後五十余過。皆有其應。以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。後撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以凡情诠明聖教。願回所诠得生安養。及其疏成。五色異光以照其室。寺僧驚歎。罔知所來。迥曰。此吾诠明聖教之驗也。又曰。吾以叁毒之苦。常生厭離。由厭離之心。起增進之念。得于此時乘光見佛足矣。于是系念西想。不食而終。 - 顧偉康編

釋灌頂。字法雲俗姓吳。常州義興人。五世祖避地東瓯。因家臨海之章安。頂于孩抱之間。母稱佛法僧名。口必和之。文字聲勢。曆曆可聽。攝淨寺慧拯法師。聞之曰。此真宿習也爾矣。七歲爲拯弟子。日承訓勖。驟有所成。洎拯厭世。訪道天臺。資習戒定。罔失規緒。陳至德中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開皇十一年。晉王出鎮楊州。頂隨智者止禅衆寺。既叁年。智者回轸。頂亦附之十七年。智者有疾。頂受遺囑。及別晉王信物。王嘗請戒于顗。暨頂之至。大起怆悼。因以善業。推爲法親。續遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍爲智者創國清寺。仁壽元年。晉王入嗣。頂承天眷。日加隆盛。寺宇臺殿。更增完葺。尋诏入內。講淨名法華等經。叁夏闡弘。六宮仰止。又二年。頂歸天臺。至唐真觀六年八月七日。終于國清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因之像前。十稱阿彌陀佛。叁稱觀音勢至二菩薩。及清淨海衆諸菩薩。旋乃就席。累手當心。俨然如歸。 - 顧偉康編

釋懷玉。俗姓高丹丘人。[纟*丐]想淨業。僅四十年。日誦彌陀佛號五萬遍。通誦諸經叁百萬卷。唐天寶元年六月九日。玉之念佛。忽見西方聖衆數若。河沙中有一人。手擎銀臺。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺。何爲銀臺至耶。言發臺隱。人亦失之。玉于是後。彌加精苦。既叁七日。向之擎銀臺者。複來告曰。法師以精苦故。得升上品。又曰。上品往生必先見佛。可宜趺坐以俟佛也。未旋踵間。異光照室。玉乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又叁日異光再發。弟子疑其謝世。環繞問之。玉曰。非其時也。又曰。汝徒若聞異香。我報即盡。次日弟子慧命曰。此報必盡。複于何國以受生也。玉不答。惟書六句偈雲。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生爲父母。我經十劫修道來出。示閻浮厭衆苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟子中有以見佛與二菩薩共禦金臺。臺傍千百化佛西下迎玉。玉恭恭合掌。含笑長歸。 - 顧偉康編

釋慧日。俗姓辛東萊人。唐太宗朝得度。尋遇義淨叁藏由西域回。夙夜咨禀。大通佛乘。每聞淨說西域如來遺迹。飄飄然有萬程收往志。至則天大足中。泛舶遐邁東南海中凡叁載。昆侖佛誓師子洲等諸國經過略盡。續至天竺。訪善知識一十叁年。承受法訓。日無虛度。雪嶺雙林。又經四載。綿涉艱苦。深厭閻浮。因曰。何國何方有樂無苦。何法何行速得見佛。遍問天竺叁藏。叁藏皆贊淨土。又曰。淨土教主。悲深願廣。有欲生者。靡不遂願。日既聞之。喜躍自慰。迨至健馱羅國。其城東北有大山。山有觀音像。凡專祈請。多得現身。日乃絕食。七日畢命爲請。至七日滿。夜且未央。觀音于空中。現紫金相。長一丈余。坐寶蓮華。右手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又欲生于彌陀國土。汝但系念。孰不如願。汝亦當知。淨土法門。勝過諸行。說已無見。日以絕食日久。支體罷怠。由此辄複輕利。然日西邁至于東歸。總二十一年。所曆者七十余國。開元七年達長安。進佛真容梵夾等。感悟帝心。帝旌其德。號慈愍叁藏焉。然日之志。動在淨土。嘗著淨土文記五卷。爲時宗信。其爲潛心誘俗。與道綽善導諸賢近之。天寶七年。卒于住寺。年六十九。全身葬于白鹿原之西嶺。未卒前叁日自言。目擊蓮華如日輪焉。 - 顧偉康編

釋慧思。俗姓李武津人也。少夢梵僧。勸令免俗。因而剃落。然其所依。迨非蘭若。續感神僧。勖之齋戒。思乃勵志。日惟一食。人事迎送。都然杜絕。誦法華維摩等經叁十余部。所止林落。或人焚之。辄顯疠疾。就而哀忏。即平複焉。他日複夢梵僧數百。其上座者。撫而告曰。汝先所受非勝律儀。安能開汝正道。資汝淨行。幸遇清衆。宜更翻壇。思以夕夢。再發精感屢馳。由是得見叁生行道事。又嘗夢中見彌陀佛與思說法。因造其像。以嚴觀想。又嘗安坐系念。見一生善惡業相炳然齊現。現已身心勇猛。得悟法華叁昧大乘方等之旨。遂于大小二乘。定慧等學。敷揚引喻。用攝自他久之。衆雜精粗。是非紛起。其徒患之。具以白思。思曰。大聖在世。不免流言。在我之爲豈逃小謗。況我佛法不久當滅。未識何方可避其難。俄而空有人曰。若欲修定。武當南嶽。是其處也。齊武平中。南至光州。時方擾攘。路多梗塞。權與其徒止于大蘇山。其山陳齊邊境。兵刃所沖加。值佛法雲崩五衆離潰。一時英俊。猶慕其德。晦逃名迹。來咨理味。思曰。吾老矣。無能以發汝。姑命學徒智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。乃其大品次第意。未爲法華圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。無何一念頓曉諸法。忝已親證不勞致疑。顗即咨受法華叁七境界已。而咨曰。和尚行位應居十地。思曰非也。乃十信鐵輪位耳。吾時以事驗之。可自見矣。陳光大中離大蘇。與四十余僧。徑趣南嶽。既至謂諸僧曰。吾此十載。必事遠遊。翌日前至衡陽。遇一嘉所。層峰峭拔。茂林森聳。思指茂林之下曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以發其土。果獲堂殿基墌僧用器皿。次至一大岩下。又曰。此吾昔之坐禅處也。群賊之來以斬吾首。自其命終有今身焉。未移數步。且得枯骸一聚及于髅骨。思捧髅骨而祝曰。此吾身首之余分。可憑佛力爲之資熏。特收之以起塔焉。陳帝聞思疊有異事。下诏迎思。以止棲玄寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履[舃]不濡。僧正慧皓見而歎曰。此果行人。吾輩不得而知矣。大都督吳明徹省。以犀枕奉思。別將夏侯孝威。往寺谒之。道中忽念。吳侯所奉犀枕。欲識其狀。比至思所。未之致敬。思曰。欲見犀枕。可往視之。夏侯大驚。乃知其有他心焉。思居南嶽。陳主歲遣叁信慰勞。供應山積。其所化人。神變難測。或現形大小。或隱迹空無。或憑附外物。祥瑞亂舉。臨終至其山半道場。繼日說法。告道嚴毅。聞者寒心。既而又曰。若十人能修般舟叁昧。隨其所須。吾當資給。如無此人。吾其去矣。竟無答者。思即斂念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。時在其側哀號踴躄。思複開目而責曰。衆聖相迎論吾所受生。何意哀號以相亂耶。乃斥靈辯。出外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六十四。始思之至以爲十載之後。必事遠遊。至是正十載矣。議者以。思嘗受彌陀說法。複造彌陀聖像。用嚴觀想。又與慧命禅師。蘊結淨業。期會于安養。則思向之以謂。衆聖相迎。論吾所受生者豈他哉。其實以生安養爾。 - 顧偉康編

佛地經論一卷十頁雲：如是淨土、爲與叁界同一處所？爲各別耶？有義、各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義、同處。淨土周圓、無有邊際、遍法界故。如實義者：實受用土，周遍法界，無處不有。不可說言離叁界處，亦不可說卽叁界處。若隨菩薩所宜現者；或在色界淨居天上，或西方等，處所不定。 - 朱芾煌

釋明贍。俗姓杜恒州石邑人。性剛介有古今學。州裏舉爲俊士。尋悟世幻。從飛龍山應覺寺出家焉。後依邺下大集寺。專窮大論。宇文氏之廢佛教也。贍乃晦迹岩谷。至隋文恢複聖化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不幹非類。香燭之外了無他涉。開皇叁年。诏住大興寺。傳譯聖文。大業二年。敕天下僧道。例形俗拜。于時殿前黃老之徒。皆奉诏旨。惟僧一門。猶懷偃蹇。帝曰。诏條久頒義。須致敬。贍對曰。陛下必使准製返道。則犬馬之誠。敢不從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無以敬俗。帝曰。僧徒無以敬俗何以致敬于宋武。贍曰。宋武任威縱暴。仁德不施。苟違诏命。坐贻顯戮。陛下聖化毓物。不陷非罪。是以臣等。得盡忠言。帝允其奏。遂罷前诏。衆以贍性剛介不畏強禦。舉爲京邑上座。唐太宗時。亦嘗诏入。問以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍爲本。尋即下敕以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。殆其暮歲。克念安養。或譏所修遲晚。贍曰。孰遲也。十念不忘。猶且見佛。況吾所念。其萬萬哉。真觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數有終。命數有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終也。其非安養之生乎。乃期僧俗數百人。旦日于興善寺。具齋言別。于時仆射房玄齡相國杜如晦皆會焉。日既移午。贍乃回寺。整肅威儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來也。須臾又曰。二大菩薩亦已至也。于是竦身合掌。欣歎而卒。 - 顧偉康編

釋齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。恻然有宿命之知。往之生處炳如目睹。因舍家焉。唐天寶八年。隸本州永定寺。九年跻五分壇于開元寺。大曆叁年。轉隸武丘兩州。道俗日至歸奉。然翰性不徇時。善不近名。每處一室寂如無人。惟其苦學不棄寸陰。通法華。諸經與諸律部。精敏無擬。推明勝業。梯引後進。嘗謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土境象。一念頓現。翰出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁分偕者誰。是日終于虎丘之東寺。春秋六十八。法臘叁十六。初翰出道場。作偈畢謂弟子曰。善不可舍時不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚舍生。何乃病耶。翰曰。必謝之期雖聖未免。況吾哉。于是回瞻聖像。倏然而絕。 - 顧偉康編

釋僧藏。西河人也。不本其氏。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。凡涉勞苦必居衆。先念彌陀佛二十許年。未嘗口言非惡。每以速出叁界。無先念佛。以故行若遺坐。若忘飲食。寢息安養之志在焉。唐僖宗。幹符中臥病。病中見淨土化佛光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟塵劫。以至今日。所積愆尤如微塵數。豈意。今日聖衆光燭吾身。此真淨土教主。大慈攝我。爾次日又謂僧曰。吾適冥目正在淨土。接諸上善。又曰。諸上善人。鹹樂吾來。且與吾等散華。爾未逾食頃。又曰。諸上善人。方茲召我。我其去矣。乃起整衣。西向雲滅。 - 顧偉康編

釋僧衒。並州壽陽人。少念慈氏。期生于內院。至年九十。遇道綽禅師。以淨土誘掖。未悟始回心焉。衒以迫其頹暮。積累之功不大。于是早暮。禮佛常千拜。念佛之號常萬遍。寤寐勤策。兢兢而不懈者叁年。真元九年有疾。至于大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾讵意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西皆淨土境。吾其從佛去矣遂終。終之既七日。異香不散。並汾之人。因于淨土發信焉。時汾西悟真寺。有啓芳圓果二法師。昔嘗以老敬衒。加又目擊其事。乃于觀音像前。忏露往咎。仍折楊枝。置觀音手。誓曰。芳等若于淨土果有緣耶。當使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不舍觀念。後數月。一夕于觀念中忽覺。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢至坐寶華臺。臺下蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛。由西而來。坐一最大蓮華。華出光明。互相輝映。芳等前禮問曰。閻浮衆生。依經念佛得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網。上下間錯。又見一僧禦一寶車逐。逐而來謂芳等曰。吾法藏也。以夙願因故來迎汝。芳等乘車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊菩薩。以梵音聲稱贊淨土。其前又有大殿。殿有叁道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第叁道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生矣。汝奚不自勉也。芳果既寤。曆與其俦言之。之五日二人無病。遽聞鍾聲。問之傍僧。鹹曰不聞。芳果曰。鍾聲乃我事。非爾有矣。不頃刻二人同終焉。 - 顧偉康編

釋善導。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。求訪道津。唐真觀中。見西河綽禅師。行方等忏及淨土九品道場。導大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。于是笃勤精苦。若救頭然。續至京師。擊發四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。嘗寫彌陀經數十萬卷。散施受持。以故京師至于左右。列郡念經佛者。踵迹而是。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝所念。遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如是一聲。則有一道光明。從其口出。或其十聲至于百聲。光亦如之。導厭此身諸苦逼迫。情僞變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不于彌陀法中以生退墮。願畢于其樹上投身自絕。時京師士大夫。傾誠歸信。鹹收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知舍報之時精至如此。下敕以額其寺爲光明焉。 - 顧偉康編

釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學。出于流伍。嘗遊吳中。遇法師慧靖講涅盤經。道俗千人。傾耳注聽。胄于千人之中。與之論議。往複征诘。大爲克勝。由是數郡飛播時譽。隋仁壽叁年。文皇帝诏。擇名僧五十叁人。分舍利于五十叁郡。胄以所負之善。獲預其選。就其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務。親戚故舊情亦薄。然惟于淨土。特著勳業。所居堂宇。有彌陀像及二菩薩。累放光明內外。見者靡不稱歎。而胄也其終無言焉。大業二年臥疾。至唐武德叁年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將盡。俄而驟致綿笃。又曰。吾于佛教。本無輕略。不慮淨土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴待時至。其夕諸僧。尚在胄側。而胄倏起合掌。而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此時如佛本願。已而又曰。諸有衆生。于多劫中。不值佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所願無愆矣。言訖遂終。 - 顧偉康編

釋少康。俗姓周缙雲仙都人。母羅氏。初懷之。夢遊鼎湖峰。得玉女捧青蓮華授之。且曰此華吉祥。授之于汝。當生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧唇朱。與群兒異。又複生來絕然不語。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。升之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否。康遽對曰。我佛釋迦其誰不敬。聞者怪之。以其生來未嘗言也。父母由是舍其出家。年十有五。誦法華楞嚴等經五部。尋于越州嘉祥寺。學究毗尼。後之上元龍興寺。聽華嚴及瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內文字累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導昔爲西方化導文也。康曰。若于淨土有緣。當使此文光明再發。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安善導影堂。大陳薦獻。方薦獻時。倏見善導遺像。升于空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。康聞其語如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢。誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導。能念一聲與汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後經月余。孩孺念佛俟錢者比比。而是康以俟錢者衆又曰。可念十聲乃購錢。爾市廛小兒。亦如其約。如是一年。男女無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相與念佛盈道路焉。真元十年。康于烏龍山。建淨土道場。築壇叁級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。令男女望康面門。赓聲高唱阿彌陀佛已。又赓聲和之。至康唱時。衆見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月叁日。囑累道俗。當于安養起增進心。于閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道棄世焉。其爲墳塔。附于州東臺子岩。漢幹佑叁年。天臺德韶禅師重新之。今之人多指其塔。爲後善導焉。 - 顧偉康編

釋神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家于吳。皓器宇軒豁風采朗邁。少事道場懷一師。天寶六年诏下。每郡度僧叁人。推其名節。道業出人者薦之。皓于本郡爲薦首。尋依會稽昙一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區區。取譏衆人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得士人。高其志尚樂從之遊。以故一時之聲大振。唐幹元元年。诏天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長講戒律。皓承诏書。僶俯從命。奉戒弟子。開州刺史陸向給事中嚴[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太真大理評事張象廉使李筠。皆欽風德若不迨焉。末年締結西方法社。以發道俗。其間不能遺塵慮。以淨六根者多。引退之時。人以爲栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾于今夕亡之必矣。所願生者淨土也。汝宜班列。九品爲我前導。其夕淨土兆眹。密現于前。皓乃澡身易衣。以終其報。報盡之叁日。所居之室香氣存焉。 - 顧偉康編

釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安邑鳴條之野焉。素少爲僧。與道傑法師。結意問道。所通辭義人罕俦匹。當時達者。多器厚之。隋大業中。講阿毗昙論。四十余過。成實諸論。又二十過。自余小部。蓋無間日。嘗曰。若于所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素溫恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞人之惡。亦若己焉。唐真觀十七年二月十叁日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨镂肌。植因安養。今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭聲以讀觀經。素乃靜聽聽已。又複自念阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。並海會諸菩薩。如是稱念往反數番。又令一僧唱之。群僧和之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世。 - 顧偉康編

釋惟岸。並州交城人。每歎叁界無安。猶如火宅。未生安養。皆苦聚。爾于是十六觀門。服勤無斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見觀音勢至二菩薩。現于空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而歎曰。幸由肉眼得睹聖容。所恨異世無傳焉。倏有二人。自稱畫工來與畫之。未展臂間。聖相克就。就已人亦失之。弟子怪而問焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時也。弟子有從我者。當明言之。小童子曰。惟師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我。可宜白諸父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃歸其寺。香湯沐浴。于彌陀像前。趺坐以終。人或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃先也。遂索筆焚香。前向所畫菩薩。以述贊曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯化佛。頂前明俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。贊已令諸弟子助聲念佛。其間有未至者。岸曰。無複待之。乃仰目西顧。遽以亡焉。 - 顧偉康編

釋惟恭。不識何許人。出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或時暫暇。則誦經文。期升安養。然而酒徒博侶。交集于門。虛诳雲爲曾無虛日。同寺有僧靈巋。迹頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業。惟恭繼其迹。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作之。焉能避之。然賴淨土教主。憫我愆惡。拔我塗炭。讵有地獄入之哉。唐幹甯二年。恭病且死。人未之知。巋時出寺可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執樂器。若龜茲部。巋疑其俦。適其寺之樂佛也。問其所來。少年曰。來自西爾。又曰。吾之來也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之。其意甚喜。乃于懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下。疊出異光。光彩交映。如聚數燈。望寺馳之。未達其寺俄失焉。巋乃大驚。不敢回顧。亦不形諸言。次日既至寺門。遽聞鍾聲。又見寺僧鹹集門下。問其故則曰。惟恭夕且死矣。或曰。恭死之時。寺僧有夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見聞者增信焉。闾裏之人。或以其事勉巋。巋因感悟。遂守名節。以成高邁雲。 - 顧偉康編

釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無戒行。而天性善于講說。或時講肆得諸財。幣必也。非法而用。蜀人鄙之。以爲壞道沙門。無惡而不濟者也。亦嘗罷僧。以入軍壘。尋因逃難。複入僧門。僧徒有以守名節。防未然者多畏避之。俊聞經稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。于是營造非惡。而外口辄念佛。然其所念。若存而忘。似得而喪。猶伶倫輩之爲戲樂爾。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥。冥間見王。王曰。追汝之來誤也。然汝之惡。其積尤大。可宜略經塗炭。即令牛頭之卒數人驅入地獄。俊至獄門。且拒且捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺塗炭。因複大呼。左[馬*展]焉右[馬*展]焉。數卒相顧。不敢淩逼者久之。乃以其語報王。王令召俊。俊至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有因。汝可回世。更勵始心。俊既得回。屢言所見。時滑稽輩戲之。以爲地獄漏網人。俊曰。毋爲之戲。由今而後自知過爾。乃之郡南之西山。浣情滌意。專事念佛。四年叁月七日。俊之朋侪七人。之西山訪之。俊喜曰。吾時至矣。汝徒又來之。其亦緣有遇而事有托。又曰。汝徒回去。若見城中親知。爲俊語曰。俊以念佛功德。得生淨土。他日毋以俊爲地獄人也。語笑之間。坐而棄世。 - 顧偉康編