（經名）一卷，宋施護譯。佛在鹿野苑中，梵壽國王，偶至一寺。寺僧以佛頂華鬘迎之。王受戴頭上。忽然頭痛，醫不能療。使其妹勤見佛。佛叁請觀自在菩薩使說救濟之咒並畫像念誦之儀軌。

宋北印土沙門施護譯
　　佛在鹿野苑中，梵壽國王偶至一寺，寺僧用佛頂華鬘迎之。王受戴頭上，忽然頭痛，醫不能療。其妺勸令見佛，佛說其故。且先說妹等夙緣。次有大意菩薩請問用常住物果報？佛言：決墮阿毗地獄。又問救濟之方？佛乃叁請觀自在菩薩說咒，並請說畫像、念誦、及曼拿羅儀軌。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

釋道慧。姓王。余姚人。寓居建邺。十一出家爲僧遠弟子止靈曜寺。至年十四讀廬山慧遠集。乃慨然歎息恨有生之晚。遂與友人智順。沂流千裏觀遠遺迹。于是憩廬山西寺涉曆叁年。更還京邑。時王或辯叁相義大聚學僧。慧時年十七。便發問數番言語玄微诠牒有次。衆鹹奇之。後受業于猛斌二法師。猛嘗講成實。張融構難重疊。猛稱疾不堪多領。乃命慧令答之。融以慧年少頗協輕心。慧乘機挫銳言必詣理。酬酢往還綽有余裕。善大乘明數論。講說相續學徒甚盛。區別義類始爲章段焉。褚澄謝超宗名重當時。並見推禮。慧以母年老欲存資奉乃移憩莊嚴寺。母憐其志。複出家爲道。舍宅爲福建遠精舍。慧以齊建元叁年卒。春秋叁十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順恸曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾內棺中而斂焉。葬于鍾山之陽。陳郡謝超宗爲造碑文。時莊嚴複有玄趣僧達。並以學解見稱。趣博通衆經並精內外。而尤善席上風軌可欣。達少而頭白。時人號曰白頭達。亦博解衆典尤精往複。而性剛忤物被擯長沙。 - 顧偉康編

宋中印土沙門法護等譯
　　佛在鹫峰法界殿中，與二萬五千比丘，七百二十萬俱胝那庾多菩薩俱。放光集十方衆。有師子座出偈贊佛。佛升師座。妙吉祥菩薩請問，不生不滅，是何增語？佛言，不生不滅，即是如來增語。因爲廣說琉璃地映帝釋宮影喻，忉利天大法鼓喻，空中風雲水喻，大梵王喻，日光照喻，摩尼寶喻，響喻，地喻，虛空喻等。及說種種法句，種種菩薩勝行，于是妙吉祥偈贊禮佛，佛爲較顯持經功德。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

唐中印土沙門那提譯
　　佛在耆阇崛山，有師子莊嚴王菩薩，請問大會莊嚴之因？佛言，昔作方曼荼羅供八菩薩所致。謂觀世音菩薩，彌勒菩薩，虛空藏菩薩，普賢菩薩，執金剛主菩薩，文殊師利菩薩，止諸障菩薩，地藏菩薩。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

元魏南天竺沙門昙摩流支譯
　　與《佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經》同 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素未陳略即盡清辯。一衆同嗟便開令望。而禀性虛廓不指世務。惟以法事余全無敘。鄉邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業也。書中但二字耳。複何開乎。人問是何。答吉凶也。如此積功叁十余載。不號義龍誓無返迹。自是專業勇铠。聲稱彌遠。即而講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延缁素。時梁儲在坐素不識之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以爲彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與諸徒還歸故邑。其母尚在余並物故。乃喟然歎曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集諸衆令其豎義。榮曰。余學廣矣。辄豎恐致余詞。任衆舉其義門。然後標據。衆以其博達矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉衆無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數列名出體。佥雖難激蓋無成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒于楊都。 - 顧偉康編

釋僧密。未詳氏族。樂安人。曾未勝衣便從剪落。幼而易悟情解過人。年至十六學友如林。更相開導有聞鄉黨。將欲廣開視聽。師弗之許也。因爾潛遁。出寺從道明沙門受業。一二年中聲華負海。秦始之初。濟江住莊嚴寺。器望凝練風儀峻雅。五衆宗推七貴敬異。深沈詳正。不以利害嬰心。雖複同居衆內。未有測其量者。時人以方法汰。頗謂確言。累居南面。徒衆甚盛。無經不講。專以成實繕奇負氣。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構于竟陵王。密不敘濁清。任其書罪。乃啓擯准南。學士隨者叁十余人。相仍講化。天監四年卒于江北。春秋七十叁矣。 - 顧偉康編

釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。爲僧回弟子。從回受五經。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同輩言谑及諸典禮。未嘗不慨慨然欲爲己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進張緒見而歎曰。松柏雖小已有陵雲之氣。由是顯譽。年十叁隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉讀唱導爲業。旻風韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰昙景。景久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學。與同寺法雲禅崗法開。禀學柔次達亮四公經論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力笃課如此。大明數論究統經律。原始要終望表知裏。內鑒諸己旁啓同志。前疑往結靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中振發曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅盤經。旻扣問聯環言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往複百翻言無不切。衆皆睹其風神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往複神應聽者傾屬。次公乃放塵尾而歎曰。老子受業于彭城。精思此之五聚。有十五番以爲難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當答。及晚上講裁複數交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂爲迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬裏相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻爲師範。棱落秀上機變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處衆澄眸如入禅定。其爲道俗所推如此。時人稱曰。折剖盤隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽衆千余。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業。嘗謂旻曰。法師經論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經。齊時重僧柔。影毗昙以講論。貧道謹依經文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。衆因是亦止。永元元年。敕僧局請叁十僧。入華林園夏講。僧正擬旻爲法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐迩名動京師。琅琊王仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。並投分請交申以缟帶。年立之後頻事開解蔚爲宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故缁素結轍華俗邀延往複屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻隨方領會。弘量有余。皆銜璧輿榇響然風靡者一人而已。值齊曆橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入吳。法輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。以天監五年遊于都辇。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜诏至房。欲屈與法寵法雲汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已後優位日隆。六年製注般若經。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請爲家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經。帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等叁十人。同集上定林寺。抄一切經論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風疾後雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平複。講事盡矣。乃修飾房內隔立道場日夜禮忏。後吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學士雲隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之歎曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監末年。下敕于莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處後。衆徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。栾栌增映延袤遐遠。至于是日不容聽衆。執事啓聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐溜。又進給床五十張。猶爲迫迮。桄桯摧折日有十數。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付後僧。又于簡靜寺講十地經。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權起五間。合而爲一。及至就講寺內悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。衆人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時爲太子中庶。傧從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之後。先疾連發彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山薮病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至旻從後門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖爐奁褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫上藥備于寺內。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆于鍾山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。爲著墓志。弟子智學慧慶等。建立叁碑。其二碑。皇太子湘東王。並爲製文樹于墓側。征士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禅默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禅師皆雲。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂衆曰。昔彌天釋道安。每講于定坐後。常使都講等爲含靈轉經叁契。此事久廢。既是前修勝業。欲屈大衆各誦觀世音經一遍。于是合坐欣然遠近相習。爾後道俗舍物乞講前誦經。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師毗婆屍佛。已能講說。君始修習。雲何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。後大領悟。旻嘗造彌勒佛並諸供具。朝夕禮谒。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先征。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸牆宇古製不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。並加繕改事盡弘麗。旻所造經像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子谘曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐逾澆炙。信傷害微蟲豈有數量。慮有此事故不敢爲也。始複求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之诮。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現斯言猶涉譏笑。故吾不爲也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風飚滿室。凡所施爲不爲名利。勤注教勖形于言晤。先人後己常若不及。常有余師言弟子不恭者。旻呼與相見爲設飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道蔔筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以诳近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其名者僞夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有余卷流世。 - 顧偉康編

釋僧璩。姓來。吳國人。出家爲僧業弟子。總銳衆經尤明十誦。兼善史籍頗製文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風聞。敕出京師爲僧正悅衆。止于中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現神足。定雲。恐犯戒故不現。璩案律文有四因緣得現神足。一斷疑網。二破邪見。叁除憍慢。四成功德。定既虛诳事暴即日明擯璩仍著誡衆論以示來業。璩既學兼內外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受五戒。豫章王子尚崇爲法友。袁粲張敷並一遇傾蓋。後移止莊嚴。卒于所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。並撰僧尼要事兩卷。今行于世。時又有道表律師。率真有高行。宋明帝敕晉熙王爽從請戒焉。 - 顧偉康編

釋保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲試其神采。乃以觀音誦之。初夜一時須臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會炅亡沒。夢見兩蛇從師腳出入恭腳中。忽爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開善徹法師所聽采成論。義疏極細狀如蠅頭。一領八紙不遺一字。衆齊五百莫不推先。受具已後隨惠曉禅師綜習定業。深明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有余悟。反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從受學。不逾年稔大義皆明。于前疑中。又削其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北邺初還欲開禅府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧聲便之此任。樹立綱位引接禅宗。故得棲霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕。恭又從布聽采叁論善會玄言。于前諸疑都並消釋。及布之亡委以徒衆。既承付屬率誘如初。而德素尊嚴見者皆憚。整理僧務功在護持。仁壽末年獻後崩背。帝造佛寺綜禦須人。佥委聲實以狀聞奏。下敕征入爲禅定道場主。綱正僧網清肅有聞。迄于隋代常莅斯任。隋齊王暕。奉其道德禮以爲師。既受戒已施衣五百領。一無所受乃從余散。唐運初興歸心泉石。遂避官于藍田悟真寺。棲息林岫將事終焉。而禦衆攝持聲光帝裏。武德二年。下敕召還依舊檢校。仍改禅定爲大莊嚴。及舉十德統攝僧尼。京辇諸僧懾憚威嚴遂不登及。高祖聞之曰。恭禅師志行清澄可爲綱統。朕獨舉之。既位斯任諸無與對。遂居大德之右。專當剖斷。平恕衷詣衆無怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年枭感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在堂中登坐豎義。兵衛奄至圍繞階庭。合衆驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖當自辯之。從容談敘都無異色。斯例甚衆。略陳一二。由茲風問陳隋唐代。叁國天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐秘書監蕭德言製文。 - 顧偉康編

釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投颍川明及法師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未懷定業。有河內詢禅師。衆推不測匠首當今。嘉哲至誠傾襟爲說。一悟真谛霍然大通。禅侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門昙遷有知人之譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既阙使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張晖。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對餐具爲無人授。守死正念。晖披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯實謹慎資持爲此例矣。京師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初從衆意退居小室。一食分衛不受僧利。衆益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請。乃往赴焉。營構禅宇立徒策業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大衆難見。冥目既至長恨何言。遂東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西郊。長城故人慕仰聲範。遂發冢迎柩還歸盩厔。行道設齋以從火葬。收其余燼爲起塔于城西二裏端正樹側龍岸鄉中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發天才學不師古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥宗。匡務有敘。安掩迹林泉念定存業。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時接。初住大莊嚴寺。以傳業高今征入瑤臺匡化于彼。余波潛被盛績京師。 - 顧偉康編

釋慧因。俗姓于氏。吳郡海鹽人也。晉太常寶之後胤。祖樸梁散騎常侍。父元顯梁中書舍人。並碩學英才世濟其美。因禀靈溫[示*谷]清鑒儉通。徽音深靡缁素欽屬。十二出家。事開善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成實。曾未具戒便齊入室。慧聲廣被道衆相推。而欣味靜心未指章句。乃詣鍾山慧曉智瓘二禅師。請授調心觀法。定水既清道思逾肅。師襲宏略曲盡幽微。而悟言神解獨酌標致。又造長幹辯法師。禀學叁論。窮實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青更逾藍。辯後歸靜山林。便以學徒相委。受業弟子五百余人。踵武傳燈將叁十載。陳太建八年。安居之始忽感幽使。雲王請法師。部從相喧絲竹交響。當即氣同舍壽。體如平日。時經七夕若起深定。學徒請問乃雲。試看箱內見有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此爲嚫遺耳。重問其故。曰妄想顛倒知何不爲。吾被閻羅王召。夏坐講大品般若。于冥道中謂經叁月。又見地獄衆相五苦次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼冥祈神遊異域。陳仆射徐陵。高才通學。尚書毛喜。探幽洞微。時號知仁。鹹歸導首。隋仁壽叁年起禅定寺。搜揚宇內遠招名德。因是法門龍象乃應斯會。既德隆物議大衆宗歸。遂奉爲知事上座。訓肅禅學柔順誘附。清穆僧倫事等威權。同思啓旦。又寺初勝集四海一期。名德相亞通濟斯美。因又寔兼之矣。頻講叁論並製文疏。要約標控學者高奉。大唐弘運重興佛日。舉十大德當其一焉。以身禦法不令而行。讓以得之屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。鹹崇菩薩戒師。後進具戒者。無不依而羯磨。左仆射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔安。溫彜弘雅達信通神。並崇仰欽承于茲二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常顯一乘。而莫競物情喜怒無色。故遊其道者莫測其位。以貞觀元年二月十二日卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。未終初夜告弟子法仁曰。各如法住。善修叁業無令一生空過。當順佛語勿變服揚哀。隨吾喪後事不可矣。乃整容如常。潛思入定于後夜分正坐而終。鹹聞異香滿室。遂遷坐于南山至相寺。于時攀轅扶毂。道俗千余送至城南。又聞天樂鳴空。弟子等爲建支提磚塔。勒銘封樹。蘭陵蕭鈞掣文。仁是鄉人少所供奉。清淨身心修行念定。卑弱著性有名門學。 - 顧偉康編

釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風疠。乃惟曰。形異同倫學當徙轍。遂屏絕還顧歸宗禅府。初棲鍾山林阜獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。余則系念相續不愧空景。經于數年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首面目一時圓淨。鬓眉並生有逾恒日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。蒼赤通顔乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤迹成蹊。本性仁慈來入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鸷鳥見等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文于西京造寺。遠召處之。業定之心無庸世務。至于受戒師禮畢志岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食叁日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心爲此類也。大業末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至于坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命于此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十余矣。 - 顧偉康編

釋神迥。姓田氏。馮翊臨晉人。弱齡挺悟。辭恩出俗。遠懷匠碩備曆艱虞。問道海西包括幽奧。博采叁藏研尋百氏。年未及冠郁爲鴻彩。雖廣融經論。而以大衍著名。至于所撰序引注解群經篇章銘論合四十余卷。每于春初叁月放浪岩阿。迄于夏首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調橫馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲谑豪傑辯調中外。陵轹倫右誇尚矜莊。京邑所推侯王揖仰。又以旬暇余隙遊曆省臺。預是文雄。通名谒對。或談敘儒史。或開悟玄宗。優遊自任。亦季世縱達之高僧也。故華壤英俊謂之諺曰。大論主釋迦迥法界多羅一時領。以其豎論之時必令五叁人別難後乃總領通之故。懷斯目矣。大業十年召入禅定。尋又應诏請入鴻胪。爲敷大論。訓開叁韓諸方士也。貞觀叁年。以正道所歸通務爲則。遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風草。法流亹亹所至汪濊。以四年七日一日遷神于法聚寺。春秋六十五矣。四衆哀恸。悲其爲法來儀未幾而終素懷莫展。益州官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬所。素幢竟野香煙蔽空。萬計哀號聲動天地。于升遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄察收其余柩。以約秦中與同學玄究等。于終南山仙遊寺北。而繕塔焉。究爲其文銘于塔所。空情貞抱。素志樂林泉。頗工篇什。時會精越學文。驚其藻銳也。未立而終。哀傷才府。 - 顧偉康編

釋昙倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十叁出家住修福寺依端禅師。然端學次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端。可得靜也。倫曰。若見有心可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。鹹怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在衆末禮悔之時隨即入定。大衆彈指心恒加敬。後送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐先淨昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然後得淨。倫曰。若見有蔥可有剝削。本來無蔥何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進具已後讀經禮佛都所不爲。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護僧物約勒家人曰。犬有別食莫與僧粥。家人以爲常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。倫默不及之。後又語令莫以僧粥與犬。家人還妄答雲。不與。群犬相將于僧前吐出粥以示之。于時道俗鹹伏其敬慎。又有義學論士诤來問者。隨言即遣無所罣礙。仁壽二年獻後亡背。興造禅室召而處之。還即揜關依舊習業。時人目之爲臥倫也有興善粲法師者。叁國論首無學。不長。怪倫臥禅言問清遠。遂入房與語探究是非。倫笑曰。隨意相審遂叁日叁夕法樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無主不立正邪本性清淨。粲乃投地敬之贊歎。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請者相續。而機緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執見見我爲是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽淨等往來受法。如此衆矣如魚子焉武德末年疾甚。于莊嚴寺傍看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝四大分離亦應生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報雲何。報曰。我主四大鬥在已到屈膝死後籧篨裹棄之莫作余事。又曰。打五更鍾未。報曰未少時維那打鍾。看之已絕。年八十余矣。諸門學等依言送于南山。露骸散于中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禅觀。生不妻娶形無飾華。親承德音調心養氣守閑抱。素承倫余業五十余。年七十五矣。 - 顧偉康編

釋慧铨。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋爲梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志用沖粹。姑即隋炀之後也。自幼及長恒在宮阙。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃尚以秦孝王女爲妻。非其願也。事不獲已。時行伉俪。及妻終後方遂夙心。以鄭氏東都預茲剃落。及武德初歲。方還京辇住莊嚴寺。廣聽衆部。而以攝論爲心。頗懷篇什尤能草隸。隨筆所被用爲模楷。故經題寺額。鹹推仰之。兄鈞任東宮中舍。文才之舉朝廷攸屬。每歲春秋相攜岩岫。觸興題篇連句同韻。時以爲難兄弟也。又弟智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略榮位之好欣懷道業。勤勤自課無擇昏曉。證與兄铨相次而卒。以家世信奉偏弘法華。同族尊卑鹹所成誦。故蕭氏法華。皂素稱富。特進撰疏。總集十有余家。采掇菁華揉以胸臆。勒成卷數常自敷弘。時召京辇名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數將二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及惟存通濟。太府情好讀誦爲先。故生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部。每日朝參必使傧者執經在前。至于公事微隙。便就轉讀朝伍仰屬以爲絕倫。自釋化東傳。流味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可爲天下模楷矣。 - 顧偉康編

釋慧涉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晉太傅安之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異世豈無。涉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂不棲名聞。以大曆之初。于金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禅師。一言知歸。遂命入室授其法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無不沾洽。五十年中翕然歸德。以長慶二年終于山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉全師禮建塔于寺之西北。勒銘紀德。若考師之藝文。則草堂廬嶽各美于當代矣。 - 顧偉康編