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高僧 高僧傳 明高僧傳 宋高僧傳 續高僧傳 本朝高僧傳 大明高僧傳 高僧法顯傳 海東高僧傳 求法高僧傳 四朝高僧傳 寺門高僧記 西藏高僧全集 續日本高僧傳 西域求法高僧傳 新續高僧傳四集 高僧傳(十四卷) 日本高僧傳要文抄 阿道《海東高僧傳》 安含《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳 法空《海東高僧傳》 法顯《高僧法顯傳》 法雲《海東高僧傳》 慧輪《海東高僧傳》 慧業《海東高僧傳》 覺德《海東高僧傳》 順道《海東高僧傳》 昙始《海東高僧傳》 亡名《海東高僧傳》 玄恪《海東高僧傳》 玄遊《海東高僧傳》 義淵《海東高僧傳》 圓光《海東高僧傳》 智明《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳》 玄大梵《海東高僧傳》 摩羅難陀《海東高僧傳》 昙度[《高僧傳》卷七] 阿離耶跋摩《海東高僧傳》 慧皎([《高僧傳》作者] 贊甯(《宋高僧傳》作者) 彼岸《大唐西域求法高僧傳》 常愍《大唐西域求法高僧傳》 大津《大唐西域求法高僧傳》 大唐西域求法高僧傳(二卷) 道方《大唐西域求法高僧傳》 道宏《大唐西域求法高僧傳》 道琳《大唐西域求法高僧傳》 道生《大唐西域求法高僧傳》 道希《大唐西域求法高僧傳》 法朗《大唐西域求法高僧傳》 法振《大唐西域求法高僧傳》 會甯《大唐西域求法高僧傳》 慧輪《大唐西域求法高僧傳》 慧命《大唐西域求法高僧傳》 慧琰《大唐西域求法高僧傳》 慧業《大唐西域求法高僧傳》 窺沖《大唐西域求法高僧傳》 靈運《大唐西域求法高僧傳》 明遠《大唐西域求法高僧傳》 僧哲《大唐西域求法高僧傳》 善行《大唐西域求法高僧傳》 師鞭《大唐西域求法高僧傳》 昙光《大唐西域求法高僧傳》 昙潤《大唐西域求法高僧傳》 無行《大唐西域求法高僧傳》 信胄《大唐西域求法高僧傳》 玄會《大唐西域求法高僧傳》 玄恪《大唐西域求法高僧傳》 玄逵《大唐西域求法高僧傳》 玄太《大唐西域求法高僧傳》 玄照《大唐西域求法高僧傳》 義輝《大唐西域求法高僧傳》 義朗《大唐西域求法高僧傳》 運期《大唐西域求法高僧傳》 貞固《大唐西域求法高僧傳》 智岸《大唐西域求法高僧傳》 智弘《大唐西域求法高僧傳》 智行《大唐西域求法高僧傳》 大乘燈《大唐西域求法高僧傳》 隆法師《大唐西域求法高僧傳》 佛陀跋摩《大唐西域求法高僧傳》 末底僧诃《大唐西域求法高僧傳》 僧伽跋摩《大唐西域求法高僧傳》 續高僧傳(叁十一卷或作四十卷) 阿離耶跋摩《大唐西域求法高僧傳》 安清(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 保志(梁京師)[《高僧傳》卷十] 杯度(宋京師)[《高僧傳》卷十] 帛遠(晉長安)[《高僧傳》卷一] 道恒(晉長安)[《高僧傳》卷六] 法安(晉新陽)[《高僧傳》卷六] 法和(晉蒱阪)[《高僧傳》卷五] 法朗(宋高昌)[《高僧傳》卷十] 梵敏(宋丹陽)[《高僧傳》卷七] 慧靜(宋東阿)[《高僧傳》卷七] 慧通(齊壽春)[《高僧傳》卷十] 慧永(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 慧遠(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 蓮華(唐)[《宋高僧傳》卷第叁] 木叉提婆師《大唐西域求法高僧傳》 耆域(晉洛陽)[《高僧傳》卷九] 僧慧(齊荊州)[《高僧傳》卷十] 僧濟(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 僧睿(晉長安)[《高僧傳》卷六] 僧肇(晉長安)[《高僧傳》卷六] 涉公(晉長安)[《高僧傳》卷十] 昙度(齊僞魏)[《高僧傳》卷八] 昙霍(晉西平)[《高僧傳》卷十] 昙影(晉長安)[《高僧傳》卷六] 昙邕(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 智猛(宋京兆)[《高僧傳》卷叁] 尊法(唐)[《宋高僧傳》卷第二] 寶雲(宋六合山)[《高僧傳》卷叁] 道辯(魏洛陽)[《續高僧傳》卷六] 道法(宋成都)[《高僧傳》卷十一] 道房(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 道融(晉彭城郡)[《高僧傳》卷六] 道祖(晉吳臺寺)[《高僧傳》卷六] 法成(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 法光(齊隴西)[《高僧傳》卷十二] 法進(宋高昌)[《高僧傳》卷十二] 慧達(晉並州)[《高僧傳》卷十叁] 慧慶(宋廬山)[《高僧傳》卷十二] 慧嵬(晉長安)[《高僧傳》卷十一] 慧猷(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 淨度(宋余杭)[《高僧傳》卷十一] 康法朗(晉中山)[《高僧傳》卷四] 普明(宋臨渭)[《高僧傳》卷十二] 僧洪(宋豫州)[《高僧傳》卷十叁] 僧亮(宋京師)[《高僧傳》卷十叁] 僧群(晉霍山)[《高僧傳》卷十二] 僧先(晉飛龍山)[《高僧傳》卷五] 僧顯(晉江左)[《高僧傳》卷十一] 僧隱(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 昙光(宋中寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙戒(晉長沙寺)[《高僧傳》卷五] 昙無谶(晉河西)[《高僧傳》卷二] 昙無竭(宋黃龍)[《高僧傳》卷叁] 昙遵(齊邺中)[《續高僧傳》卷八] 于道邃(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 于法蘭(晉剡山)[《高僧傳》卷四] 支孝龍(晉淮陽)[《高僧傳》卷四] 智林(齊高昌郡)[《高僧傳》卷八] 智宗(宋謝寺)[《高僧傳》卷十叁] 朱士行(晉洛陽)[《高僧傳》卷四] 竺法乘(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 竺法慧(晉襄陽)[《高僧傳》卷十] 竺法雅(晉高邑)[《高僧傳》卷四] 竺佛調(晉常山)[《高僧傳》卷九] 竺佛念(晉長安)[《高僧傳》卷一] 竺僧度(晉東莞)[《高僧傳》卷四] 岸禅師(唐)[《宋高僧傳》卷第十八] 帛法橋(晉中山)[《高僧傳》卷十叁] 單道開(晉羅浮山)[《高僧傳》卷九] 道慧(宋安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 道儒(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 道汪(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷七] 道俨(宋彭城郡)[《高僧傳》卷十一] 法海(唐吳興)[《宋高僧傳》卷第六] 法鏡(齊濟隆寺)[《高僧傳》卷十叁] 法愍(宋長沙麓山)[《高僧傳》卷七] 法通(梁上定林寺)[《高僧傳》卷八] 法顯(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷叁] 法相(晉越城寺)[《高僧傳》卷十二] 法願(齊正勝寺)[《高僧傳》卷十叁] 佛圖澄(晉邺中竺)[《高僧傳》卷九] 佛陀耶舍(晉長安)[《高僧傳》卷二] 弗若多羅(晉長安)[《高僧傳》卷二] 浮陀跋摩(宋河西)[《高僧傳》卷叁] 慧持(晉蜀龍淵寺)[《高僧傳》卷六] 慧次(齊京師謝寺)[《高僧傳》卷八] 慧芬(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧璩(宋瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧通(宋京師冶城)[《高僧傳》卷七] 慧重(齊瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 寂友(周洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 鸠摩羅什(晉長安)[《高僧傳》卷二] 康僧淵(晉豫章山)[《高僧傳》卷四] 禮宗(唐越州)[《宋高僧傳》卷第五] 清旦(潭州)[《大明高僧傳》卷第六] 僧辯(齊安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧伽跋澄(晉長安)[《高僧傳》卷一] 僧伽提婆(晉廬山)[《高僧傳》卷一] 僧鏡(宋下定林寺)[《高僧傳》卷七] 僧可(齊邺中)[《續高僧傳》卷十六] 僧柔(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 僧淵(齊僞魏濟州)[《高僧傳》卷八] 僧遠(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 史宗(晉上虞龍山)[《高僧傳》卷十] 宋高僧傳(叁十卷 前有進傳表及批答) 昙谛(宋吳虎丘山)[《高僧傳》卷七] 昙斐(梁剡法華臺)[《高僧傳》卷八] 昙徽(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 昙鑒(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷七] 昙柯迦羅(魏雒陽)[《高僧傳》卷一] 昙摩流支(晉長安)[《高僧傳》卷二] 昙摩難提(晉長安)[《高僧傳》卷一] 昙憑(齊白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙遷(齊烏衣寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙始(宋僞魏長安)[《高僧傳》卷十] 昙穎(宋長幹寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙智(齊東安寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙宗(宋靈味寺)[《高僧傳》卷十叁] 維祇難(魏吳武昌)[《高僧傳》卷一] 行堅(隋)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄暢(齊蜀齊後山)[《高僧傳》卷八] 于法開(晉剡白山)[《高僧傳》卷四] 支遁(晉剡沃洲山)[《高僧傳》卷四] 支樓迦谶(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 智能(唐洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 竺法義(晉始甯山)[《高僧傳》卷四] 般若(唐醴泉寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶亮(梁京師靈味寺)[《高僧傳》卷八] 抱玉(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十九] 藏廙(唐蘇州)[《宋高僧傳》卷第十二] 超辯(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 超進(宋山陰靈嘉寺)[《高僧傳》卷七] 道安(晉長安五級寺)[《高僧傳》卷五] 道岸(唐光州)[《宋高僧傳》卷第十四] 道寵(魏邺下沙門)[《續高僧傳》卷七] 道慧(齊京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷八] 道立(晉長安覆舟山)[《高僧傳》卷五] 道猛(宋京師興皇寺)[《高僧傳》卷七] 道謙(建甯府)[《大明高僧傳》卷第六] 道盛(齊京師天保寺)[《高僧傳》卷八] 道嵩(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 道溫(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 道宣(大唐西明寺)[《續高僧傳》作者] 道猷(宋京師新安寺)[《高僧傳》卷七] 道淵(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 法安(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 法開(梁余杭西寺)[《續高僧傳》卷六] 法琳(齊蜀靈建寺)[《高僧傳》卷十一] 法泰(陳揚都金陵)[《續高僧傳》卷一] 法晤(齊武昌樊山)[《高僧傳》卷十一] 法獻(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十叁] 法秀(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十八] 法緒(晉蜀石室山)[《高僧傳》卷十一] 法羽(宋僞秦蒱阪)[《高僧傳》卷十二] 法遇(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 法宗(宋剡法華臺)[《高僧傳》卷十二] 弘充(齊京師湘官寺)[《高僧傳》卷六] 慧安(宋江陵琵琶寺)[《高僧傳》卷十] 慧安(宋廬山淩雲寺)[《高僧傳》卷七] 慧觀(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷七] 慧基(齊山陰法華山)[《高僧傳》卷八] 慧集(梁京師招提寺)[《高僧傳》卷八] 慧靜(宋山陰天柱山)[《高僧傳》卷七] 慧曠(隋丹陽聶山)[《續高僧傳》卷十] 慧亮(宋京師何園寺)[《高僧傳》卷七] 慧隆(齊京師何園寺)[《高僧傳》卷八] 慧彌(梁上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧虔(晉山陰嘉祥寺)[《高僧傳》卷五] 慧忍(齊北多寶寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧睿(宋京師烏衣寺)[《高僧傳》卷七] 慧嵩(齊彭城沙門)[《續高僧傳》卷七] 慧嚴(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷七] 慧義(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 慧元(晉武陵平山)[《高僧傳》卷十叁] 靈詢(齊並州僧統)[《續高僧傳》卷八] 難陀(唐西域)[《宋高僧傳》卷第二十] 普恒(宋蜀安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 普滿(唐潞州)[《宋高僧傳》卷第二十] 欽師(隋洺州)[《宋高僧傳》卷第十八] 僧苞(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 僧弼(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 僧徹(宋江陵瑟琶寺)[《高僧傳》卷七] 僧導(宋壽春石澗寺)[《高僧傳》卷七] 僧富(宋魏郡廷尉)[《高僧傳》卷十二] 僧含(宋京師靈味寺)[《高僧傳》卷七] 僧侯(齊京師後岡)[《高僧傳》卷十二] 僧護(梁剡石城山)[《高僧傳》卷十叁] 僧慧(齊荊州竹林寺)[《高僧傳》卷八] 僧瑾(宋京師靈根寺)[《高僧傳》卷七] 僧慶(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷十二] 僧诠(宋余杭方顯寺)[《高僧傳》卷七] 僧生(晉蜀叁賢寺)[《高僧傳》卷十二] 僧盛(梁京師靈曜寺)[《高僧傳》卷八] 僧業(宋吳閑居寺)[《高僧傳》卷十一] 僧印(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧鍾(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧周(宋長安寒山)[《高僧傳》卷十一] 僧宗(齊京師太昌寺)[《高僧傳》卷八] 邵碩(宋岷山通雲寺)[《高僧傳》卷十] 順璟(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 昙斌(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 昙稱(宋彭城駕山)[《高僧傳》卷十二] 昙弘(齊交址仙山)[《高僧傳》卷十二] 昙無成(宋淮南中寺)[《高僧傳》卷七] 昙衍(齊洺州沙門)[《續高僧傳》卷八] 昙翼(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 亡名(唐西域)[《宋高僧傳》卷第十九] 亡名(周渭濱沙門)[《續高僧傳》卷七] 惟忠(唐黃龍山)[《宋高僧傳》卷第九] 玄高(晉僞魏平城)[《高僧傳》卷十一] 玄覺(唐玉華寺)[《宋高僧傳》卷第二] 玄續(唐蜀都寺)[《續高僧傳》卷十叁] 玄奘(京大慈恩寺)[《續高僧傳》卷四] 義湘(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 智閏(隋襄陽沙門)[《續高僧傳》卷十] 智賢(唐波淩國)[《宋高僧傳》卷第二] 智秀(梁京師治城寺)[《高僧傳》卷八] 智宣(梁泉州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 智嚴(宋京師枳園寺)[《高僧傳》卷叁] 竺法崇(晉剡葛岘山)[《高僧傳》卷四] 竺法曠(晉于替青山)[《高僧傳》卷五] 竺法潛(晉剡東仰山)[《高僧傳》卷四] 竺僧輔(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 竺昙摩羅剎(晉長安)[《高僧傳》卷一] 自新(晉宣州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 安慧則(晉洛陽大市寺)[《高僧傳》卷十] 安廪(陳鍾山耆阇寺)[《續高僧傳》卷七] 安永(福州鼓山)[《大明高僧傳》卷第八] 寶海(周益州謝鎮寺)[《續高僧傳》卷九] 寶彖(周潼州光興寺)[《續高僧傳》卷八] 帛僧光(晉剡隱嶽山)[《高僧傳》卷十一] 澄心(唐南嶽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道辯(東嶽沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 道超(梁楊都靈基寺)[《續高僧傳》卷六] 道沖(臨安徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 道登(魏恒州報德寺)[《續高僧傳》卷六] 道冏(宋京師南澗寺)[《高僧傳》卷十二] 道亮(宋京師北多寶寺)[《高僧傳》卷七] 道琳(梁富陽齊堅寺)[《高僧傳》卷十二] 道穆(荊州神山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道憑(齊邺西寶山寺)[《續高僧傳》卷八] 道慎(齊邺下定國寺)[《續高僧傳》卷八] 道營(宋京師閑心寺)[《高僧傳》卷十一] 道照(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 道珍(梁江州廬山)[《續高僧傳》卷十六] 道宗(梁楊都瓦官寺)[《續高僧傳》卷六] 德韶(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 法安(隋荊州等界寺)[《續高僧傳》卷九] 法成(周京師)[《宋高僧傳》卷第二十六] 法寵(梁楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷五] 法恭(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷十二] 法護(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 法慧(齊山陰天柱山)[《高僧傳》卷十二] 法朗(陳楊都興皇寺)[《續高僧傳》卷七] 法明(唐江陵府)[《宋高僧傳》卷第十七] 法平(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 法期(宋荊州長沙寺)[《高僧傳》卷十一] 法欽(唐杭州徑山)[《宋高僧傳》卷第九] 法全(平江靜濟)[《大明高僧傳》卷第八] 法上(齊大統合水寺)[《續高僧傳》卷八] 法申(梁楊都安樂寺)[《續高僧傳》卷五] 法通(龍泉石樓)[《續高僧傳》卷二十四] 法喜(隋江都宮)[《宋高僧傳》卷第十八] 法獻(齊南海藏薇山)[《高僧傳》卷十叁] 法意(宋京師延賢寺)[《高僧傳》卷十叁] 法穎(齊京師多寶寺)[《高僧傳》卷十一] 法瑗(齊京師靈根寺釋)[《高僧傳》卷八] 法悅(梁京師正覺寺)[《高僧傳》卷十叁] 法雲(梁楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷五] 法照(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 法貞(魏洛下廣德寺)[《續高僧傳》卷六] 法莊(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷十二] 佛馱什(宋建康龍光寺)[《高僧傳》卷叁] 富上(益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 诃羅竭(晉洛陽婁至山)[《高僧傳》卷十] 弘明(齊永興柏林寺)[《高僧傳》卷十二] 弘忍(唐蕲州東山)[《宋高僧傳》卷第八] 泓師(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 洪偃(陳楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷七] 懷浚(晉巴東)[《宋高僧傳》卷第二十二] 惠超(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷六] 惠明(江漢沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 慧弼(隋常州安國寺)[《續高僧傳》卷九] 慧布(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷七] 慧澄(梁南海隨喜寺)[《續高僧傳》卷五] 慧果(宋京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十二] 慧皎(梁會稽嘉祥寺)[《續高僧傳》卷六] 慧進(齊京師高座寺)[《高僧傳》卷十二] 慧淨(唐京師紀國寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧敬(齊南海雲峰寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧開(梁楊都彭城寺)[《續高僧傳》卷六] 慧覽(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷十一] 慧力(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧明(齊始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 慧明(唐袁州蒙山)[《宋高僧傳》卷第八] 慧榮(陳楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷八] 慧善(周長安崇華寺)[《續高僧傳》卷八] 慧韶(梁蜀郡龍淵寺)[《續高僧傳》卷六] 慧紹(宋臨川招提寺)[《高僧傳》卷十二] 慧受(晉京師安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧順(齊邺下總持寺)[《續高僧傳》卷八] 慧思(陳南嶽衡山)[《續高僧傳》卷十七] 慧通(宋長安太後寺)[《高僧傳》卷十一] 慧詢(宋京師長樂寺)[《高僧傳》卷十一] 慧演(唐澧州)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧益(宋京師竹林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧豫(齊京師靈根寺)[《高僧傳》卷十二] 慧遠(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷八] 慧赜(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧哲(隋襄州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 警韶(陳楊都白馬寺)[《續高僧傳》卷七] 靈佑(唐大沩山)[《宋高僧傳》卷第十一] 靈裕(隋相州演空寺)[《續高僧傳》卷九] 羅雲(隋荊州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 明徹(梁楊都建初寺)[《續高僧傳》卷六] 明瓒(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第十九] 破窖墮(唐嵩嶽)[《宋高僧傳》卷第十九] 普化(唐真定府)[《宋高僧傳》卷第二十] 揵陀勒(晉洛陽盤鸱山)[《高僧傳》卷十] 全玼(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 僧藏(唐汾州)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 僧從(宋始豐瀑布山)[《高僧傳》卷十一] 僧範(齊邺東大覺寺)[《續高僧傳》卷八] 僧副(梁鍾定林寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧覆(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷十二] 僧慧(宋京師崇明寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧密(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷六] 僧妙(周蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷八] 僧旻(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷五] 僧遷(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷五] 僧喬(梁楊都龍光寺)[《續高僧傳》卷六] 僧璩(宋京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷十一] 僧饒(宋京師白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧若(梁吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷五] 僧韶(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 僧審(齊京師靈鹫寺)[《高僧傳》卷十一] 僧詢(梁楊都治城寺)[《續高僧傳》卷六] 僧翼(宋山陰法華山)[《高僧傳》卷十叁] 僧佑(梁京師建初寺)[《高僧傳》卷十一] 僧瑜(宋廬山招隱寺)[《高僧傳》卷十二] 僧瑗(周虎丘山寺)[《宋高僧傳》卷第四] 攝摩騰(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 神鼎(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 昙超(齊錢塘靈苑山)[《高僧傳》卷十一] 昙華(明州天童)[《大明高僧傳》卷第六] 昙摩密多(宋上定林寺)[《高僧傳》卷叁] 昙摩耶舍(晉江陵辛寺)[《高僧傳》卷一] 昙清(唐衡嶽寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 昙邃(晉河陰白馬寺)[《高僧傳》卷十二] 昙顯(齊逸沙門)[《續高僧傳》卷二十叁] 昙延(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷八] 昙猷(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 昙准(梁楊都湘宮寺)[《續高僧傳》卷六] 亡名(晉襄州)[《宋高僧傳》卷第二十二] 無作(梁四明山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 賢護(晉廣漢閻興寺)[《高僧傳》卷十一] 曉瑩(江西羅湖)[《大明高僧傳》卷第八] 辛七師(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第十九] 玄光(陳新羅國)[《宋高僧傳》卷第十八] 玄景(隋相州邺下)[《續高僧傳》卷十七] 真玉(齊邺中天平寺)[《續高僧傳》卷六] 志道(齊鍾山靈曜寺)[《高僧傳》卷十一] 志念(隋渤海沙門)[《續高僧傳》卷十一] 志玄(唐沙門)[《宋高僧傳》卷第二十四] 智藏(梁鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷五] 智稱(齊京師安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 智方(隋益州龍淵寺)[《續高僧傳》卷九] 智聚(隋吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷十] 智順(梁山陰雲門山寺)[《高僧傳》卷八] 智欣(梁鍾山宋熙寺)[《續高僧傳》卷五] 智炫(隋福勝寺)[《續高僧傳》卷二十八] 智岩(丹陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 竺道生(宋京師龍光寺)[《高僧傳》卷七] 竺道壹(晉吳虎丘東寺)[《高僧傳》卷五] 竺法蘭(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 竺法汰(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧敷(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧朗(晉泰山昆侖岩)[《高僧傳》卷五] 祖住(蘇州華山)[《大明高僧傳》卷第叁] 安民(建康華藏寺)[《大明高僧傳》卷第五] 寶瓊(陳楊都大彭城寺)[《續高僧傳》卷七] 寶儒(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 寶嚴(玉山普安寺)[《大明高僧傳》卷第二] 寶岩(唐京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十] 寶印(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第六] 寶淵(梁益州羅天宮寺)[《續高僧傳》卷六] 卑摩羅叉(晉壽春石澗寺)[《高僧傳》卷二] 本寂(梁撫州曹山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 本無(四明延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 必才(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 辯寂(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 辯相(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十二] 禅惠(名山天甯寺)[《大明高僧傳》卷第八] 超達(魏榮陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 乘恩(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第六] 從谂(唐趙州東院)[《宋高僧傳》卷第十一] 大同(紹興寶林寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 道綽(唐並州玄中寺)[《續高僧傳》卷二十] 道豐(齊相州鼓山)[《續高僧傳》卷二十五] 道洪(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 道會(益州嚴遠寺)[《續高僧傳》卷二十四] 道基(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷十四] 道紀(高齊邺下沙門)[《續高僧傳》卷叁十] 道傑(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道俊(唐荊州碧澗寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道亮(唐越州雲門寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道旻(江州圓通寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道慶(唐常州弘業寺)[《續高僧傳》卷十二] 道世(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第四] 道樹(唐壽春叁峰山)[《宋高僧傳》卷第九] 道舜(隋澤州羊頭山)[《續高僧傳》卷十八] 道嵩(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 道通(唐唐州紫玉山)[《宋高僧傳》卷第十] 道暀(江州東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道悟(鄭州普照寺)[《大明高僧傳》卷第八] 道信(蕲州雙峰山)[《續高僧傳》卷二十六] 道興(益州福勝寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道行(衢州烏巨山)[《大明高僧傳》卷第六] 道愻(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十四] 道顔(江州東林寺)[《大明高僧傳》卷第六] 道氤(唐長安青龍寺)[《宋高僧傳》卷第五] 道幽(代州耆阇寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 道元(成都昭覺寺)[《大明高僧傳》卷第五] 道嶽(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道悅(荊州青溪山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道胄(京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道宗(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十一] 德富(保定興聖寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德謙(京都崇恩寺)[《大明高僧傳》卷第二] 德山(益州天敕山)[《續高僧傳》卷叁十五] 鼎需(福州西禅寺)[《大明高僧傳》卷第六] 端裕(慶元育王山)[《大明高僧傳》卷第五] 法常(嘉興報恩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法常(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十五] 法稱(隋京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法持(唐金陵延祚寺)[《宋高僧傳》卷第八] 法沖(兖州法集寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法聰(蘇州常樂寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法恭(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 法護(唐東都天宮寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法進(益州長陽山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法空(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法匮(齊京師枳園寺沙彌)[《高僧傳》卷十] 法令(梁鍾山上定林寺)[《續高僧傳》卷五] 法敏(唐越州靜林寺)[《續高僧傳》卷十五] 法甯(華亭昭慶寺)[《大明高僧傳》卷第六] 法慶(京師凝觀寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法诜(唐錢塘天竺寺)[《宋高僧傳》卷第五] 法施(巴陵顯安寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法泰(潭州大沩山)[《大明高僧傳》卷第五] 法通(京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法喜(唐雍州津梁寺)[《續高僧傳》卷十九] 法顯(荊州四層寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法琰(唐京師玄法寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法彥(隋西京真寂道場)[《續高僧傳》卷十] 法應(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十九] 法願(隋大興國寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法韻(隋蘇州棲霞寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法瓒(隋西京勝光道場)[《續高僧傳》卷十] 法智(隋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十四] 法忠(隆興黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第五] 法總(隋西京海覺道場)[《續高僧傳》卷十] 飛錫(唐大聖千福寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 佛陀波利(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二] 浮丘(唐太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 傅章(宋東京天清寺)[《宋高僧傳》卷第七] 功迥(唐汴州慧福寺)[《續高僧傳》卷十叁] 歸嶼(梁東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第七] 海順(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十叁] 皓端(宋秀州靈光寺)[《宋高僧傳》卷第七] 河禿師(後魏晉陽)[《宋高僧傳》卷第十八] 恒超(漢棣州開元寺)[《宋高僧傳》卷第七] 恒景(唐荊州玉泉寺)[《宋高僧傳》卷第五] 弘濟(杭州普福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 弘智(南山至相寺)[《續高僧傳》卷二十四] 洪滿(京師救度寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 懷感(唐京師千福寺)[《宋高僧傳》卷第六] 懷海(唐新吳百丈山)[《宋高僧傳》卷第十] 懷晖(唐雍京章敬寺)[《宋高僧傳》卷第十] 懷讓(唐南嶽觀音臺)[《宋高僧傳》卷第九] 寰普(唐洛陽韶山)[《宋高僧傳》卷第十二] 會隱(周京兆廣福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 諱才(潭州上封寺)[《大明高僧傳》卷第七] 惠方(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十六] 惠寬(益州淨惠寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠仙(蒲州救苦寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧岸(初蜀川沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧寶(齊太原沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧斌(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧藏(隋西京空觀道場)[《續高僧傳》卷九] 慧暢(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 慧超(梁大僧正南澗寺)[《續高僧傳》卷六] 慧持(唐越州弘道寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧達(魏文成沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(益州招提寺)[《續高僧傳》卷二十八] 慧海(隋江都安樂寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧皓(唐安州方等寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧寂(唐袁州仰山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧簡(梁荊州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧進(唐箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(唐並州武德寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧棱(唐襄州紫金寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧琳(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第五] 慧琳(益州建明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧隆(隋丹陽彭城寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧明(陳楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷叁十] 慧凝(元魏洛陽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧球(一作慧琳,梁荊州)[《高僧傳》卷八] 慧勝(梁鍾山延賢寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧實(隋蔣州履道寺)[《續高僧傳》卷十七] 慧眺(唐襄州神足寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧熙(唐益州空慧寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧休(唐相州慈潤寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧璇(唐襄州光福寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧暅(隋江表徐方中寺)[《續高僧傳》卷九] 慧耀(荊州內華寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧意(隋襄州景空寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧因(荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧勇(陳楊都不禅衆寺)[《續高僧傳》卷七] 慧瑜(唐荊州玉泉寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧遠(臨安靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第五] 慧越(隋慧日內道場)[《續高僧傳》卷十七] 慧頵(唐京師崇義寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧頵(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧雲(隋東川沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧忠(唐均州武當山)[《宋高僧傳》卷第九] 慧最(隋西京光明道場)[《續高僧傳》卷十] 吉藏(唐京師延興寺)[《續高僧傳》卷十一] 極量(唐廣州製止寺)[《宋高僧傳》卷第二] 寂默(唐京兆慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 賈逸(唐安州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 畺良耶舍(宋京師道林寺)[《高僧傳》卷叁] 教亨(燕都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第五] 解脫(代州照果寺)[《續高僧傳》卷二十六] 戒法(唐北庭龍興寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 景元(天臺護國寺)[《大明高僧傳》卷第五] 淨願(隋西京寶剎道場)[《續高僧傳》卷十] 淨真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靖邁(唐簡州福聚寺)[《宋高僧傳》卷第四] 靖嵩(隋彭城崇聖道場)[《續高僧傳》卷十] 靜琳(唐京師弘法寺)[《續高僧傳》卷二十] 靜之(京師西明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 居敬(松江普照寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 居靜(潼川護聖寺)[《大明高僧傳》卷第六] 巨岷(漢太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 覺救(唐洛京白馬寺)[《宋高僧傳》卷第二] 康僧會(魏吳建業建初寺)[《高僧傳》卷一] 客僧(唐今東京)[《宋高僧傳》卷第二十五] 良贲(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第五] 良價(唐洪州洞山)[《宋高僧傳》卷第十二] 了然(臺州白蓮寺)[《大明高僧傳》卷第一] 了宣(明州寶林寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靈睿(唐綿州隆寂寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈潤(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈坦(唐揚州華林寺)[《宋高僧傳》卷第十] 令諲(後唐洛陽長水)[《宋高僧傳》卷第七] 蒙潤(杭州下竺寺)[《大明高僧傳》卷第一] 彌光(泉州教忠寺)[《大明高僧傳》卷第六] 妙普(華亭青龍庵)[《大明高僧傳》卷第七] 妙文(京都寶集寺)[《大明高僧傳》卷第二] 明達(梁蜀部沙門)[《續高僧傳》卷二十九] 明導(洛州天宮寺)[《續高僧傳》卷二十九] 明得(嘉興東禅寺)[《大明高僧傳》卷第四] 明恭(鄭州會善寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明淨(唐密州茂勝寺)[《續高僧傳》卷二十] 明浚(京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明隱(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 甯師(唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 盤谷(杭州慧因寺)[《大明高僧傳》卷第一] 普寂(唐京師興唐寺)[《宋高僧傳》卷第九] 普曠(唐京師慈門寺)[《續高僧傳》卷十一] 普明(蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十五] 普喜(鎮江普照寺)[《大明高僧傳》卷第二] 普智(杭州龍井寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 求那跋摩(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷叁] 求那毗地(齊建康正觀寺)[《高僧傳》卷叁] 诠律師(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第十四] 日照(周西京廣福寺)[《宋高僧傳》卷第二] 融照(松江延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 如會(唐長沙東寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 如玘(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 如一(唐福州鍾山)[《宋高僧傳》卷第十九] 瑞仙(紹興慈氏院)[《大明高僧傳》卷第七] 若讷(臨安上天竺)[《大明高僧傳》卷第一] 叁慧(唐京師靈化寺)[《續高僧傳》卷十四] 僧辯(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 僧度(益州沙門傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧鳳(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 僧伽跋摩(宋京師奉誠寺)[《高僧傳》卷叁] 僧朗(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 僧朗(魏涼州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 僧倫(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十五] 僧明(代州昭果寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧遷(後梁荊州大僧正)[《續高僧傳》卷六] 僧玮(周京師天寶寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧崖(周益部沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 僧邕(唐京師化度寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧遠(齊梁州薛寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(漢洛京法林院)[《宋高僧傳》卷第七] 善伏(唐衡嶽沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 善繼(天臺薦福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 善啓(蘇州延慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 善悟(南康雲居寺)[《大明高僧傳》卷第五] 善胄(唐京師淨影寺)[《續高僧傳》卷十二] 紹隆(平江府虎丘)[《大明高僧傳》卷第五] 神會(唐洛京荷澤寺)[《宋高僧傳》卷第八] 神素(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 神照(唐汴州安業寺)[《續高僧傳》卷十叁] 師範(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 士珪(溫州龍翔寺)[《大明高僧傳》卷第五] 世瑜(唐綿州大施寺)[《續高僧傳》卷二十] 守珣(安吉州何山)[《大明高僧傳》卷第六] 昙藏(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 昙崇(隋京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十七] 昙璀(唐潤州竹林寺)[《宋高僧傳》卷第八] 昙光(洛州敬愛寺)[《續高僧傳》卷二十九] 昙榮(唐潞州法住寺)[《續高僧傳》卷二十] 昙獻(蒲州柏梯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 昙選(並部興國寺)[《續高僧傳》卷二十四] 昙韻(唐蔚州五臺寺)[《續高僧傳》卷二十] 童進(濾州等行寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 土璋(杭州集慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 萬回(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十八] 唯俨(唐朗州藥山)[《宋高僧傳》卷第十七] 文辇(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 文益(周金陵清涼)[《宋高僧傳》卷第十叁] 無礙(秦州永甯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 無相(涪州相思寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 悟空(唐上都章敬寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 晤恩(宋杭州慈光院)[《宋高僧傳》卷第七] 希遷(唐南嶽石頭山)[《宋高僧傳》卷第九] 鹹傑(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第八] 顯嵩(巴川宣密院)[《大明高僧傳》卷第八] 香育(唐郢州大佛山)[《宋高僧傳》卷第八] 信行(隋京師真寂寺)[《續高僧傳》卷十六] 行等(唐京師慈悲寺)[《續高僧傳》卷十五] 行機(天臺國清寺)[《大明高僧傳》卷第六] 行丕(甯波普陀寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 行嚴(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 雄俊(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄策(唐黃州九井)[《宋高僧傳》卷第十一] 玄會(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄鑒(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄覺(唐溫州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第八] 玄爽(荊州神山寺)[《續高僧傳》卷二十五] 玄素(唐潤州幽棲寺)[《宋高僧傳》卷第九] 玄逸(唐京兆華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第五] 彥晖(梁滑州明福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 仰安(澧州靈岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 一行(唐中嶽嵩陽寺)[《宋高僧傳》卷第五] 義褒(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 應端(潭州法輪寺)[《大明高僧傳》卷第七] 英辯(秦州景福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 永安(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 有權(常州華藏寺)[《大明高僧傳》卷第七] 元安(唐澧州蘇溪)[《宋高僧傳》卷第十二] 元浩(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第六] 元康(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第四] 原真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 圓超(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 圓鏡(隰州石室寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 袁覺(眉州象耳山)[《大明高僧傳》卷第六] 雲辯(平江府南峰)[《大明高僧傳》卷第五] 允若(紹興雲門寺)[《大明高僧傳》卷第一] 蘊能(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 湛然(唐臺州國清寺)[《宋高僧傳》卷第六] 真慈(婺州智者寺)[《大明高僧傳》卷第八] 真節(應天棲霞寺)[《大明高僧傳》卷第四] 真清(天臺慈雲寺)[《大明高僧傳》卷第四] 甄叔(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第十] 正覺(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第五] 支昙蘭(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 支昙鑰(晉京師建初寺)[《高僧傳》卷十叁] 知玄(唐彭州丹景山)[《宋高僧傳》卷第六] 志超(唐汾州光嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 志德(金陵天禧寺)[《大明高僧傳》卷第二] 志寬(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十五] 志賢(唐太原甘泉寺)[《宋高僧傳》卷第九] 智拔(唐襄州常濟寺)[《續高僧傳》卷十四] 智才(潭州龍牙寺)[《大明高僧傳》卷第五] 智策(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第七] 智徽(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 智琚(唐常州建安寺)[《續高僧傳》卷十二] 智凱(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 智凱(唐越州嘉祥寺)[《續高僧傳》卷十四] 智琳(隋丹陽仁孝道場)[《續高僧傳》卷十] 智滿(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷十九] 智凝(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 智佺(周魏府觀音院)[《宋高僧傳》卷第七] 智舜(隋趙郡障洪山)[《續高僧傳》卷十七] 智通(唐京師總持寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智晞(唐臺州國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 智顯(箕州護明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 智嚴(唐京師奉恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智琰(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 智遠(陳鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷十六] 智頵(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 智周(唐南武州沙門)[《續高僧傳》卷十九] 竺法純(晉山陰顯義寺)[《高僧傳》卷十二] 轉明(唐京化度寺)[《續高僧傳》卷二十五] 子文(明州寶雲寺)[《大明高僧傳》卷第一] 自回(臺州釣魚臺)[《大明高僧傳》卷第六] 宗杲(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第五] 宗季(漢杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第一] 祖先(夔州臥龍山)[《大明高僧傳》卷第八] 阿足師(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十九] 寶安(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶積(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶瓊(唐益州福壽寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶思惟(唐洛京天竺寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶襲(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 寶相(唐京師羅漢寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶岩(隋京師仁覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 保恭(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十一] 本濟(隋西京慈門道場)[《續高僧傳》卷十八] 辯才(唐朔方龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 辯秀(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 辯義(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 藏奂(唐明州棲心寺)[《宋高僧傳》卷第十二] 藏用(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 岑阇梨(襄州禅居寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 常達(唐吳郡破山寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 乘如(唐京兆安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 澄楚(周東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 崇惠(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 崇演(唐揚州慧照寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 崇業(唐京兆西明寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 崇嶽(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第八] 楚南(唐杭州千頃山)[《宋高僧傳》卷第十七] 達益巴(京都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第二] 大安(唐福州怡山院)[《宋高僧傳》卷第十二] 大行(唐兖州泰嶽)[《宋高僧傳》卷第二十四] 大義(唐越州稱心寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 丹甫(唐越州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道昂(唐相州寒陵山寺)[《續高僧傳》卷二十] 道標(唐杭州靈隱山)[《宋高僧傳》卷第十五] 道禅(梁鍾山雲居寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(隋蔣州奉誠寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(唐京兆恒濟寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道澄(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道端(隋京師仁法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道光(唐杭州華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道貴(隋京師隨法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道積(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷二十八] 道鑒(唐齊州靈岩寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道亮(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷二十二] 道林(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 道丕(周洛京福先寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 道樞(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道晤(唐溫州陶山)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道賢(後唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 道行(唐廣州羅浮山)[《宋高僧傳》卷第二十] 道行(唐澧州開元寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 道顔(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道英(唐京兆法海寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道英(唐蒲州普濟寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道膺(唐洪州雲居山)[《宋高僧傳》卷第十二] 道哲(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 道震(隆興府黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道正(隋滄州蘭若沙門)[《續高僧傳》卷十六] 道莊(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 道宗(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十四] 德感(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第四] 德光(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第六] 德美(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十九] 德升(南康軍雲居寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德秀(唐杭州靈智寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 端甫(唐京師大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 法常(後梁荊州覆船山)[《續高僧傳》卷十六] 法常(唐明州大梅山)[《宋高僧傳》卷第十一] 法超(梁楊都天竺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法澄(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法純(隋西京淨住道場)[《續高僧傳》卷十八] 法度(齊琅琊[山*聶]山)[《高僧傳》卷八] 法建(魏益州五層寺)[《續高僧傳》卷二十八] 法京(後梁荊州長沙寺)[《續高僧傳》卷十六] 法侃(唐京師大興善寺)[《續高僧傳》卷十一] 法曠(唐京師弘善寺)[《續高僧傳》卷二十七] 法朗(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法力(魏末魯郡沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 法砺(唐相州日光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 法懔(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法論(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法忍(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法融(潤州牛頭沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 法慎(唐揚州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 法順(唐雍州義善寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法顯(隋京師沙門寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法祥(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法性(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法一(天臺山萬年寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法因(平江府覺海寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法運(初荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法周(隋京師靜覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 佛馱跋陀羅(晉京師道場寺)[《高僧傳》卷二] 灌頂(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 廣敷(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 海慧(上京大儲慶寺)[《大明高僧傳》卷第七] 恒政(唐京師聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 洪林(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十八] 洪獻(隋相州大慈寺)[《續高僧傳》卷二十五] 華嚴和尚(唐幽州)[《宋高僧傳》卷第二十五] 懷空(唐徐州安豐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 寰中(唐杭州大慈山)[《宋高僧傳》卷第十二] 惠安(唐長安西明寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 惠立(唐京兆魏國寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 惠祥(唐鄧州甯國寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠秀(唐洛京天宮寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 慧安(唐嵩嶽少林寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧壁(唐蘇州法流水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧藏(隋京師光明寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧常(隋京師日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 慧超(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 慧乘(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十四] 慧聰(唐益州福化寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧誕(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧峰(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(唐天臺紫凝山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧光(齊邺下大覺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 慧海(隋西京靜法道場)[《續高僧傳》卷十一] 慧琎(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(隋江都慧日道場)[《續高僧傳》卷十二] 慧琳(唐錢塘永福寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧靈(唐京兆聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧滿(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧旻(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧沐(唐越州明心院)[《宋高僧傳》卷第叁十] 慧能(唐韶州今南華寺)[《宋高僧傳》卷第八] 慧遷(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧日(杭州上天竺寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 慧思(唐箕州箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十] 慧蕭(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧岩(隋蘇州重玄寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧因(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧苑(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第六] 慧約(梁國師草堂寺智者)[《續高僧傳》卷六] 慧雲(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧瓒(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 慧昭(唐武陵開元寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧震(唐梓州通泉寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧胄(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧主(唐始州香林寺)[《續高僧傳》卷二十一] 嘉尚(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 鑒空(唐洛陽香山寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 鑒真(唐揚州大雲寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 降魔藏師(唐兖州東嶽)[《宋高僧傳》卷第八] 金剛智(唐洛陽廣福寺)[《宋高僧傳》卷第一] 淨辯(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 淨業(隋終南山悟真寺)[《續高僧傳》卷十二] 靖玄(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靜藏(唐終南山玉泉寺)[《續高僧傳》卷十叁] 可止(後唐洛京長壽寺)[《宋高僧傳》卷第七] 可周(後唐杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 空藏(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十八] 窺基(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 朗然(唐潤州招隱寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 立身(隋東都慧日道場)[《續高僧傳》卷叁十] 了性(五臺山普甯寺)[《大明高僧傳》卷第二] 靈璨(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靈澈(唐會稽雲門寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 靈達(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 靈一(唐余杭宜豐寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 滿意(唐京兆崇福寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 明誕(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 明解(京師普光寺傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 明舜(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 明馭(隋京師無漏寺)[《續高僧傳》卷二十六] 普光(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 普濟(隋終南山沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普交(慶元府天童寺)[《大明高僧傳》卷第七] 普明(唐滑州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 普明(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 普圓(周雍州逸沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普願(唐池州南泉院)[《宋高僧傳》卷第十一] 清徹(唐鍾陵龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 清江(唐襄州辯覺寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 求那跋陀羅(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷叁] 全付(晉會稽清化院)[《宋高僧傳》卷第十叁] 全宰(後唐天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十二] 日照(唐衡山昂頭峰)[《宋高僧傳》卷第十二] 如淨(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 僧粲(隋京師大興善道場)[《續高僧傳》卷九] 僧徹(唐京兆大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 僧達(齊林慮山洪谷寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧定(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧範(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧晃(唐綿州振向寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧猛(隋京師雲花寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧明(周鄜州大像寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧衄(周新州願果寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧融(梁九江東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧善(隋文成郡馬頭山)[《續高僧傳》卷十七] 僧實(周京師大追遠寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧順(隋京師玄法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧昙(隋西京大興善道場)[《續高僧傳》卷十] 僧淵(隋蜀郡福緣道場)[《續高僧傳》卷十八] 僧雲(齊邺下寶明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(魏太山丹嶺寺)[《續高僧傳》卷二十五] 善慧(唐骊山津梁寺)[《續高僧傳》卷二十八] 善權(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 上恒(唐撫州景雲寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 尚圓(前梁益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] ▲ 收起
曆代名僧辭典 【163】岸禅師(唐)[《宋高僧傳》卷第十八]

釋岸禅師。並州人也。約淨土爲真歸之地。行方等忏服勤無缺。微有疾作禅觀不虧。見觀音勢至二菩薩現于空中持久不滅。岸召境內畫人無能畫者。忽有二人雲。從西京來欲往五臺。自樂輸工畫菩薩形相缋事畢贈鞋二緉。忽隱無蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子雲。吾今往生。誰可偕行。有小童子稽颡曰。願隨師去。乃令往辭父母父母謂爲戲言。而令沐浴著淨衣入道場念佛。須臾而終。岸責曰。何得前行。時岸索筆贊二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。述贊已別諸弟子入道場。命門徒助吾念佛。端坐而終。春秋八十。時垂拱元年正月七日也。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【164】帛法橋(晉中山)[《高僧傳》卷十叁]

帛法橋。中山人。少樂轉讀而乏聲。每以不暢爲慨。于是絕粒忏悔七日七夕。稽首觀音以祈現報。同學苦谏誓而不改。至第七日覺喉內豁然。即索水洗漱雲。吾有應矣。于是作叁契經聲徹裏許。遠近驚嗟悉來觀聽。爾後誦經數十萬言。晝夜諷詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝永和中卒于河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦戒行清高。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【165】單道開(晉羅浮山)[《高僧傳》卷九]

單道開。姓孟。炖煌人。少懷棲隱。誦經四十余萬言。絕谷餌柏實。柏實難得複服松脂。後服細石子。一吞數枚數日一服。或時多少啖姜椒。如此七年。後不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行叁百裏路。一日早至山樹。神或現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百裏。至南安度一童子爲沙彌。年十四。禀受教法行能及開。時太史奏虎雲。有仙人星見。當有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啓聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止邺城西法綝祠中。後徙臨漳昭德寺。于房內造重閣。高八九尺許。于上編菅爲禅室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來谘問。開都不答。乃爲說偈雲。我矜一切苦。出家爲利世。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時秦公石韬就開治目。著藥小痛韬甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當有大災。至石虎太甯元年。開與弟子。南度許昌。虎子侄相殺邺都大亂。至晉升平叁年。來之建業。俄而至南海。後入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百余歲卒于山舍。敕弟子以屍置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。乃遙心敬挹。及後從役南海。親與相見。側席鑽仰。禀聞備至。乃爲之傳贊曰
  蕭哉若人  飄然絕塵  外軌小乘
  內暢空身  玄象晖曜  高步是臻
  餐茹芝英  流浪岩津
晉興甯元年陳郡袁宏爲南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業行殊群正當如蟬蛻耳。乃爲贊曰
  物俊招奇  德不孤立  遼遼幽人
  望岩凱入  飄飄靈仙  茲焉遊集
  遺屣在林  千載一襲
後沙門僧景道漸。並欲登羅浮。竟不至頂。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【166】道慧(宋安樂寺)[《高僧傳》卷十叁]

釋道慧。姓張。尋陽柴桑人。年二十四出家止廬山寺。素行清貞博涉經典。特禀自然之聲。故偏好轉讀。發響含奇製無定准。條章折句绮麗分明。後出都止安樂寺。轉讀之名大盛京邑。晚移朱方竹林寺。誦經數萬言。每夕諷詠辄聞暗中有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒。年五十一。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【167】道儒(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁]

釋道儒姓石。渤海人。寓居廣陵。少懷清信慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮南兖。儒以事聞之。王贊成厥志。爲啓度出家。出家之後蔬食讀誦。凡所之造皆勸人改惡修善。遠近宗奉遂成導師。言無預撰發向成製。元嘉末出都止建初寺。長沙王請爲戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故廟爲儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒。年八十一。時閑心寺有釋僧喜。亦善唱說。振譽于宋末齊初。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【168】道汪(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷七]

釋道汪。姓潘。長樂人。幼隨叔在京。年十叁投廬山遠公出家。研綜經律雅善涅盤。蔬食數十余年。嘗行梁州。道爲羌賊所圍垂失衣缽。汪與弟子數人誓心共念觀世音。有頃覺如雲務者覆汪等身。群盜推索不見。于是獲免。後聞河間玄高法師禅慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。于是旋于成都。征士費文淵初從受業。乃立寺于州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀譽洽朝野。梁州刺史申坦與汪有舊。坦後致故。汪將往省之。仍欲停彼。費文淵乃上書刺史張悅曰。道汪法師識行清白風霜彌峻。卓爾不群確焉難拔。近聞梁州遣迎承教旨許去。阖境之論。佥曰非宜。鄙州邊荒僧尼出萬。禅戒所資一焉是賴。豈可水失其珠山亡其玉。願鑒九俗之誠令四輩有憑也。悅即敦留遂不果行。悅還都具向宋孝武。述汪德行。帝即敕令迎接爲中興寺主。汪乃因悅固辭以疾。遂獲免。于是謝病下帷絕窺人世。後劉思考臨州大設法祀。請汪講說。乃應請。或問。法師常誓守靖。何以虧節。答曰。劉公笃信方欲大法憑之。何辭小勞耶。先是峽中人每于石岸之側見神光夜發。思考以大明之中請汪于光處起寺。即崖镌像因險立室。行途瞻仰鹹發淨心。後王景茂請居武擔寺爲僧主。勖衆清謹白黑歸依。以宋泰始元年卒于所住。顧命令阇維之。劉思考爲起塔于武擔寺門之右。景和元年蕭慧開西鎮成都。承汪高譽思共講道。行至中途聞汪已逝。乃歎曰。惜也吾不及其人。文舉之追康成曾何足道。其爲時賢所惜如此。時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道誾。並戒德高。明蔬食誦經苦節通感。誾學兼內外尤善談吐。吳國張裕請爲戒師雲。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【169】道俨(宋彭城郡)[《高僧傳》卷十一]

釋道俨。雍丘小黃人。少有戒行善于毗尼。精研四部融會衆家。又以律部東傳梵漢異音文頗左右。恐後人谘訪無所。乃會其旨歸。名曰決正四部毗尼論。後遊于彭城弘通律藏。遂卒于彼。春秋七十有五。時棲玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【170】法海(唐吳興)[《宋高僧傳》卷第六]

釋法海字文允。姓張氏。丹陽人。少出家于鶴林寺。白駒匪食其場苗。金翅俄翔其海面。曲從師教周覽群經。大壑納川鄧林聚羽。是以圓入一性學階空王。擅當代獨悟之名。剖先賢不決之義。一時外學六籍該通。嘗謂人曰。佛法一門極唯心地。余皆椎輪也。天寶中預揚州法慎律師講肆。同昙一靈一等推爲顔冉焉。複與杼山晝公爲忘形之交林下之遊。黑白二徒多從求益焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【171】法鏡(齊濟隆寺)[《高僧傳》卷十叁]

釋法鏡。姓張。吳興烏程人。幼而樂道事未獲從。值慧益燒身啓帝度二十人。鏡即預其一也。事法願爲師。既得入道履操冰霜。仁施爲懷曠拔成務。于是研習唱導有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓心弘道不拘貴賤。有請必行。無避寒暑。財不蓄私常興福業。建武初以其信施立齊隆寺以居之。鏡爲性敦美賞接爲務。故道俗交知莫不愛悅。雖義學功淺而領悟自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年六十四。其後瓦官道親彭城寶興耆阇道登。並皆祖述宣唱。高韻華言。非忝前例。傾衆動物。論者後之。今上爲長沙宣武王治鏡所住寺。因改曰宣武也。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【172】法愍(宋長沙麓山)[《高僧傳》卷七]

釋法愍。北人。弱年慕道笃志經籍。十八出家。便遊踐州國觀風味道。波若數論及諸經律皆所遊刃。後憩江夏郡五層寺。時沙門僧昌于江陵城內立塔。刺史謝晦欲壞之。愍聞故往谏晦。晦意不止。愍于是隱迹于長沙麓山。終身不出。晦乃率儀至寺厚賜酒肉。嚴鼓振威。斬斫形像。俄而雲霧暗天風塵四起。晦驚懼而走。後以叛逆誅滅。隊人丁法成史僧雙見身癞病。余多犯法而死。愍乃著顯驗論以明因果。並注大道地經。後卒于山中。春秋八十有叁。弟子僧道立碑頌德。時始興郡靈化寺有比丘僧宗。亦博涉經論。著法性覺性二論雲。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【173】法通(梁上定林寺)[《高僧傳》卷八]

釋法通。本姓褚氏。河南陽翟人。晉安東將軍揚州都督[(豐*力)/石]之八世孫也。家世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟絕倫。年十一出家。遊學叁藏專精方等。大品法華尤所研審。年未登立便爲講匠。學徒雲聚千裏必萃。後踐迹京師。初止莊嚴後憩定林上寺。棲閑隱素履道唯勤。希風影附者複盈山室。齊竟陵文宣王丞相文獻王。皆纡貴慕德親承頂禮。陳郡謝舉吳國陸果浔陽張孝秀。並策步山門禀其戒法。白黑弟子七千余人。晦迹鍾阜叁十余載。坐禅誦念禮忏精苦。至天監十一年六月十日。便覺不悆語弟子雲。我正可至九月二十日間耳。到九月十四日見兩居士。皆報白拂來向床前。便次第出至十七日忽漫語雲。檀越不相識何處來耶。弟子昙智問意故。答曰。有一人著朱衣戴帻擎木箱底在床前。至二十日見佛像作兩行來。通合掌良久。侍疾者但聞異香。竟不測其意。通乃密向同意慧彌說之。至二十一日索香湯洗浴竟。仍作禮還臥。叉手當胸正中時卒。春秋七十。仍葬于寺南。弟子靜深等立碑墓側。陳郡謝舉蘭陵蕭子雲並爲製文刻于兩面。時定林上寺複有沙彌聖進。本閹人。清信笃至遂出家苦節。嘗頭陀至東山。宿于樹下。有虎來摩其頭。見進端坐無擾。跪之而去。後每獨行獨坐。常見青馬一匹衛其左右。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【174】法顯(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷叁]

釋法顯姓龔。平陽武陽人。有叁兄並髫龀而亡。父恐禍及顯。叁歲便度爲沙彌。居家數年病笃欲死。因以送還寺信宿便差。不肯複歸。其母欲見之不能得。後爲立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學數十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今複奪人恐來世彌甚。貧道預爲君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。衆僧數百人莫不歎服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經律舛阙。誓志尋求。以晉隆安叁年。與同學慧景道整慧應慧嵬等。發自長安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以准東西。望人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百余所。又蹑懸緪過河數十余處。皆漢之張骞甘父所不至也。次度小雪山遇寒風暴起。慧景噤戰不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殒。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何複自力孤行。遂過山險。凡所經曆叁十余國。將至天竺。去王舍城叁十余裏有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經啖人。何由可至。顯曰。遠涉數萬誓到靈鹫。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。衆莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊迹如睹聖儀。至夜有叁黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經不辍一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至裏余忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠。顯雖覺其韻高而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答雲。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進至迦施國。國有白耳龍。每與衆僧約令國內豐熟。皆有信效。沙門爲起龍舍並設福食。每至夏坐訖龍辄化作一小蛇。兩耳悉白。衆鹹識是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年辄一出顯亦親見。後至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩诃僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗昙心綖經方等泥洹經等。顯留叁年。學梵語梵書。方躬自書寫。于是持經像寄附商客到師子國。顯同旅十余。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團絹扇供養。不覺淒然下淚。停二年。複得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。並漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風水入衆皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一心念觀世音。及歸命漢土衆僧舶任風而去得無傷壞。經十余日達耶婆提國。停五月。複隨他商東適廣州。舉帆二十余日。夜忽大風合舶震懼。衆鹹議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一衆俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當罪汝。商人相視失色僶俯而止。既水盡糧竭唯任風隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠至躬自迎勞。顯持經像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禅師佛馱跋陀于道場寺。譯出摩诃僧祇律方等泥洹經雜阿毗昙心垂百余萬言。顯既出大泥洹經。流布教化鹹使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書共屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經俨然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳鹹歎神妙。其余經律未譯。後至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。衆鹹恸惜。其遊履諸國。別有大傳焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【175】法相(晉越城寺)[《高僧傳》卷十二]

釋法相。姓梁。不測何人。常山居精苦。誦經十余萬言。鳥獸集其左右皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財寶。相時山行宿于廟側。忽見一人玄衣武冠。令相開函言絕不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。于是取其財以施貧民。後度江南止越城寺。忽遊縱放蕩優俳滑稽。或時裸袒幹冒朝貴。晉鎮北將軍司馬恬惡其不節。招而鸩之。頻傾叁鍾。神氣清夷。淡然無擾。恬大異之。至晉元興末卒。春秋八十。時有竺昙蓋竺僧法。並苦行通感。蓋能神咒請雨。爲楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神咒。晉丞相會稽王司馬道子。爲起治城寺焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【176】法願(齊正勝寺)[《高僧傳》卷十叁]

釋法願。本姓鍾。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。願常爲梅根冶監。有施慎民來代之。先時文書未校慎民.遂偏。當其負願乃訴求分罪。有旨免慎民死。除願爲新道令。家本事神身習鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面雲。我不久當見天子。于是出都住沈橋。以庸相自業。宗殼沈慶微時經請願相。願曰。宗君應爲叁州刺史。沈君當位極叁公。如是曆相衆人。記其近事所驗非一。遂有聞于宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顔色者。飾以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危難下階便應著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即敕住後堂知陰陽秘術。後少時啓求出家。叁啓方遂。爲上定林遠公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮廣州。攜願同往。奉爲五戒之師。會谯王構逆羽檄嶺南。殼以谘願。願曰。隨君來誤殺人。今太白犯南鬥。法應殺大臣。宜速改計必得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。複攜同行。及竟陵王誕舉事。願陳谏亦然。願後與刺史共欲減衆僧床腳令依八指之製。時沙門僧導獨步江西。謂願濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即敕願還都。帝問願。何詐菜食。願答。菜食已來十余年。帝敕直合沈攸之。強逼以肉。遂折前兩齒不回其操。帝大怒。敕罷道作廣武將軍直華林佛殿。願雖形同俗人。而棲心禅戒未嘗虧節。有頃帝崩。昭太後令聽還道太始六年佼長生舍宅爲寺。名曰正勝。請願居之。齊高親事幼主。恒有不測之憂。每以谘願。願曰。後七月當定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年願遭兄喪。啓乞還鄉。至鄉少時敕旨重疊。願後出憩在湘宮。銮駕自幸降寺省慰。願雲。腳疾未消不堪相見。帝乃轉跸而去。文惠太子嘗往寺問訊。願既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂願曰。葆吹清铙以爲供養。其福雲何。願曰。昔菩薩八萬伎樂供養佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時皆此之類。其王侯妃主及四遠士庶。並從受戒悉遵師禮。願往必直前無有通白。感致隨喜日盈萬計。願隨以修福未嘗蓄聚。或雇人禮佛。或借人持齋。或收籴米谷散饴魚鳥。或貿易飲食賬給囚徒。興功立德數不可紀。願又善唱導。及依經說法率自心抱。無事宮商。言語訛雜。唯以適機爲要。可謂其智可及其愚不可及也。後入定叁日不食。忽語弟子雲。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時寺側遭燒寺在下風。煙焰必及。弟子欲輿願出寺。願曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。于是叁面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【177】佛圖澄(晉邺中竺)[《高僧傳》卷九]

竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆闇若符契。無能屈者。自雲。再到罽賓受誨名師。西域鹹稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂塗掌。千裏外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不劾驗。欲于洛陽立寺。值劉曜寇斥洛臺帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮爲威。沙門遇害者甚衆。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略後從勒征伐。辄預克勝負。勒疑而問曰。孤不覺卿有出衆智謀。而每知行軍吉凶何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術智非常。雲將軍當略有區夏已應爲師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術爲征。因而言曰。至道雖遠亦可以近事爲證。即取應器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而谏曰。夫王者德化洽于宇內。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見于上。恒象著見休咎隨行。斯乃古今之常征。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅余殘。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晉略皆奉佛。時有痼疾世莫能治者。澄爲醫療應時瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過坊頭。坊頭人夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執刀而坐。遣人告澄雲。夜來不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴。勒益敬之。勒後因忿欲害諸道士。並欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報雲不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五裏團丸祀下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語水必可得。乃與弟子法首等數人至泉源上。其源故處久已幹燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒願數百言。如此叁日水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士見競往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日當有一小人驚動此下。既而襄國人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國我活汝兒。不然共死。于此內外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠爲善事。此法一開方爲後害。卿且寬情。國有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其衆甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴雲。明旦食時當擒段波。勒登城望波軍不見前後。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出遇波執之。澄勸勒宥波遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲僞位。稱元光初。光初八年曜遣從弟僞中山王嶽。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西。嶽敗保石梁塢。虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。歎曰。劉嶽可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時嶽已被執。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內外僚佐無不必谏。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音雲。秀支替戾岡仆谷劬禿當此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此旨。苦勸勒行勒乃留長子石弘。共澄以鎮襄國。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣纔交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌。觀之見有大衆。衆中縛一人。朱絲約項。其時因以告弘。當爾之時正生擒曜也。曜平之後。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝鹹和五年也。勒登位已後。事澄彌笃。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人。可令百姓無食蔥也。勒班告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必谘而後行。號大和上。石虎有子名斌。後勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號太子死扁鵲能生。大和上國之神人。可急往告必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平複。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛爲兒發願。至建平四年四月。天靜無風而塔上一鈴獨鳴。澄謂衆曰。鈴音雲。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都于邺。稱元建。虎傾心事澄有重于勒。乃下書曰。和上國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以绫錦乘以雕辇。朝會之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至衆坐皆起以彰其尊。又敕僞司空李農旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時止邺城內中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧忏。于是國人每共相語。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使聖人複出不愈此病。況此等乎。後叁日果死。石邃荒酒將圖爲逆。謂內豎曰。和上神通傥發吾謀。明日來者當先除之。澄月望將入觐虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我傥有所過汝當止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺歎曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。後郭黑略將兵征長安北山羌。墮羌伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱雲。衆僧咒願。澄又自咒願。須臾更曰。若東南出者活。余向則困。複更咒願。有頃曰脫矣。後月余日黑略還。自說墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟與不濟任命也。略得其馬故獲免。推檢日時正是澄咒願時也。僞大司馬燕公石斌。虎以爲幽州牧鎮。薊群凶湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當癰爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人谮斌于虎。虎召斌鞭之叁百。殺其所生齊氏。虎彎弓撚矢。自視斌行罰輕。虎乃手殺五百。澄谏曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。叁方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因谏虎曰。王過去世經爲大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當受雞身後王晉地。今王爲王豈非福耶。疆場軍寇國之常耳。何爲怨謗叁寶夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問澄。佛法雲何。澄曰。佛法不殺。朕爲天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖複事佛讵獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當在心體恭心順顯暢叁寶不爲暴虐不害無辜。至于凶愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖複傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡從。而爲益不少。虎尚書張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無欲慈矜爲心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。遊獵無度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可悕耶。離等後並被戮滅。時又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數千裏。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告余弟子曰。掌中見買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒願遙救護之。弟子後還雲。某月某日某處爲賊所劫。垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄谏曰。燕國運未終。卒難可克。虎屢伐敗績。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營造寺廟相競出家。真僞混淆多生愆過。虎下書問中書曰。佛號世尊國家所奉。裏闾小人無爵秩者。爲應得事佛與不。又沙門皆應高潔貞正行能精進。然後可爲道士。今沙門甚衆。或有奸宄避役多非其人。可料簡詳議僞。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗飨。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應祠奉。往漢明感夢初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢製亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎製異。人神流別。外不同內。飨祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯。國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮衆隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人爲沙門者。還從四民之服。僞中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議雲。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當期運君臨諸夏。至于飨祀應兼從本俗。佛是戎神正所應奉。夫製由上行永世作則。苟事無虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂事佛者。悉聽爲道。于是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生鼋。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓溫其入河不久。溫字符子。後果如言也。時魏縣有一流民。莫識氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米谷不食。辄散置大路雲。饴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百裏某月某日。當送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語了無異言。唯言陛下當終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會。奄至今日酉戌受玄命。絕曆終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅除靈期迹。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期于何期。永以歎之。澄曰。天回運極否將不支九木。水爲難無可以術甯。玄哲雖存世莫能。基必頹久遊閻浮。利擾擾多此患。行登陵雲宇會于靈遊間。澄與麻襦講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事。虎遣驿馬送還本縣。既出城外辭能步行。雲我當有所過。未便得發。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。澄有弟子道進。學通內外爲虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊轲者。朕之民也。征之十余年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地湧。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏轼幹木。漢美周黨。管甯不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君共加其節。將欲激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣轲還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有所懸矣。後秦州兵亂。轲弟子以牛負轲西奔。戎軍追擒並爲所害。虎嘗晝寢。夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州雲。爾日火從四門起。西南有黑雲來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韬將圖相殺。宣時到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴雲。胡子落度。宣變色曰。是何言欤。澄謬曰。老胡爲道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韬後至。澄熟視良久。韬懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東合。虎與後杜氏問訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜後曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語雲。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惛。遂便寓言不複彰的。後二日宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何爲重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十余歲。如必誅之。宣當爲彗星下掃邺宮也。虎不從以鐵鎖穿宣颔。牽上薪[卄/積]而焚之。收其官屬叁百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。後月余日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。至十一月。虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。怅恨不得莊嚴。獨語曰。得叁年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無複言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。修短分定非人能延。道重行全德貴無怠。苟業操無虧雖亡若在。違而獲延非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違聖典幽背法誡。不自懲革終無福佑。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨。虎悲恸嗚咽。知其必逝即爲鑿圹營墳。至十二月八日卒于邺宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉闵纂殺石種都盡。闵小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。辄拔絮則一室洞明。又齋日辄至水邊。引腸洗之。還複內中。澄身長八尺風姿詳雅。妙解深經傍通世論。講說之日止標宗致。使始末文言昭然可了。加複慈洽蒼生拯救危苦。當二石凶強虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調須菩提等數十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路足涉流沙。詣澄受訓。樊巧釋道安。中山竺法雅。並跨越關河聽澄講說。皆妙達精理研測幽微。澄自說。生處去邺九萬余裏。棄家入道一百九年。酒不逾齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業追遊常有數百。前後門徒幾且一萬。所曆州郡興立佛寺八百九十叁所。弘法之盛莫與先矣。初虎殓澄以生時錫杖及缽內棺中。後冉闵篡位開棺。唯得缽杖不複見屍。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開棺不見屍。後慕容俊都邺。處石虎宮中。每夢見虎齧其臂。意謂石虎爲崇。乃募覓虎屍。于東明館掘得之。屍僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而爲汝兒所圖。況複他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。後符堅征邺。俊子暐爲堅大將郭神虎所執。實先夢之驗也。田融趙記雲。澄未亡數年自營冢圹。澄既知冢必開。又屍不在中。何容預作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【178】佛陀耶舍(晉長安)[《高僧傳》卷二]

佛陀耶舍。此雲覺明。罽賓人也。婆羅門種。世事外道。有一沙門從其家乞。其父怒使人打之。父遂手腳攣癖不能行止。乃問于巫師。對曰。坐犯賢人鬼神使然也。即請此沙門竭誠忏悔。數日便瘳。因令耶舍出家爲其弟子。時年十叁。常隨師遠行于曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽必不侵人。俄而虎去。前行果見余殘。師密異之。至年十五誦經日得二叁萬言。所住寺常于外分衛廢于誦習。有一羅漢重其聰敏。恒乞食供之。至年十九誦大小乘經數百萬言。然性度簡傲頗以知見自處。謂少堪己師者。故不爲諸僧所重。但美儀止善談笑。見者忘其深恨。年及進戒莫爲臨壇。所以向立之歲。猶爲沙彌。乃從其舅學五明諸論。世間法術多所練習。年二十七方受具戒。恒以讀誦爲務手不釋牒。每端坐思義。尚雲不覺虛過于時。其專精如此。後至沙勒國。國王不悆請叁千僧。會耶舍預其一焉。時太子達摩弗多。此言法子。見耶舍容服端雅問所從來。耶舍酬對清辯。太子悅之仍請留宮內供養。待遇隆厚。羅什後至。複從舍受學甚相尊敬。什既隨母還龜茲。耶舍留止。頃之王薨。太子即位。時符堅遣呂光西伐龜茲。龜茲王急求救于沙勒。沙勒王自率兵赴之。使耶舍留輔太子委以後事。救軍未至而龜茲已敗。王歸具說羅什爲光所執。舍乃歎曰。我與羅什相遇雖久未盡懷抱。其忽羁虜相見何期。停十余年。乃東適龜茲法化甚盛。時什在姑臧遣信要之。裹糧欲去。國人留之。複停歲許。後語弟子雲。吾欲尋羅什。可密裝夜發勿使人知。弟子曰。恐明日追至不免複還耳。耶舍乃取清水一缽以藥投中。咒數十言。與弟子洗足。即便夜發。比旦行數百裏。問弟子曰。何所覺耶。答曰唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與咒水洗足住息。明旦國人追之。已差數百裏不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵勸爲非法。乃歎曰。羅什如好綿。何可使入棘林中。什聞其至姑臧勸姚興迎之。興未納。頃之興命什譯出經藏。什曰。夫弘宣法教宜令文義圓通。貧道雖誦其文未善其理。唯佛陀耶舍深達幽致。今在姑臧。願下诏征之。一言叁詳然後著筆。使微言不墜取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處則未敢聞命。使還具說之。興歎其幾慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問。別立新省于逍遙園中。四事供養。並不受。時至分衛一食而已。于時羅什出十住經。一月余日疑難猶豫尚未操筆。耶舍既至。共相征決辭理方定。道俗叁千余人皆歎其當要。舍爲人赤髭。善解毘婆沙。時人號曰赤髭毗婆沙。既爲羅什之師。亦稱大毗婆沙。四事供養衣缽臥具。滿叁間屋不以關心。姚興爲貨之。于城南造寺。耶舍先誦昙無德律。僞司隸校尉姚爽請令出之。興疑其遺謬。乃請耶舍令誦羌籍藥方可五萬言。經二日乃執文覆之不誤一字。衆服其強記。即以弘始十二年譯出四分律凡四十四卷。並長阿含等。涼州沙門竺佛念譯爲秦言。道含筆受。至十五年解座。興嚫耶舍布絹萬匹。悉不受。道含佛念布絹各千匹。名德沙門五百人皆重嚫施。耶舍後辭還外國。至罽賓得虛空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【179】弗若多羅(晉長安)[《高僧傳》卷二]

弗若多羅。此雲功德華。罽賓人也。少出家以戒節見稱。備通叁藏而專精十誦律部。爲外國師宗。時人鹹謂己階聖果。以僞秦弘始中振錫入關。秦上姚興待以上賓之禮。羅什亦挹其戒範厚相宗敬。先是經法雖傳律藏未闡。聞多羅既善斯部。鹹共思慕。以僞秦弘始六年十月十七日。集義學僧數百余人于長安中寺。延請多羅誦出十誦梵本。羅什譯爲晉文。叁分獲二。多羅構疾庵然棄世。衆以大業未就而匠人殂往。悲恨之深有踰常痛。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【180】浮陀跋摩(宋河西)[《高僧傳》卷叁]

浮陀跋摩。此雲覺铠。西域人也。幼而履操明直聰悟出群。習學叁藏偏善毗婆沙論。常誦持此部以爲心要。宋元嘉之中達于西涼。先有沙門道泰。志用強果。少遊蔥右遍曆諸國。得毗婆沙梵本十有萬偈。還至姑臧。側席虛衿企待明匠。聞跋摩遊心此論。請爲翻譯。時蒙遜已死子茂虔襲位。以虔承和五年歲次丁醜四月八日。即宋元嘉十四年。于涼州城內閑豫宮中請跋摩譯焉。泰即筆受。沙門慧嵩道朗與義學僧叁百余人考正文義。再周方訖。凡一百卷。沙門道挻爲之作序。有頃魏虜托跋壽西伐姑臧。涼土崩亂。經書什物皆被焚蕩。遂失四十卷。今唯有六十存焉。跋摩避亂西反。不知所終。 - 顧偉康編

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