釋真慧。俗姓陳陝之平陸人也。隋開皇中。厭俗以事本州清禅師。次之邺都。受具于洪律師。續聞衛州詢禅師。深悟佛乘。複從咨訪。開皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家岩。因而憩寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉。慧得其說。乃之蒲阪之麻谷。創開禅宇。蔚爲淨坊。大業初嘗餌黃精。絕粒百余日。于其淨土。以系觀想。旋又坐夏于盤谷。谷有猛虎。爲民害者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日寢疾。終于其谷之南岩。春秋四十七。僧臘叁十五。初慧好窮經律。積以成性。及得淨土九品階漸。追而修之。又恐修習未固魔外間擾。且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑聖力。吾孰依焉。乃築淨地。爲之方壇。壇設高臺。珠玉衆寶中外相表。臺之四面。複設四柱寶幢。幢上網幔。互相映飾。無量壽佛居中焉。觀音勢至侍左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。用界其道。道下又設七寶金幢。幢分八方。皆如其一。取經所謂七寶金幢擎琉璃地者雲也。慧每依像作觀。必先澡身澣衣。而後敢入。既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾于淨土。稍敦行業。不期今夕。預見蓮華。載開載合。似將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。衆聞鍾聲。又聞天風四來異光驟發。慧遂亡矣。 - 顧偉康編

釋知玄。字後覺。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛辄喜。五歲祖令詠華。應聲而就。七歲遇泰法師在甯夷寺講涅盤經。玄入講肆若睹前。因是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。十一落發。詣唐興西安寺。傳大經四十二卷遠公義疏辯師圓旨一百二十五萬言。指擿缁徒。動露老成。時丞相杜元颍作鎮西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之衆。日合萬數。注聽傾心。駭歎無已。其後蜀人。不敢指認其名。乃本俗姓。號陳菩薩焉。玄于淨衆寺。聽毗尼通俱舍。複從其師。下叁峽曆荊襄。抵于神京資聖寺。此寺四海叁學之人會要之地。玄敷演經論。僧俗仰觀。堂外之屦。日其多矣。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚惬皇情。後學唯識論于安國信法師。至若外典經籍。百家諸子莫不該總。每恨卿音不變。不堪講貫。乃于象耳山。誦大悲咒。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士。鹹造其門。擬結蓮社。武宗禦宇。初欽釋氏。後納浮議祀蓬萊。築風臺以祈羽化。雖谏官抗疏。終不回意。因德陽節缁黃。會鱗德殿論義。帝手付老氏理大國。若烹小鮮義。玄因大陳帝王理道教化根本。亦言。神仙羽化乃山林匹夫。獨善之事。非帝王所宜尚之。辭河下傾辯海橫注凡數萬言。大忤上旨。左護軍仇士良內樞密楊欽義。惜其才辯。恐承斥逐乃諷玄。貢祝堯詩。玄立成五篇。其末篇雲。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。及帝簡汰僧門。玄歸巴岷舊山。例施巾栉。存其戒檢愈更甄明。續入湖湘。時楊給事漢公廉問湖湘。延止于開元寺。宣宗龍飛楊公自內樞統左禁軍以冊定功。請複佛教。仍乞訪玄聲迹。于是玄複爲僧止寶應寺。屬壽昌節講贊署。爲叁教首座。帝以舊時籓邸。造法幹寺。诏令居之。大中叁年。宣宗誕節诏。谏議李贻孫給事楊漢公。與玄鼎立論議。玄奏天下廢寺宜再興。複大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命工圖形。置于禁中。時相國裴公休。與玄友善。亦相激揚。中興教法。廣明二年。僖宗違難。西蜀遣郭遵泰。赍玺舊诏玄。肩輿以赴行。在玄至乘機辯對。頗解上意。左軍容田令孜。與諸達官。皆欽玄德。問道勤至不舍晨夕。帝欲旌表其美。诏諸學士。撰玄師號。皆不稱旨。帝曰。朕以開示悟入法華之深旨。悟者覺也明也。悟佛大道。明佛知見。又曰。所以悟者。悟其自性。了然成佛。今賜悟達國師。雖曰強名用表朕意。後一年乞歸九隴舊廬。以繼淨業。诏從之。明年正月二十一日。玄于臥中。見生平曾遊之境。曆然在前。因起焚香。西向曰。雖他境象。皆非其志。如得一見淨土。志願滿矣。言已空中有聲應曰。汝之行業決生安養。奚爲願不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈上遺表。仍謂燈曰。吾有淨土之修有年矣。今日之聞。如我昔願已。乃右脅著席。噓噓而卒。卒年七十叁。 - 顧偉康編

釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負耿介。有高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事雲門稠禅師。余一紀沈默絡日。似不能言。其所言者。戒焉定焉。叁乘位望互所修證焉。稠奇之曰。汝于人事其幾無心哉。吾今而後。與汝可言教矣。繇是叁乘權實。日新聞見。其于僧行。彌加砥砺。或時妄情卒起。則引錐刺股。用警其念。雖夫小過。舜亦然也。以故塵勞業習無自而入。舊與昙詢法師。同修念定。便滫而外足不逾阃者十年。後聞贊皇許亭山林麓秘邃。就而棲之。好事者多以辇運。庸資其阙。舜避焉。問其故。對曰。山居橡栗。足以支歲時。何阙之有。惟舜爲行至簡爲性至仁。生生之類。微而如蝼蟻者。未始傷之。其它異類。又可知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身分。汝奚不以父母身分憫之哉。聞者悛心焉。嘗有獵者。驅雉以入其房。舜勉釋之。不能回其意。乃刃一耳遺之曰。不能回汝之意。由汝貪其肉故也。吾願以此代之。獵者大驚。其後許亭風俗。不爲畋獵者十八九焉。舜居許亭日久。山足居民率來依慕。舜不樂之。又入漳洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知舜刻苦。特下诏曰。皇帝敬問漳洪山之南谷舜禅師。冬日極寒。道味安隱。勉勖蒼生。成就勝業。惟茲願力朕甚嘉焉。今遣開府盧元壽。指宣朕意。仍诏禅師以赴行在。舜表謝以疾辭焉。民欽其德。起寺居之。後憩廬山大林寺。以昔遠師有蓮臺淨社之修。又其遺迹炳然尚在。于是踵其前躅。修十六觀。于諸觀門。日馳念想。季年豫章道俗。請講觀經。舜曰。觀經淨土教也。淨土吾所修也。吾豈于此拒之哉。吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜于病中。自見鹦鹉孔雀累百來集。念佛焉念法焉。念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強力。而起告弟子曰。鹦鹉孔雀交相來集。而複念佛念法。以當吾前。此必淨土化主。示其先應以資我。我于今日其終焉。已而果然。 - 顧偉康編

釋智通。俗姓程河東人也。十歲服缁爲沙彌。威儀敦肅爲時所稱。受具之後。屏息諸緣。獨勤忏誦。誦先賢贊佛偈叁千余首。每于六時以對尊像。引聲高唱。委曲淒切。聞者悲之。五十許年。略無告倦。周武之末。釋門淪廢。通即避地幽僻。以消時難。隋祖統禦再隆佛日。通于孤老寺。六時精苦益倍初焉。大抵以叁界五苦日相淩困。願期出離以生安養。大業七年十月嬰疾。姑命門人頂蓋數十人。同聲西向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問蓋曰。有何緣務大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何益盛。蓋以無燭。遂對之曰。光明異相。必有待也。非蓋所能知矣。通旋開目周視。令蓋燃香。香煙既起。通彈指雲。無上勝異在吾有矣。或問其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何日將暮矣。又謂蓋曰。吾生淨土。刻在今夕。汝徒精進勿生退惰。至于中夜。坐亡于忏誦之堂。若禅定焉。寺僧道慧。見其堂左。樓閣千重。排空西去。漸遠漸隱。猶雲霧萬疊。或離或散。不可模狀。時頂蓋之母王氏。亦著淨業。當其舍報。亦見青碧蓮華充滿其室。至者往往。尚聞蓮華之香。移日不散。 - 顧偉康編

釋智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢升通玄寺塔。遠視臨虛坦無懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二誦法華一部。以繼晨夕積叁年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰複東歸。就大莊嚴寺爝法師。重研成實。陳至德叁年。京師建仁王齋诏。以叁教論議。百口流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。爲帝稱賞。陳滅隋興。尚書令楚國公楊素左仆射郅國公蘇威。並引重之。大唐統禦琰道彌振。至于中年。行法華普賢忏。又誦法華叁萬余部。又于淨土。修叁福業及諸觀想。與州內外僧俗五百許人。每月一集。綿曆光陰凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。真觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執寶瓶前謂琰曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光即勢至也。功德寶王實其成佛號。由因言果。勉以谕我。我其西歸也必矣。其日終于武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以葬其寺之南嶺。 - 顧偉康編

釋智顗。俗姓陳其先颍川人。有晉遷都。寓居于荊州之華容。母徐氏。懷顗屢感異夢。及誕室內洞明逾日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚。口授法華普門品。纔及一過則通誦之。志學之年。北度硖州。依學于舅氏。十八遇湘州果願寺緒法師。從而落發。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫經。續潛大賢山。誦無量義及法華普賢觀經。浃旬未再。叁部終焉。次依光州大蘇山思禅師。思見顗曰。昔在靈山同聽法華。勝緣所資。今複會此。首示普賢道場。及說四安樂行。顗止蘇山。行法華叁昧。始叁夕至藥王品是真精進句。解悟開發。且見與思共在靈山聽佛說法。翌日白思。思曰。非爾弗感。非我弗知。此乃法華叁昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入觀。于經有疑。辄見思來冥爲披釋。其後思令代講。聞者伏之。惟于叁叁昧叁觀智用以谘審。余皆炳然自曉。思于座下觀聽。謂學徒曰。此吾之義兒也。但恨定力少矣。于是道俗改觀。名聞遐迩。尋而別思。思曰。汝于陳國有緣。往必饒益。顗乃間適金陵。于瓦官寺。大弘禅法。仆射徐陵。與時貴望。鹹叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢岩崖千仞。雲日半垂。滄溟萬裏。渺無堤岸。遙見一僧在其岩頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上诘。旦具言其夢。人或告曰。此必會稽之天臺爾。晉宋以來。僧光道猷法蘭昙密之徒。皆棲焉。顗欣其說。與慧辯等二十余僧。相與南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其阙。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢有靈矣。旋聞鍾聲遍徹山谷。顗以山谷無寺。頗怪異之。光曰。鍾是召集有緣。爾得住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安堵。至國清時。當有貴人爲立寺矣。後二年宣皇帝。聞顗道行果敕立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏製。講淨名經。一旦講次。倏見叁道寶階自天來降。又複有數梵僧。乘階而下手。擎香爐繞顗叁匝。久而乃滅。識者以爲石橋聖衆。明示印認。使固其心焉。永陽王百智。以師事顗。及其出撫吳會全家就山。以請戒法。宣帝亦嘗問曰。方今釋門誰爲名勝。近臣陳喧曰。瓦官禅師真爲名勝。往在京辇群賢所宗。今遁天臺物情失附。願陛下诏回。規訓道俗。帝乃疊降玺書诏之。顗至都下帝敕群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又诏羊車童子引導于前。又宣中書舍人。翼從于後。于時天下檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經業者。盡搜簡之。顗谏曰。調達誦六萬象經。不免地獄。盤特諷一行法偈。獲登聖果。笃論道也。豈多誦哉。宣帝大悅。遂停搜簡。俄夢一人。部從嚴整。前而告曰。余冠達也。請住叁橋。顗曰。冠達梁武法名也。叁橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經。帝于衆中。起拜殷勤。儲後嫔妃。並崇戒範。仍具文曰。惟師化導。無方隨機濟物。衛護國土。汲引天人。又曰。今欲罄其本願。請爲菩薩戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝于座下執弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晉王時在楊州。亦欲咨受戒法。躬製文曰。弟子承基積善。生在皇家。庭訓早趨。贻教夙漸。又曰。和尚名稱遠聞。衆所知識故。茲虔仰命楫遠迎。顗屆楊州。王陳千僧法會禀受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝爲先。诠名表實。今昔同然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王于衆中。亦告顗曰。禅師智德。內融慈忍外發降伏天人。製諸魔外。願號智者。下副群心。因舍異物。六十余事。顗回其物。俱赈貧乏。後還舊山。一心在定。他日由禅定起。謂弟子智越曰。吾之幻質旦夕雲滅。汝于石城。嚴持香華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌陀佛與二菩薩。及于淨土化佛與化菩薩。來相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹叁衣缽杖。以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀緣。即真齊矣。又索香湯。漱淨舌根。說十如四不生十法界叁觀四智四無量六波羅蜜等法。僧有問其所證。答曰。吾不領衆。必淨六根。爲他損己。退歸五品內位。爾又曰。人命將終。聞鍾磬聲增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。于彌陀像前終焉。 - 顧偉康編

釋自覺。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。爲弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺。因戲之曰。聞名思義得無益乎。覺曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禅法寺。習諸經律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結茅。以居足矣。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山無人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神之道在焉。于是爲諸幽陰。晨夕講貫者叁年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳。虎狼交迹。覺采果實。日充一食。恒陽節度使張昭。以時亢旱。聞覺精苦屢有祥感。躬自入山。請曰。昭無政術禍累百姓。叁年亢陽。涓澤不下。引咎自責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸俦類。忘其施雨願哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠無患矣。覺乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之爲雨澤其滋。不滋不澤。龍孰爲德。不頃刻雲霧四起。甘澤大下。是歲恒陽之人。爲之有年。覺自入法以來。嘗發四十九願。其一願者。願由大悲菩薩接見彌陀。于是鸠率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。于大悲前俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。其夜叁更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。案覺首曰。守願勿悛。利物爲先。寶池生處。孰不如願。俄而光收雲斂。杳無眹迹。後十一年七月望夕。複見一人于雲間現半身。有若毗沙門狀。俯謂覺曰。安養之期于斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓其精勤。勇猛于如來法。無生懈惰。既而于大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龛。以歸舊山。州人苦留。遂于大悲寺南遷塔焉。 - 顧偉康編

尼道瑗。俗姓江丹陽人也。或雲丹徒人。少以聰悟。自得經籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味叁藏。尤得其要。晉孝武泰元中。皇後美其高行。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭與之遊。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業。彭城金像二軀。瓦官寺彌勒行像一軀。建興寺金像二軀。建福寺臥像並普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻幡華。頗極精麗。十五年又造金無量壽像一軀。願憑其像。接置西方。明年夏四月十一日。像于眉間。大放光明。以照其寺。寺內盡如金色。于金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝舍此報必遂依我。當善護持勿生疑慢。瑗得其記彌增感悅。旋于其月望日。就其像前。坐以終報。 - 顧偉康編

釋道珍。不原其氏。梁天監中。憩錫于廬山。聞昔遠公與慧持昙順等。結想于淨土。心頗慕之。然其所慕。或就或否。猶豫然不克專其念。異時夢中。見浮海者數十人。橹舟前邁。珍且問之。對曰將適彌陀國也。珍曰。願將隨適。豈相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修功超永劫。彌陀之經存矣。而子未誦之。如之何。且求適也。珍之夢覺。嗟歎愧悚。若于勝法有差焉。遂尋其經誦之。晨夕相繼。間無容發。後二年前安居之二日。堂虛戶扃。有捧銀臺而至者曰。法師報盡當升此臺。又曰。以師之功。當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣謝曰。果能越叁界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺爲也。然珍少言語多貶損。雖得其事。未嘗矜于人。人亦不得而知。惟珍自記數百字。藏之于座隅經函。其亡之夕。所居之山崖壑萬疊。如烈火千炬交相輝爍。鄉民余百家。望之大爲驚怪。及旦鹹即其山。問之寺僧。對以珍亡。乃知。其所見者皆珍往生嘉祥焉。異日于珍經函。獲其所記。因得廣之。以悟來者。 - 顧偉康編

釋法琳。俗姓樂晉原人也。落[髟/采]于本郡。志學于蜀郡。常謂蜀中無師。慨然有不足歎。及隱公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸陝西。琳亦隨之。數載之後。諸部毗尼。洞曉持犯。尋又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕迹宗奉不可勝數。而琳之心若亡焉。琳于律部。而外談佛國土。必指極樂爲受生處。以故早暮常誦觀經。以系諸念。或時誦之。辄見一僧形甚魁大以在其右。琳雖異之。不嘗形諸口吻。惟執侍小童子見焉。齊建武二年。不悆且見一大寶樹。樹下有叁蓮華。華上而有一佛二菩薩像。琳大喜曰。修淨業者得見寶像。即除無量億劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見之。不慮金蓮玉池不得而生。于是囑其後事。無費僧物。無循俗尚。當循西土火葬以簡其禮。其晚又謂僧曰。今夜爾聞鍾聲。即來視我。至于夜半。果聞鍾聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。于新繁路口。積木燔屍。煙火炎炎。叁日乃熄。 - 顧偉康編

尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晉之末。避地金陵。宋元嘉中。始于建福寺出家焉。才識慧解。率由天縱。盛以桑榆之齒。流寓皇邑。徒以運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾壯年。每欲拔迹叁界接武九品。于是分十六觀。並作八池。以系前想。十六年九月二十七日。于其居寺塔下。禮彌陀像。際晚遇病。稍就綿笃。盛方假寐。見彌陀佛與二菩薩乘雜華雲。雲出寶光前以照盛。是時諸尼。款扉問疾。且見盛房。光明逆溢奇而問之。盛曰適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩以在吾前。而複以光照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絕。時豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。爲之傳述。 - 顧偉康編

釋鴻莒。俗姓唐永嘉人也。出家于會稽龍興寺。就學于長安寶興寺。長安之人。以爲僧門秀異。無如莒者。而莒謙謙。未始以自得。嘗與陳留蔡圭。遊化度寺。寺有碑文。莒讀之目贍數行。圭心異之。問莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒偶熟其文。複之崇聖寺。寺碑僅十片。與莒偕讀。纔一過。覆而誦之亦如初。圭歎曰。吾忝爲儒聞之俊人。而目未之見。今日見之于子矣。莒不答。暮年遊越。越之僧尼。請爲二衆依止。其爲行有常。其所遊有方含育慈忍。未嘗叱貓犬。其于人也可知矣。每誦觀經。結想于安養。疊感祥異。而莒擯而不說。後唐天成叁年。水澇之後民薦饑馑。有盜入其室。莒心無撓。反謂盜曰。汝曹但爲天災所困余無他矣。過此一時。當自惜之。盜者愧焉。弟子有欲襲其無備。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾當舍汝去矣。弟子乃止。後唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。淨土勝相。適已來現。吾之謝世。汝當易新衣。以畢吾事。其夕叁更。果謝世焉。棺斂之叁日。一夕倏聞扣棺。弟子發棺。莒乃自棺而起曰。吾嘗告汝。易以新衣。汝負吾言。今茲海衆謂我衣物不潔。或難親之。故我就汝易焉。易畢長謝如初。 - 顧偉康編

釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來。與僧光慧堪慧蘭叁法師。最相友善。蘭等力學。殆不如恭。而于淨土。陶蒸醞藉。以系願想。恭不殆之。蘭嘗謂曰。汝之力學博聞。是于佛道有資乎。聾夫奏樂而已。無聞聖人之明譏。汝承其譏乎。恭曰。胡爲其然也。學不可已。達人之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等俱死。死時各有先應。又五年。即晉義熙十一年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纏困病苦。忽忽無所依。乃曰。六道相沿。其何止焉。既而笃甚。又曰。死生去來。吾安歸哉。于是叩頭泣血。矢心于安養。雖夫病苦之甚。而其念也無一間焉。一日目睇無量壽佛。以紫金臺前至迎恭。恭覺其身乘彼金臺。臺中流出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光慧堪慧蘭等。于其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延淨土相依之晚也。恭于其日驟覺。身心無諸苦痛。奮身自起。言之乃滅。 - 顧偉康編

釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十叁。隨父入洛。見佛陀禅師。慕其有道。從受叁歸。陀以光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道。刻己力學。日記數千言。加又鈎索淵致。若由宿悟。一時有所咨問。光必指引。泠然可聽。定人號之聖沙彌焉。洎其受具。大翼聖教。時欽其德。往往解囊而施。歲無虛日。光回所施。悉資惸獨。嘗著四分律疏及華嚴涅盤十地等疏。皆盡權實。齊之名賢。有如仆射高隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精苦。未始克定何佛國土以托受生。及其病至于大漸。俄見天衆來現。光乃投誠稽颡。乞歸安養。未移瞬息。且見淨土化佛。與化菩薩充滿虛空。光曰。惟佛攝受。遂我本願。又謂弟子曰。化佛菩薩。不知其數。吾得褰衣後隨願足矣。于是彈指謦咳。言氣俱盡。 - 顧偉康編

釋慧進。俗姓姚吳興烏程人也。性雄勇好任俠。年四十覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮赜圓頓。願誦法華。以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障深厚。如來之教難勝耶。乃複發願。造經百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進無驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此經錢也。出于檀越之家。吾無有焉。群賊聞之愧赧而去。爾後果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進回所營功德。俱資淨土。願心深固。俄有空聲。告曰汝事已辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而誰。進聞之曰。進本不敢以冀上品。但下品之下。亦其無退轉矣。至齊永明叁年。無病而卒。卒年八十余。 - 顧偉康編

釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長沙。既而出家。識者奇之。以爲終入如來室者慧命也。年十五誦法華。纔盈七日一部終焉。其它文字誦亦類之。殆其剃落。學無常師。聞恩光禅師。克著令聞。委身咨禀。未易叁年。大通禅要。又與南嶽思禅師。最相友善。嘗謂思曰。吾與子植因淨業。遠而結之。正以西方爲期爾。思曰區區之意。孰敢忘之。但願龍骥之尾。無拒蒼蠅矣。續遊仙城山。山有道士孟壽者。幽棲積歲。祈心返正。又欲居館充建寺宇。俄而壽夢。被金甲者數百人。嚴衛館側。號令相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然何吾夢之有先也。次日命且至之。于是壽起深信。舍其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經置。吾宜棄禅觀萦心于此哉。乃與其徒。以歸長沙之故林。時法音禅師同郡人也。本姓王亦嘗。與命結爲淨土友。當其暮年。益加親厚。一夕命攜音手。月下相顧而笑曰。時至不行謂之貪生。可去不去謂之苟欲已矣。夫吾其去矣。音曰。相知之義。甯不俟我十日哉。命豎兩指而對曰。過此不可及也。旦日命果嬰疾。又一日終焉。其終之日。則周天和叁年十月之五日。其日同衆。有目天人下降幢幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌日不散。後十日音亦告終。所現瑞相。頗有似之。 - 顧偉康編

釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤固。初居廬山僅十年。道俗有業佛道者。皆慨慕之。虔以遠師在其山足。德業風聞。加又伸明勝法。資發聾聩。美而歎曰。彼人也吾人也。彼其德業。吾不殆之。其于心也。能無愧哉。乃之吳會矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館衆。大開誘掖。時羅什傳譯新經。有未講者。虔曆講之。然其所講必與衆曰。幸由像季講道遺教。願乘少善。刻奉彌陀。後五年得病。虔知時至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開見佛。即其時矣。所欲祈誠海衆。爲法真友。觀音勢至。爲己良導過此。以還無複他願。其夕山陰北寺有淨嚴尼者。方其假寐。倏見觀音勢至與百千衆自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴既見之。且禮且瞻。且因前詣而問曰。大士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔于是夕預亦自得勝相。尋告弟子。奄然長逝。 - 顧偉康編

釋慧永。姓鄱氏河內人也。東晉之末。師事沙門竺昙現。續聞道安法師。爲時規准。自其千裏伏膺從學。于時中原多故民相吞噬。姑欲南逾五嶺。弛息羅浮之陰。纔至尋陽。郡人陶範苦要留之。遂托廬山之西林不易年。門徒[窪-圭+帚]盛。遠公又複來止。于是相與以爲終焉計。遠居東林叁十年。影不出山。永于西林亦如之。加夫研味經律。精明講說。布衣疏食樂以終歲。嘗欲宅心靜境習諸叁昧。乃立一室于其所居峰頂。每永之至室旁之虎。必就馴伏。人或懼之。則驅而去。旋又來伏焉。又嘗行至烏橋。烏橋營主乘馬使酒。道相梗阻。永以日時頹暮。退無所之。舉杖遙指其馬。馬驚主墮。因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。爾狂人于永也奚悔哉。然永真素自然語不傷物。標誠樹願動在安養。義熙十年。遇疾斂衣。攝念冥目。西向俄而求屣欲起。衆懷疑恐前且問焉。永曰吾以佛來故起。之何其問也。已而遂終。道俗奔赴。鹹聞天香。七日乃歇。 - 顧偉康編