釋威秀。不知何許人也。博達多能講宣是務。志存負荷勇而有儀。其于筆語掞張特推明敏。無何天皇即位。龍朔二年四月十五日。敕勒僧道鹹施俗拜。時則僧徒惶惑罔知所裁。秀嗟教道之中微。歎君玉之慢法。乃上表稱沙門不合拜。征引諸史爰曆累朝抑挫。朝纔發令夕又改圖。皆非遠略也。方引經律論以爲量果。詞皆婉雅理必淵明。如雲故出家不存家人之禮。出俗無沾處俗之儀。其道顯然百代不易之令典也。表上敕百官集中臺都議其事。時朝宰五百叁十九人請不拜。叁百五十四人請拜時大帝至六月。敕不拜君而拜父母。尋亦廢止。秀之爲法實謂忘身乎。抗表之際當年四月二十一日也。時京邑僧等二百余人往蓬萊宮申表上請。時相謂秀等曰。敕令。詳議拜否未定。可待後集。秀等乃退。于是大集西明寺。相與謀議。共投啓狀聞諸達官貴戚。若救頭然。時宣律師上雍州牧沛王。啓別上榮國太夫人啓等秀之批鱗。所謂以身許法也。 - 顧偉康編

釋圓通。不知氏族。少出家。泛愛通博以溫敏見稱。住邺都大莊嚴寺。研諷涅盤。文旨詳核。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無敢停者。通觀其量識宏遠。深異其度。乃延之房中。雖有穢汙初無輕憚。日積情款。薄通其意。問何所學。答曰。涅盤通以素業相沿。宛然若舊。乃以經中深要及先德積迷未曾解者。並敘而談之。客僧亦同其所引更爲章句判釋冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由來。經理湯藥曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞雲。客人寄患服此爲佳。客遂嚬眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待叁五日間。當贈一襲寒服。客雲。藉亂不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五裏。當繞澗驿東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴。定國興聖總持等官寺。百余僧爲一番。通時爾夏預居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。衆皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投。非常款遇言及斯事。計非虛指。衆亦異焉。乃各赍香花與通俱行。至寺北五裏小谷。東出劣通人徑。行可五裏升于山阜。見一老公。手巾襪額布裈短褐。執[镢-(目*目)+賏]開荒二十余畝。遙見群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧雲。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護被打幾死。今複將此面目來耶。曳[镢-(目*目)+賏]來逐。群僧十余望谷馳走。獨不逐通。語通曰。是爾幹健不返。放使入山餧虎。通即東出數裏。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問竹林所在。應聲答曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林逾險就通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進數裏。忽見雙阙高門長廊複院。修竹幹雲青松蔽日。門外黑漆。槽長百余尺。凡有十行。皆鋪首銜環。金銅绮飾貯以粟豆。旁有馬迹而掃灑清淨。乃立通門左告雲。須前谘大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類梵僧。憑案理文書旁有過事者。通禮谒卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠無可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧各坐寶帳。交絡衆飾映奪日光。語引僧雲。彼是何人。辄敢來入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。並設中食。食如邺中常味。食後引觀圖像莊嚴園池臺閣。周遊曆覽不可得遍。通因自陳曰。傥得廁迹風塵常供掃灑。生願畢矣。僧曰。相逢即以爲意。但須谘和上。未知果不。夜與通宿。曉爲谘白。和上曰。甚知來意。不惜一房。凡受官請爲報不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來必兼容。勿以爲恨。即遣送出至馬槽側。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執僧手別。西行百步。回望猶見門阙俨然。步步返望更行數裏許。欻見峰[山/咢]巉岩。非複寺宇。怅望尋路。行達開荒之地。了無蹤緒。但有榛木耳。識者評雲。前者舉[镢-(目*目)+賏]驅僧。假爲神怪。令通獨進。示現有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又于余經亦說。九十九億大阿羅漢。皆于佛前取籌住壽于世。並在叁方諸山海中。守護正法。今石窟寺僧。每聞異鍾呗響洞發山林。故知神宮仙寺不無其實。余往相部尋鼓山焉。在故邺之西北也。望見橫石狀若鼓形。俗諺雲。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都雲。神钲迢遞于高巒。靈響時警于四表是也。自神武遷邺之後。因山上下並建伽藍。或樵采陵夷工匠窮鑿。神人厭其喧擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈迹。而傳說竹林。往往殊異。良由業有精浮。故感見多矣。近有從鼓山東面而上。遙見山巅大道。列樹青松。尋路達宮。绮華難紀。珍木美女相次歡娛。問其丈夫。皆雲適往少室逼暮當還。更進數裏。並是竹林。尋徑西行乃得其寺。衆僧見客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過十數裏也。暨周武平齊。例無別服。邺東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養素闾巷。洽聞內外慈濟在懷。先廢老僧悉通收養。宅居讀誦。忽聞有扣門者。令婢看之。見一沙門執錫擎缽。雲貧道住鼓山竹林寺。逼時乞食。彌近門聲接。乃遙應曰。衆僧但言乞食。何須詐聖。身自往觀四尋不見。方知非常人也。悔以輕肆其口故致聖者潛焉。近武德初年。介山抱腹岩有沙門慧休者。高潔僧也。獨靜修禅。忽見神僧叁人在佛堂側。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮谒。及後往詣。神僧中小者抱函在前。大者在後乘虛。冉冉南趣高嶺。白雲北迎[雨/(電-雨+大)]藹不見。後經少時又見一僧東趣岩壁。休追作禮。遂入石中。此岩數有鍾鳴。依時而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見參差不可一准。大略爲言。岩穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。 - 顧偉康編

釋智興。俗緣宋氏。洛州人也。謙約成務厲行堅明。誦諸經數十卷並行法要偈數千行。心口相師不辍昏曉。住禅定寺。今所謂大莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤同侶高之。征難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡巧便不傷倫次。時以其行無诤也。大業五年仲冬。次掌維那。時鍾所役奉佩勤至僧徒無擾。寺僧叁果者。有兄從帝南幸江都。中路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從達于彭城。不幸病死。生于地獄。備經五苦。辛酸叵言。誰知吾者。賴以今月初日蒙禅定寺僧智興鳴鍾發聲響振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處思報其恩。可具絹十匹奉之並陳吾意。從睡驚覺怪夢所由。與人共說初無信者。尋又重夢。及諸巫觋鹹陳前說。經十余日凶問奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大衆。有問興曰。何緣鳴鍾乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏傳。罽膩咤王劍輪停事。及增一阿含鍾聲功德。敬遵此轍。苦力行之。每冬登樓寒風切肉。僧給皮袖用執鍾槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂肉掌中凝血。不以爲辭。又至諸時鳴鍾之始。願諸賢聖同入道場。然後叁下。將欲長打。如先致敬。願諸惡趣聞此鍾聲俱時離苦。如斯願行志常奉修。豈惟微誠遂能遠感。衆服其言。以貞觀六年叁月。遘疾少時自知後世。舍緣身資召諸師友。因爾陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬于杜城窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法華經冥神福慧著聞京邑。 - 顧偉康編

釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田爲業。資養所費終于十畝。至于傍求。傭書取濟。寓目流略便能強識。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧佑津師而出家焉。佑江表僧望多所製述。具如前傳紀之。唱既始陶津。經律谘禀。承風建德有聲宗嗣。住莊嚴寺。博采群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟爲先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習聽經史莊易。略通大義。時以其遊涉世務。謂有俗志。爲訪家室執固不回。將及叁十天蔭既崩。喪事雲畢。建武二年擺撥常習。出都專聽。涉曆五載又中風疾。會齊氏雲季。遭亂入東。遠至閩越。討論舊業。天監四年便還都下。乃敕爲新安寺主。帝以時會雲雷遠近清晏。風雨調暢百谷年登。豈非上資叁寶中賴四天下藉神龍。幽靈協贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時要。或建福禳災。或禮忏除障。或飨接神鬼。或祭祀龍王。部類區分近將百卷。八部神名以爲叁卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監七年。帝以法海浩汗淺識難尋。敕莊嚴僧旻。于定林上寺。缵衆經要抄八十八卷。又敕開善智藏缵衆經理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅盤經七十二卷。並唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內教。撰法寶聯璧二百余卷。別令寶唱綴纰區別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識難通。自非才學無由造極。又敕唱自大教東流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。並通鸠聚。號曰續法輪論。合七十余卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。並唱獨斷專慮。缵結成部。既上親覽。流通內外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經目。雖複勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據。一帙四卷。雅悏時望。遂敕掌華林園寶雲經藏。搜求遺逸皆令具足。備造叁本以用供上。緣是又敕撰經律異相五十五卷。飯聖僧法五卷。帝又注大品經五十卷。于時佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運。時叁十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每歎曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若爲心良。是諸佛由生。又即除災滌累故。收采衆經躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識。頻代二皇。舍身爲僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時地爲之震。相繼齋講不斷法輪。爲太祖文皇。于鍾山北澗。建大愛敬寺。糾紛協日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鍾鯨遍嶺[金*夭]鳳乘空。創塔包岩壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結構伽藍同尊園寢。經營雕麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七裏。廊庑相架檐溜臨屬。旁置叁十六院。皆設池臺周宇環繞。千有余僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視辄覺功大。及終成後乃高二丈有二。相好端嚴色相超挺。殆由神造屢感征迹。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預從左右無不下泣。又爲獻太後。于青溪西岸建陽城門路東。起大智度寺。京師甲裏爽垲通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時講誦。寺成之日。帝顧謂群後曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達追遠之思。而不能遣蓼莪之哀。複于中宮起至敬殿景陽臺。立七廟室。崇宇嚴肅郁若卿雲。粉壁珠柱交映相耀。設二皇座。具備諸禮冠蘊奁箧。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時代易。新奇芳旨應時日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殚世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國務不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內心崩潰如焚如灼。又作聯珠五十首。以明孝道。又製孝思賦。廣統孝本。至于安上治民移風易俗。度越終古無德而稱。故元帝雲。伏尋我皇之爲孝也。四運推移。不以榮枯遷貿。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌轸。垂拱岩廊。風樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發而涕零。容不改而傷恸。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺殿擬則宸宮。九級浮圖回張雲表。山樹園池沃蕩煩積。其年叁月六日。帝親臨幸。禮忏敬接。以爲常准。即舍身之地也。雖億兆務殷。而卷不辍手。披閱內外經論典墳。恒以達曙爲則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經。往哲所未詳悉。皆爲訓釋。又以國學員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有余卷。著通史書苑數千卷。唱當斯盛世。頻奉玺書預參翻譯。具如別傳。初唱天監九年先疾複動。便發二願。遍尋經論使無遺失。搜括列代僧錄創區別之。撰爲部帙。號曰名僧傳叁十一卷。至十叁年。始就條列。其序略雲。夫深求寂滅者。在于視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟蒼生。皇上化範九疇神遊八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊。九品六藝尺寸罔遺。而沙門淨行獨亡紀述。玄宗敏德名絕終古。擁歎長懷靡茲永歲。律師釋僧佑。道心貞固高行超邈。著述集記振發宏要。寶唱不敏。預班二落。禮誦余日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發。入東治療。去後敕追。因此抵罪谪配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先忏京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鸠集爲役多阙。晝則伏忏。夜便缵錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳後自序雲。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質。後人憑據揣而用之。故數陳賞要。爲時所列。不測其終。 - 顧偉康編

唐中印度沙門地婆诃羅譯
　　序品第一，佛在祇洹。于中夜分，入佛莊嚴叁昧，放頂髻光，照淨居天。說偈開發，淨居天子，遂來問法。佛受其請，晨朝爲衆宣說。兜率天宮品第二，勝族品第叁，法門品第四，將下生時，爲諸天說衆法門有一百八。降生品第五，處胎品第六，誕生品第七，入天祠品第八，寶莊嚴具品第九，示書品第十，觀農務品第十一，現藝品第十二，樂音發悟品第十叁，感夢品第十四，出家品第十五，頻婆娑羅王勸受俗利品第十六，苦行品第十七，往尼連河品第十八，詣菩提場品第十九，嚴菩提場品第二十，降魔品第二十一，成正覺品第二十二，贊歎品第二十叁，商人蒙記品第二十四，成道十七日，始受商人供。大梵天王勸請品第二十五，轉法輪品第二十六，囑累品第二十七。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

西晉月支國沙門竺法護譯
　　與《思益梵天所問經》同，而品數稍減。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

姚秦罽賓國沙門昙摩耶舍譯
　　佛在耆阇崛山。須菩提夢佛爲說當聞未曾有法。次日白佛已，乞食，遇一女人，酬唱佛法。此女稱揚佛以二十事而行乞。又明菩薩以樂欲調伏衆生，又爲須菩提現男子身，又現諸余佛土食時差別，又說應供之義，令常隨天發大道心。次施須菩提食，須菩提轉施不汙一切法菩薩。其日須菩提不食，晡時至佛所，佛爲說此女人名，及爲女人授記。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

釋惠忠。俗姓王。潤州上元人也。初在母孕。忽遇異僧謂曰。所生貴子當爲天人矣。誕育已來不食葷腥。有異常童。禀性敦厚。年二十叁以經業見度。即神龍元年也。遂配莊嚴寺。志節高簡爲時輩所推。聞牛頭山威禅師。襲達磨蹤得佛法印。遂造山禮谒。威見忠乃曰。山主來矣。因爲說法頓悟上乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室付法傳燈。並委山門之事。遂出廛聚。忠即繼踵茲峰夙夜精勵。常頭陀山澤。飲泉藉草一食延時。每用一铛。衆味同煮。用畢懸于樹杪。方複繩。床晏坐終日如杌。衣不易時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應非一。州牧明賢頻詣山禮谒。再請至郡施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以爲梁朝舊寺莊嚴最盛。今已歲古雕殘。興懷修葺。遂于殿東擬創法堂。先有古木鵲巢其頂。工人將欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當伐之。因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。莫不歎異。又立基未定忽有二神人爲上其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不撓。四方之侶相依日至。以大曆叁年。山門石室前有忠挂衣藤。是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌且不複生。至九月忠演法高座。無故水出繞座而轉。至四年六月十五日集衆布薩。至晚乃命侍者剃發浴軀。是夜瑞雲覆剎天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨震蕩樹木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕鹹見白虹直東西貫于山中。鳥獸哀鳴林壑岩間。哭聲數日方止。嶽牧韋公損聞而哀怆。遣使贈赙。並令上元令劉君備威儀送歸山。于時炎蒸。至七月七天降雨絕涼。八日神柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至山門。瘗後數日墳內放光照于山林。五年春依外國法茶毗。獲舍利不可勝計。圓細如珠光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所克獲。鹹于焚身處煨燼中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圓應感物無窮。聖力潛通光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕[含*鳥]龍腮神氣孤。拔。色如金聚。含光玉潤若梵僧。所居帳帏弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。嘗有虎鹿並各産子馴繞入室曾無懼色。開元二十七年上元令。長孫遂初脫略異聞。躬造山詢驗。及到山半猛虎當路瓟吼。遂乃驚怖莫知所爲。忠聞出林曉喻。虎因寢聲伏于林中。遂恐懾合掌禮謝而回。忠又向吳郡具戒院中。有淩霄藤盛夏萎悴。人擬伐之。威大師曰。勿剪惠忠還日其藤更生。人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有供僧谷倉在莊。夜有張盜來竊之。虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多良難驟述。忠著見性序及行路難。精旨妙密盛行幹世。又邺中釋圓寂。氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禅師。道契相符莫測涯岸。以高宗鹹亨二年生計終歲。已一百有奇年矣。襄州節度使嚴绶傾心供養。亦號無生和尚焉。 - 顧偉康編

宋北印土沙門施護譯
　　十方如來雲集，勸請大毗盧遮那如來說根本無性般若波羅密門。妙吉祥亦現神通，化十六大菩薩，圍繞世尊，勸請說法。佛遂爲說四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七覺支，八正道，叁叁摩地，八解脫，九次第定，六念，十分位，十自在，十波羅密多，十地，四梵行，十力，四無所畏，四無礙辯，十八不共法，一切入法空性平等般若波羅密多教，及說諸大明句。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯