因明用語。又作法差別相違因（梵dharma -vis/es!a-viruddha-hetu ）。爲因明叁十叁過中，因（理由）十四過之四相違之第二。法，指宗（命題）之後陳（賓詞）；差別，指宗之賓詞，系相對于宗之前陳（主詞）“自性”，而特稱後陳爲“差別”，于因明中，其意義屬于“意許”（意中所許）而非“言陳”（透過語言表白出來）。 此過系立者（立論者）使用暧昧之言語欲欺敵者（問難者），而導致自己所犯之過誤。蓋暧昧之言語含有二重以上之意，而終究不能判知其真意所在，故所提出之論式表面上雖能假爲正當，似是而非，然其內裏卻失去自相之差別。立者采用暧昧之言詞，或寓含真意于其中，或爲立者所欲否定者，此二種意許上之差別，稱爲“二等意許差別”。此時，論式上雖似無缺乏因之叁相，然若由于意許上之暧昧不明，導致不能證成立者自己所樂爲之宗，反而成立其所欲反對之看法，此即稱法差別相違過。
如數論師對佛弟子提出“眼等必爲他用（宗），積聚性故（因），如臥具等（喻）”之論式；蓋數論學派之宗義爲“二十五谛”之說，即概分宇宙間一切諸法爲二十五類谛理，其第一類爲“自性谛”，最後一類爲“神我谛”，中間之二十叁谛皆由自性谛所發展出者，皆屬積聚性之“假我”，而第二十五谛“神我”則爲該派所認可之最高主宰，爲一切之精神主體，認爲吾人一切感官經驗，乃至諸根之存在皆由于神我之存在才有意義，此種“神我說”乃佛教所反對者。于上記之論式，數論師實欲論證神我之實存性，然卻不明言陳述，而以“眼等必爲他用”之“他”閃爍其詞，既不指明“他”究竟爲提出論點之當事人的“我”，或是其余何義（神我或假我），故意設此暧昧之詞而欲充當符合完整之“因叁相”，實則由于宗之賓詞語意暧昧而致不符合因後二相之條件（同品定有性、異品遍無性），此稱法差別相違過。［因明入正理論、因明入正理論疏卷下、因明入正理論義斷、因明論疏瑞源記卷六、因明入正理論悟他門淺釋（陳大齊）］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）
（術語）因明四相違因之一。宗法中之法有自相與差別之二者，言語之表面雲自相，言語裏所含之意許雲差別（見法自相相違因條），今立者所說之因相違于欲其成立之法之言下意許，謂之法差別相違因。例如數論師對佛者謂“服等爲他用，積聚性故，如臥具等。”“他”爲立者之意許者，非如佛者之言謂五蘊和合之假我，即常一之神我也，因之雖于言陳自相之上用立敵相符之言物，而彼意許者，欲成立自宗之神我也。然彼諸說之積聚性之因，轉于同品之臥具等，而臥具等爲假我之用物，非神我之用物，相違于欲立者成立之意許，于是生法之差別也。見因明入正理論。
因明入正理論雲：法差別相違因者：如說眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。此因如能成立眼等必爲他用；如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。諸臥具等、爲積聚他所受用故。如疏七卷五頁釋。 - 朱芾煌
瑜伽叁卷十四頁雲：複次法界、或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法，非假所攝法。或立叁種。謂有色、無色、及有爲無爲。或立四種。謂有色假所攝法，無色心所有所攝法，無色不相應假所攝法、無色無爲假非假所攝法。或立五種。謂色、心所法，心不相應行，善無記無爲。或立六種。謂受、想、相應行、不相應行、色、無爲。或立七種。謂受、想、思、染汙不染汙色、無爲。或立八種。謂善不善無記受想行、色、無爲。或立九種。謂由過去未來等差別。或立十種。謂由十種義。一、隨逐生義，二、領所緣義，叁、取所緣相義，四、于所緣造作義，五、卽彼諸法分位差別義，六、無障礙義，七、常離系義，八、常非離系義，九、常無顛倒義，十、苦樂離系義，非受離系義及受離系義。 - 朱芾煌
（書名）具名大乘法界無差別論，一卷，堅慧菩薩造，唐提雲般若譯。明菩提心。本論之疏著如下：法界無差別論疏一卷，唐法藏撰。法界無差別論疏領要鈔科文一卷，宋普觀錄。法界無差別論疏領要鈔二卷，宋普觀述。
修唯識行，第四修習位的十真如之一。這是第七地斷細相現行障所證，此真如雖多教法，安立勝義法界等名，而其體無二無別，故名法無差別。參閱“十真如”條。 - 于淩波居士著
諸煩惱由結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、義差別故，說爲五種，所謂九結、叁縛、隨眠、隨煩惱、十纏，分述如次。 - 明·楊卓
如觀人而舍中說。 - 朱芾煌
大毗婆沙論一百叁十五卷一頁雲：然所化身，差別有八。謂生欲界，作欲界化，有二種。一、似自身。二、似他身。作色界化，亦有此二。及生色界，作色界化，有二種。一、似自身。二、似他身。作欲界化，亦有此二。是謂八。 - 朱芾煌
如貫穿差別中說。 - 朱芾煌
俱舍論二十九卷九頁雲：實有，假有，相別雲何？別有事物，是實有相。如色聲等。但有聚集，是假有相。如乳酪等。 - 朱芾煌
俱舍論十八卷十六頁雲：論曰：諸不善色、名爲犯戒。此中性罪，立犯戒名。遮、謂所遮非時食等。雖非性罪；而佛爲護法及有情，別意遮止。受戒者犯，亦名犯戒。簡性罪故，但立遮名。離性及遮，俱說名戒。此各有二。謂表、無表。以身語業爲自性故。已略辯戒自性差別。 - 朱芾煌
瑜伽九十六卷二十叁頁雲：又由十相，應當了知境事差別。一者、已生諸行，系屬命根住因差別。二者、有色無色諸行，展轉相依住立流轉差別。叁者、無色諸行，無常法性，入門差別。四者、心諸雜染依處差別。五者、一切諸行，一切品類，總皆是苦差別。六者、淨不淨業果受用門差別。七者、有喜樂識所行邊際差別。八者、愛恚依處差別。九者、喜樂執藏有情生處安住邊際差別。十者、墮往惡趣依處邊際差別。 - 朱芾煌
辯中邊論上卷七頁雲：雲何應知空性差別？頌曰：此雜染、清淨、由有垢無垢。如水界全空，淨故許爲淨。論曰：空性差別、略有二種。一、雜染，二、清淨。此成染淨，由分位別；謂有垢位，說爲雜染。出離垢時，說爲清淨。雖先雜染，後成清淨；而非轉變，成無常失。如水界等，出離客塵；空性亦然。非性轉變。 - 朱芾煌
瑜伽五十二卷七頁雲：複次老差別當知亦有多種。所謂身老、心老、壽老、變壞老、自體轉變老。此中衰變等乃至身壞，廣說如經。是名身老，若樂受相應心變，苦受相應心轉；或善心變，染汙心轉；或于可愛事中，希望心變，希望不果心轉；是名心老。若于彼彼晝夜，彼彼剎那，臘縛，牟呼栗多等位，數數遷謝，壽量損少，漸漸轉減，乃至都盡；是名壽老。若諸富貴興盛退失，無病色力充悅等變；名變壞老。若從善趣增盛聚中，自體沒已，往于惡趣下劣聚中，自體生起；名自體轉變老。複有一老爲緣，能成如上所說一切種老。所謂諸行剎那剎那轉異性老。 - 朱芾煌
大毗婆沙論叁十一卷四頁雲：問：若十力攝四無畏，四無畏攝十力者；力、與無畏，有何差別？有說：此二無有差別。互相攝故。有說：此二、亦有差別。且名卽差別。謂名力，名無畏。複次堅強，是力；勇決，是無畏。複次安住，是力；不可傾動，是無畏。複次不可屈伏，是力；不怯弱，是無畏。複次自利，是力；利他，是無畏。複次自攝受，是力；攝受他，是無畏。複次非他所勝，是力；能勝他，是無畏。複次非他所降伏，是力；能降伏他，是無畏。複次自相智，是力；共相智，是無畏。複次智，是力；辯，是無畏。複次因，是力；果，是無畏。複次自通達，是力；能爲他說，是無畏。複次通達義，是力；通達文，是無畏。複次法義無礙解，是力；詞辯無礙解，是無畏。複次于法義無礙解，究竟明了，是力；于詞辯無礙解，究竟明了，是無畏。複次積集，是力；受用，是無畏。複次如自豐財寶，是力。如能分施他，是無畏。複次如解醫方，是力；如能療病，是無畏。複次智能明了，是力；不怯他難，是無畏。力與無畏，是謂差別。 - 朱芾煌
瑜伽八十二卷十六頁雲：如是能令汝利益者，依增上戒說。如是能令汝安樂者，謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者，謂離欲者，增上心行，增上慧行。此行善故，名爲利益。能饒益故，名爲安樂。複次若于是處，世尊贊美杜多功德；是名利益。若于是處、世尊聽受百味飲食，百千衣服；是名安樂。若處、世尊製立叁學；如是名爲利益安樂。又說：如來于諸法中，以彼彼慧，善觀察者，若爲利益，若爲安樂，若爲利益安樂；依增上戒學，增上心學，增上慧學說。 - 朱芾煌
大毗婆沙論十叁卷七頁雲：問：眼等六根、幾能取至境？幾能取不至境耶？答：至、有二種。一、爲境至。二、無間至。若依爲境至說；則六根皆取至境。若依無間至說；則叁取至境；謂鼻、舌、身。叁取不至境；謂眼、耳、意。問：若爾；何故耳聞近聲，如耳門邊聲；而眼不見近色，如藥杵頭色耶？尊者世友說曰：雖俱取不至境；而根法爾有能取近境，有不能取近境；故不應難。有說：若聲、逼近耳根；如藥杵頭，近眼根者，亦不能聞。耳門邊聲，去耳尚遠，故得聞之。以耳根極微，在耳孔中故。大德說曰：眼因明故，能見色；色若逼近，則礙于明；故不能見。耳因空故，能聞聲；聲雖逼近，而不礙空；故能聞之。由此而說，眼因明增，故見色；耳因空增，故聞聲；鼻因風增，故嗅香；舌因水增，故甞味；身因地增，故覺觸；意因作意增，故能了法。問：何故叁根能取至境，叁根不能取至境耶？答：以眼識依自界，緣自界、他界。耳識亦爾。意識依自界他界，緣自界他界。余叁識、依自界，緣自界故。複次眼識依同分，緣同分彼同分。耳識、亦爾。余四識、依同分，緣同分。此依現在識說。複次眼識依自地、他地，緣自地、他地。耳身意識、亦爾。余二識、依自地，緣自地。複次眼識，依無記，緣叁種。耳識、亦爾。意識依叁種，緣叁種。余叁識、依無記，緣無記。複次眼識，依近，緣近、遠。耳識、亦爾。意識、依近遠，緣近遠。余叁識、依近，緣近。所以者何？乃至叁根未與境無間而住，叁識必不得生故。複次眼識，或依小而緣大，如見大山。或依大而緣小，如見毛端。或依緣等，如見葡萄果。耳識、亦爾。意識所依，雖不可施設大小；而所緣或小或大。余叁識、所依緣等。隨依爾所鼻舌身極微，卽緣爾所香味觸極微故。複次眼耳意叁識，依非業，緣業非業。余叁識，依非業，緣非業。複次眼耳意叁識，依非妙行、惡行，緣妙行惡行及俱非。余叁識，依非妙行惡行緣非妙行惡行，如妙行惡行，善戒、惡戒，律儀、不律儀，表、非表，亦爾。 - 朱芾煌