道綜。未詳何許人也。住江陵叁層寺。少不以出衆居心。長不以同物爲汙。賢愚之際從通而已。迹雖混成所度潛廣。以宋大明七年叁日十五日夜。自練油火。關颡既然。耳目就毀。誦詠不辍。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風皆發菩提心。宋征士劉虬雅相宗敬。爲製偈贊雲。 - 顧偉康編

法相。本姓侯。炖煌人也。履操清貞才識英拔。笃志好學不以屢空廢業。清安貧窭。不以榮達移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好者施慧宿尼。寺僧谏曰。慧宿質野言不出口。佛法經律曾未厝心。欲學禅定又無師範。專頑拙讷是下愚人耳。何不種以上田而修此下福。答曰。田之勝負唯聖乃知。我既凡人甯立取舍。遇有如施何關作意耶。慧宿後建禅齋七日。至第叁夜與衆共坐。衆起不起。衆共觀之。堅如木石牽持不動。或謂已死。後叁日起。起後如常。衆方異之。始悟法相深相領照矣。其如此類前後非一。相年逮桑榆操行彌笃。年九十余。元嘉末卒也。 - 顧偉康編

法宣。本姓王。剡人也。父道寄世奉正法。宣幼而有離俗之志。年始七歲而蔬食苦節。及至十八誦法華經。首尾通利解其指歸。坐臥辄見帳蓋覆之。驟有媒娉誓而弗許。至年二十四。父母攜就剡齊明寺德樂尼。改服從禁。即于是日帳蓋自消。博覽經書深入理味。成戒以後鄉邑時人望昭義道莫不服其精致。逮宋氏之季有僧柔法師。周遊東夏講宣經論。自嶀嵊而之禹穴。或登靈隱。或往姑蘇。僧柔數論之趣。惠其經書之要。鹹暢其精微究其淵奧。及齊永明中。又從惠熙法師谘受十誦。所餐日優所見月赜。于是移住山陰招明寺。經律遞講聲高于越。不立私財。以嚫施之物修飾寺宇造構精華狀若神工。寫經鑄像靡不必備。吳郡張援穎川庾詠。汝南周颙皆時之名秀。莫不躬往禮敬。齊巴陵王蕭照胄出守會稽。厚加供待。梁衡陽王元簡到郡請爲母師。春秋八十有叁。梁天監十五年而卒。 - 顧偉康編

慧耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身供養叁寶。泰始末言于刺史劉亮。亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子。赍持油布往至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼雲。若耀尼果燒身者。永康一寺並與重罪。耀不得已于此便停。王氏大瞋雲。尼要名利詐現奇特。密貨內人作如此事。不爾夜半城內那知。耀曰。新婦勿橫生煩惱。舍身關我傍人豈知。于是還寺斷谷服香油。至升明元年于寺燒身。火來至面誦經不辍。語諸尼雲。收我遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟胛生毛。長六七寸。極細軟。人問之。譯語答雲。從來不覆是故生毛耳。謂耀曰。我住波羅奈國。至來數日。聞姊欲舍身。故送銀罂相與。耀即頂受。未及委悉匆匆辭去。遣人追留出門便失。以此罂盛其舍利。不滿二合。雲。 - 顧偉康編

慧玉。長安人也。行業勤修經戒通備。常遊行教化曆履邦邑。每屬機緣不避寒暑。南至荊楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴等經。旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經論未曾廢息。元嘉十四年十月爲苦行齋七日。乃立誓言。若誠齋有感。舍身之後必見佛者。願于七日之內見佛光明。五日中宵寺東林樹靈光赫然。即以告衆。衆皆欣敬加悅服焉。寺主法弘後于光處起立禅室。初玉在長安。于薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日小歇。後六重寺沙門。四月八日于光處得金彌勒像。高一尺雲。 - 顧偉康編

普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節概。十七出家。住南皮張國寺。後從師遊學廣陵建熙精舍。率心奉法阖衆嘉之。及師慧孜亡。杜于慶吊而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月。因感勞疾雖劇。而笃情深信初自不改。專意祈誠不舍日夜。不能下地。枕上叩頭忏悔時息如常。誦法華經一日叁卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃蘇雲。向西行中道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾裏。答曰。五千萬裏。路上有草及行人。皆無所識。時風雲高靡區墟嚴淨。西面尤明。意欲前進。僧乃不許。因爾回還豁然醒悟。後七日而卒。時年二十五也。 - 顧偉康編

僧猛。本姓岑。南陽人也。遷居鹽官縣。至猛五世矣。曾祖率晉正員郎余抗令。世事黃老加信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志。年十二父亡。號哭吐血絕而複蘇。叁年告終。示不滅性。辭母出家。行已清潔奉師恭肅。蔬粝之食止存支命。行道禮忏未嘗疲怠。說悔先罪精懇流淚。能行人所不能行。益州刺史吳郡張岱聞風貴敬。請爲門師。宋元徽元年淨度尼入吳。攜出京城。仍住建福寺。曆觀衆經以日系夜。隨逐講說心無厭倦。多聞強記經耳必憶。由是經律皆悉研明。澄情宴坐泊然不測。齊建元四年母病。乃舍東宅爲寺。名曰齊明。締構殿宇列植竹樹。內外清靖狀若仙居。饑者撤膳以施之。寒者解衣而與之。嘗有獵者近于寺南。飛禽走獸競來投猛。而鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏。雖體被啄齧。而投者獲免。同止數十人。叁十余載未嘗見其愠怒之色。年七十二。永明七年卒。時又有僧瑗尼。猛之從弟女也。亦以孝聞。業行高邈慧悟凝深也。 - 顧偉康編

昙晖。本姓青陽。名白玉。成都人也。幼樂修道父母不許。元嘉九年有外國禅師畺良耶舍。入蜀大弘禅觀。晖年十一。啓母求請禅師欲谘禅法。母從之。耶舍一見。歎此人有分令其修習。囑法育尼使相左右。母已許嫁于晖之姑子。出門有曰。不展余計。育尼密迎還寺。晖深立誓願。若我道心不遂。遂致逼迫者。當以火自焚耳。刺史甄法崇聞之。遣使迎晖。集諸綱佐及有望之民。請諸僧尼窮相難盡。法崇問曰。汝審能出家不。答曰。微願久發特乞救濟。法崇曰善。遣使語姑。姑即奉教。從法育尼出家。年始十叁矣。從昱學修觀行。裁得禀受。即于座末便得入定。見東方有二光明。其一如日而白。其一如月而青。即于定中立念雲。白者必是菩薩道。青者聲聞法。若審然者當令青者銷而白光熾。即應此念。青光遂滅。白光熾滿。及至起定爲昱尼說。昱尼善觀道聞而歡喜贊善。時同坐四十余人莫不見歎其希有也。後婿心疑以爲姧詐。相率抄取將歸其家。昙晖時年十六矣。以婢使營衛不受侵逼。婿無如之何。複以訴州。刺史賞異。問畺良耶舍曰。此人根利慎勿違之。若婿家須相分解費用不足者。貧道有一蒼頭即爲隨喜。于是解釋。後于禅中自解佛性。常住大乘等義並非師受。時諸名師極力問難無能屈者。于是聲馳遠近莫不歸服。宋元嘉十九年。臨川王臨南兖延之至鎮。時年二十一。骠騎牧陝複攜住南楚。男女道俗北面擁帚者千二百人。歲月稍淹思母轉至。固請還鄉。德行既高門徒日衆。于市橋西北自營塔廟。殿堂廂廊倏忽而成。複營叁寺皆悉神速。莫不歎服。稱有神力焉。年八十叁。天監叁年而卒。初張峻隨父母益州。嘗忽然直往不令預知。同行賓客叁十許人坐始定。便下果粽並悉時珍。刺史劉悛後嘗率往亦複如之。梁宣武王嘗送物使晖設百人會。本言不出臨中自往。及至乃有叁百僧。並王佐吏近四百人。將欲行道。遣婢來倩人下食。即遣人。唯見二弟子及二婢奠食都無雜手力。王彌複歎之。不可量也。或有問晖者。見師生徒不過中家之産。而造作雲爲有若神化。何以至此耶。答雲。貧道常自無居貯。若須費用役五叁金而已。隨複有之不知所以而然。故談者以爲有無盡藏焉。時又有花光尼。本姓鮮于。深禅妙觀洞其幽微。遍覽叁藏傍兼百氏。尤能屬文。述晖贊頌。詞旨有則。不乖風雅焉。 - 顧偉康編

玄藻。本姓路。吳郡人安苟女也（宣驗記雲即是安苟）藻年十余身嬰重疾。良藥必進日增無損。時玄臺寺釋法濟。語安苟曰。恐此疾由業非藥所消。貧道按佛經雲。若履危苦能歸依叁寶忏悔求願者。皆獲甄濟。君能與女並捐棄邪俗洗滌塵穢。專心一向當得痊愈。安苟然之。即于宅上設觀世音齋。澡心潔意傾誠戴仰。扶疾稽颡專念相續。經七日初夜忽見金像高尺許。叁摩其身。從首至足。即覺沈疴豁然消愈。既靈驗在躬遂求出家。住太玄臺寺。精勤匪懈誦法華經。菜食長齋叁十七載。常翹心注想願生兜率。宋元嘉十六年出都造經。不測所終。 - 顧偉康編

馮尼者。本姓馮。高昌人也。時人敬重。因以姓爲號。年叁十出家住高昌都郎中寺。菜蔬一食戒行精苦。燒六指供養。皆悉至掌。誦大般涅盤經。叁日一遍。時有法慧法師。精進邁群。爲高昌一國尼依止師。馮後忽謂法惠言。阿阇梨未好。馮是阇梨善知識。阇梨可往龜茲國金花帳下直月聞當得勝法。法惠聞而從之。往至彼寺見直月。直月歡喜以蒲萄酒一升與之令飲。法惠驚愕。我來覓勝法。翻然飲我。非法之物不肯飲。直月推背急令出去。法惠退思。我既遠來未達此意。恐不宜違。即頓飲之。醉吐迷悶無所複識。直月便自他行。法惠酒醒自知犯戒追大慚愧。自捶其身悔責所行欲自害命。因此思惟得第叁果。直月還問曰。已得耶。答曰。然。因還高昌。未至二百裏。初無音信。馮呼尼衆遠出迎候。先知之迹皆類此也。高昌諸尼莫不師奉。年九十六。梁天監叁年卒。 - 顧偉康編

慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡築戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經。木母老病口中無齒。木嚼脯饴母。爲口不淨不受大戒白衣精勤忏悔自業。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠。語木曰。我已授汝戒。尋複不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝爲道積年竟無所益。便可養發當爲訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。並四部戒本及羯磨施四衆雲。 - 顧偉康編

元大中祥符寺華亭念常集
　　目錄一卷，七佛偈，及彰所知論，一卷，從第二卷至二十二卷，載盤古乃至元朝至正年間一切叁教事迹，今分爲叁十四卷。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

靜稱。本姓劉。名勝。谯郡人也。戒業精苦。誦經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。遊心禅默永絕塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨稱去來。稱若坐禅蹲踞左右。寺內諸尼若犯罪失不時忏悔。虎即大怒。悔罪便悅。稱後暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法聞南國富道關開托避得至此土。因遂出家。既同苦節。二人不資糧米。餌麻朮而已。聲達虜都。虜謂聖人。遠遣迎接二人不樂邊境。故穢聲迹危行言遜。虜主爲設肴馔皆悉進啖。因此輕之不複拘留。稱與文姜複還本寺。稱年九十叁。無疾而卒也。 - 顧偉康編