釋僧盛。本姓何。建邺人。少而神情聰敏。加又志學翹勤。遂大明數論兼善衆經。講說爲當時元匠。又特精外典。爲群儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。天鑒中卒于靈曜寺。春秋五十余。時有宋熙寺法欣。延賢寺智敞法冏。建元寺僧護僧韶。皆比德同譽。欣敞並善經論。法冏兼精律部。韶護以毗昙著名。 - 顧偉康編
釋僧業。姓王。河內人。幼而聰悟。博涉衆典。後遊長安從什公受業。見新出十誦遂專功此部。俊發天然洞盡深奧。什歎曰。後世之優波離也。值關中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。爲造閑居寺。地勢清曠環帶長川。業居宗秉化訓誘無辍。叁吳學士輻湊肩聯。又以講導余隙屬意禅門。每一端坐辄有異香充塞房內。近業坐者鹹所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業乃改正一依大本。今之傳誦二本並行。業以元嘉十八年。卒于吳中。春秋七十有五。業弟子慧光。襲業風軌。亦數當講說。 - 顧偉康編
釋僧印。姓朱。壽春人。少而神思沈審安苦務學。初遊彭城從昙度受叁論。度既擅步一時四遠依集。印禀味鑽研窮其幽奧。後進往廬山。從慧龍谘受法華。龍亦當世著名。播于法華宗旨。印偏功構徹獨表新異。于是東適京師止中興寺。複陶思涅盤及余經典。宋大明中征君何點招僧大集。請印爲法匠。聽者七百余人。司徒文宣王東海徐孝嗣。並挹敬風猷屢請講說。印戒行清嚴禀性和穆。含恕安忍喜愠不彰。時仗氣之徒。問論中間。或厝以嘲谑。印神彩夷然曾無外意。雖學涉衆典而偏以法華著名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元元年卒。春秋六十有五矣。 - 顧偉康編
釋僧鍾。姓孫。魯郡人。十六出家。居貧履道。嘗至壽春。導公見而奇之。谯郡王邺重其志操供以四事。後請講百論。導往聽之。乃謂人曰。後生可畏真不虛矣。鍾妙善成實叁論涅盤十地等。後南遊京邑止于中興寺。永明初魏使李道固來聘會于寺內。帝以鍾有德聲敕令酬對。往複移時言無失厝日影小晚。鍾不食。固曰。何以不食。鍾曰。古佛道法過中不餐。固曰。何爲聲聞耶。鍾曰。應以聲聞得度者故現聲聞。時人以爲名答。爾後盤桓講說禀聽成群。齊文惠太子竟陵文宣王數請南面。齊永明七年卒。春秋六十。時與鍾齊名比德者。昙纖昙遷僧表僧最敏達僧寶等。並各善經論。悉爲文宣所敬。疊興講席矣。 - 顧偉康編
釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操。而韬光晦迹人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禅。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數十人共入寒山。山在長安西南四百裏。溪谷險阻非軍兵所至。遂蔔居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其後尋悔誅滅崔氏更興佛法。僞永昌王鎮長安。奉旨將更修立訪求沙門。時有說寒山有僧德業非凡。王即遣使征請。周辭以老疾。令弟子僧亮應命出山。周後將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床後出燒身。經叁日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以磚塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受業于僧周。初永昌王請僧無敢應者。鹹以言佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正在今日。若被誅剪自身當之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。于是隨使至長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自抂道接足致敬。亮爲陳誡禍福訓示因果。言約理詣和而且切。聽者悲喜各不自勝。于是修複故寺延請沙門。關中大法更興。亮之力也。 - 顧偉康編
釋僧宗。姓嚴。本雍州憑翌人。晉氏喪亂。其先四世祖移居秦郡。年九歲爲瑗公弟子谘承慧業。晚又受道于斌濟二法師。善大涅盤及勝鬘維摩等。每至講說聽者將近千余。妙辯不窮應變無盡。而任性放蕩亟越儀法得意便行不以爲礙。守檢專節者。鹹有是非之論。文惠太子將欲以罪擯徒遂。通夢有感。于是改意歸焉。魏主元宏遙挹風德。屢致書並請開講。齊太祖不許外出。宗講涅盤維摩勝鬘等。近盈百遍。以從來信施造太昌寺以居之。建武叁年卒于所住。春秋五十有九。先是北土法師昙准聞宗特善涅盤。乃南遊觀聽。既南北情異思不相參。准乃別更講說。多爲北士所師。准後居湘宮寺。與同寺法身法真並爲當時匠者。時有安樂寺慧令法仙法最。中興寺僧敬道文。天竺寺僧賢。並善數論。振名上國雲。 - 顧偉康編
邵碩者。本姓邵。名碩。始康人。居無常所恍忽如狂。爲人大口眉目醜拙。小兒好追而弄之。或入酒肆同人酣飲。而性好佛法。每見形像無不禮拜贊歎悲感流淚。碩本有叁男二女。大男惠生者亦出家。碩以宋初亦出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。遊曆益部諸縣。及往蠻中。皆因事言谑協以勸善。至人家眠地者。人家必有死。就人乞細席必有小兒亡。時人鹹以此爲谶。至四月八日成都行像。碩于衆中匍匐作師子形。爾日郡縣亦言見碩作師子形。乃悟其分身也。刺史蕭惠開及劉孟明等。並挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩雲。以此二人給公爲左右可乎。碩爲人好韻語。乃謂明曰。甯自乞酒以漬咽。不能與阿夫竟殘年。後一朝忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺。臨亡語道人法進雲。可露吾骸急系履著腳。既而依之。出屍置寺。後經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過進雲。昨見碩公在市中一腳著履漫語雲。小子無宜適失我履一只。進驚而檢問沙彌。沙彌答雲。近送屍出時怖懼右腳一履不得好系。遂失之。其迹詭異莫可測也。後竟不知所終。 - 顧偉康編
釋順璟者。浪郡人也。本土之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然。況乎因明之學奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通。非其宿殖之力。自何而至于是欤。傳得奘師真唯識量。乃立決定相違不定量。于幹封年中因使臣入貢附至。于時奘師長往向及二年。其量雲。真故極成色定離眼識自許初叁攝。眼所不攝故猶如眼根。良以叁藏隱密周防。非大智不明。璟爲宗雲。不離于眼識自許初叁攝。眼所不攝故猶如眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此作。便見璟所不知。雖然終仰邊僧識見如此。故歎之曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇迦葉。唯執行于杜多。心務薄拘。恒馳聲于少欲。既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新缁素欽揖。雖彼龍象不少。海外時稱獨步。于此量作決定相違基師念。遠國之人有茲利慧搪突奘師。暗中機發善成叁藏之義。惜哉。璟在本國稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或雲。當啓手足命弟子輩。扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。時現生身陷地獄焉。于今有坑。廣袤丈余。實坎窞然號順璟捺落迦也。
〔贊甯〕系曰。曲士不可以語道者束其教也。是故好白者。以黑爲汙。好黑者以白爲汙焉璟怒心尤重。猛利業增。如射箭頃墮在地獄。列高僧品次起穢以自臭耶。通曰。難信之法易速謗诮。謗诮豈唯一人乎。俾令衆所知識者直陷叁塗。乃知順璟真顯教菩薩也。況乎趙盾爲法受惡。菩薩乃爲法亡身。斯何足怪。君不見尼犍外道一一謗佛。而獨使提婆生陷。後于法華會上受記作佛。靜言思之。 - 顧偉康編
釋昙斌。姓蘇。南陽人。十歲出家事道祎爲師。始住江陵新寺聽經論學禅道。覃思深至而情未盡達。夜夢神人謂斌曰。汝所疑義遊方自決。于是振錫挾衣殊邦問道。初下京師。仍往吳郡。值僧業講十誦。餐聽少時悟解深入。後還都從靜林法師谘受涅盤。又就吳興小山法珍。研訪泥洹勝鬘。晚從南林法業受華嚴雜心。既遍曆衆師備聞異釋。乃潛思積時以窮其妙。融冶百家陶貫諸部。于是還止樊鄧開筵講說。四遠名賓負[袌-包+矢]皆至。及孝建之初。敕王玄谟資發出京。初止新安寺講小品十地。並申頓悟漸悟之旨。時心競之徒苦相雠校。斌既辭惬理詣終莫能屈。陳郡袁粲令望當時。而嘉斌行解。嘗令中書舍人巢尚介。意欲試之。斌不爲屈。粲乃躬自往候。粲每勸斌數觐天子。斌曰。貧道方外之人。豈宜與天子同趣。粲益以高之。後請爲母師。宋建平王景素亦谘其戒範。宋元徽中卒于莊嚴寺。春秋六十有七。時莊嚴複有昙濟昙宗。並以學業才力見重一時。濟述七宗論。宗著經目及數林。。 - 顧偉康編
釋昙稱。河北人。少而仁愛。惠及昆蟲。晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮悴。乃舍戒爲奴。累年執役。而內修道德未嘗有廢。鄉鄰嗟之。及二老卒。傭賃獲直悉爲二老福用。擬以自贖事畢。欲還入道。法物未備。宋初彭城駕山下虎災。村人遇害日有一兩。稱乃謂村人曰。虎若食我災必當消。村人苦谏不從即于是夜獨坐草中。咒願曰。以我此身充汝饑渴。令汝從今息怨害意。未來當得無上法食。村人知其意正各泣拜而還。至四更中聞虎取稱。村人逐至南山。啖身都盡。唯有頭在。因葬而起塔。爾後虎災遂息。 - 顧偉康編
釋昙弘。黃龍人。少修戒行專精律部。宋永初中南遊番禺止臺寺。晚又適交趾之仙山寺。誦無量壽及觀經。誓心安養。以孝建二年于山上聚薪。密往[卄/積]中以火自燒。弟子追及。抱持將還。半身已爛。經月少差。後近村設會舉寺皆赴。弘于是日複入谷燒身。村人追求命已絕矣。于是益薪進火明日乃盡。爾日村居民鹹見弘身黃金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄涼。道俗方悟其神異。共收灰骨以起塔焉。 - 顧偉康編
釋昙無成。姓馬。扶風人。家世避難移居黃龍。年十叁出家履業清正神悟絕倫。未及具戒便精往複。聞什公在關。負笈從之。既至見什。什問。沙彌何能遠來。答曰。聞道而至。什大善之。于是經停務學慧業愈深。姚興謂成曰。馬季長碩學高明素驕當世。法師故當不爾。答曰。以道伏心爲除此過。興甚異之。供事殷厚。姚祚將亡關中危擾。成乃憩于淮南中寺。涅盤大品常更互講說。受業二百余人。與顔延之何尚之共論實相往複彌晨。成乃著實相論。又著明漸論。宋元嘉中卒。春秋六十有四。時中寺複有昙冏者。與成同學齊名。爲宋臨川康王義慶所重。 - 顧偉康編
釋昙衍姓夏侯氏。南兖州人。初生之時牙齒具焉。世俗異之。七歲從學聰敏絕倫。十五擢爲州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢上邺都。過聽光公法席。即禀歸戒。棄舍俗務專功佛理。學流叁載績鄰前達。年二十叁投光出家。即爲受戒。聽涉無暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通谘碩學並辭罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴因遊意累日豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延頸出戶則遠近斯見。由是講事無廢。毗贊玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無倦。常隨義學千僧有余。出家居士近于五百。並恢廓道志戒禁居心。趙郡王高睿。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝征奏爲國都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍镕裁而簡衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見。遂令世人無知汙我淨戒。若不爾者應有所得。以開皇元年叁月十八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。于時正中。旁僧同觀顔色怡悅。時年七十有九。卒于洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用睿約。情及濟世。故積散所拯貧病爲初。法利所被如行先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹質深信爲若此也。又恒樂聽戒。生來兩阙。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清淨僧房不爲熏勃故也。未終之前。有夢見衍朱衣螺發頒垂于背。二童侍之升空而西北高逝。尋爾便終。時共以爲天道者矣。 - 顧偉康編
釋昙翼。姓姚。羌人也。或雲冀州人。年十六出家。事安公爲師。少以律行見稱。學通叁藏爲門人所推。經遊蜀郡。刺史毛璩深重之爲設中食躬自瞻奉。見翼于飯中得一粒谷先取食之。璩密以敬異。知必不孤信施。得後饷米千斛。翼受而分施。翼嘗隨安在檀溪寺。晉長沙太守騰含。于江陵舍宅爲寺。告安求一僧爲綱領。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締構寺宇。即長沙寺是也。後互賊越逸侵掠漢南。江陵阖境避難上明。翼又于彼立寺。群寇既蕩複還江陵。修複長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛余蔭願放光明。至乎中夜有五色光。彩從瓶漸出照滿一堂。舉衆驚嗟莫不以翼神感。當于爾時雖複富蘭等見亦回僞歸真也。後入巴陵君山伐木。山海經所謂洞庭山也。山上有穴通吳之苞山。山既靈異人甚憚之。翼率人入山。路值白蛇數十臥遮行轍。翼退還所住。遙請山靈爲其禮忏。乃謂神曰。吾造寺伐材幸願共爲功德。夜即夢見神人告翼曰。法師既爲叁寶須用。特相隨喜。但莫令余人妄有所伐。明日更往路甚清夷。于是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。余人所私之者悉爲官所取。其誠感如此。翼常歎。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇恻請求誠應。以晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現于城北。光相沖天。時白馬寺僧衆先往迎接不能令動。翼乃往祇禮。謂衆人曰。當是阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子叁人捧接。飄然而起迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。後罽賓禅師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人聞者方知翼之不謬年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗鹹謂翼之通感焉。時長沙寺複有僧衛沙門。學業甚著爲殷仲堪所重。尤善十住。乃爲之注解。 - 顧偉康編
釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。纏幹陀色缦條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于京辇。當韋南康臯之生也。纔叁日其家召僧齋。此僧不速自來。其日僧必曆寺連名請至。韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負嬰兒出。意請衆僧祝願焉。梵僧先從座起。攝衣升階視之曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色相認之意。衆皆異之。韋君曰。此子纔生叁日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所知也。韋君固問之。梵僧曰。此子乃諸葛亮之後身耳。武候鼎國時爲蜀丞相君所知也。緣蜀人受其賜且久。今降生于世。將爲蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門與此子爲善友。既知其生于君門。吾不遠而來。此子作劍南節度二十年。官極貴中書令太尉。此外非我所知也。父然之。因以武子爲字。又單字武也。張镒出爲鳳翔隴州節度。奏臯權知隴州。及镒爲李楚琳所殺。牛雲光請臯爲帥。朱泚不得已用臯爲鳳翔帥。德宗置奉義軍節以旌之。續加禮部尚書。興元中駕還京。征爲左金吾衛將軍。貞元元年爲成都尹代張延賞。到任和南蠻。並戰功封南康郡王。順宗即位進太尉。南康在任二十一年。末塗甚崇釋氏。恒持數珠誦佛名。所養鹦鹉教令念經。及死焚之有舍利焉。臯又歸心南宗禅道。學心法于淨衆寺神會禅師。在蜀富貴僭差重賦斂。時議非之。然合梵僧懸記焉。 - 顧偉康編
釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名阙殆。世襲衣冠稱爲望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷遊處。凡所憑准必映美阮嗣宗之爲人也。長富才華鄉人馳舉。事梁元帝深見禮待。有製新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜爲心。每從容禦筵賜問優異。及梁曆不緒。潛志玄門遠寄汶蜀脫落塵累。初投兌禅師。兌亦定慧澄明聲流關邺。名乃叁業依憑四儀恭仰。雕純假于禅誦興慮著于篇什。預有學徒問道無倦。會周氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎮之。往愛賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺省。後齊王續部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸谒。帝勞遺既深。處爲夏州叁藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。將征拔之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然曾無易節。天和二年五月。大冡宰宇文護遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪回獨尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛缁染沈流當塗。但靈廓妙理叁業同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執贊我時朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報雅懷。名答雲。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂殊心。辄略常談且陳事實。貧道禀質醜陋。恒嬰疾惱因伛成恭。惟道是務不曾棲息。五十二年。自舍俗緣十有五載。萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十歎息。援據事敘綸貫始終。書略。結雲。沙門持戒心口相應。所列六條若有一诳。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴叁光行年六十。不欺暗室況乃明世。且鄉國殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收迹岩中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能愦愦久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃與書迎還雲。法師秉心彌固棲遊世表。玄圭啓運。不屈伯夷之節。蒼精得曆。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達鹹陽。貴遊奉谒。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當棲玄後德。便閑放無累。乃著寶人銘曰。余十五而尚屬文。叁十而重勢位。值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡。乃喟然歎曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山盤石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛僞。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾。修禅足以養志。讀經足以自娛。富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發。衣納杖錫聽講談玄。戰國未甯安身無地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。能行說爲正。不行何所說。若說不能行。不名爲智者。至于顔回好學勤改前非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。爲道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五嶽將成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫視于色莫聽于聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是爲愚弊。舍棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難製。神既勞役形必損斃。邪經終迷修塗永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒汙卷其用不恒。內懷憍伐外致怨憎。或談于口或書于手。邀人令譽亦孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧淨皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬诒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等。並文多清素語恒勸善。存質去華不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所終。有弟子僧琨性沈審善音調。爲隋二十五衆讀經法主搜括群籍采摭賢聖。所撰諸論集爲一部。稱曰論場。有叁十卷。披帙一閱俱覽百家。亦新學之宗匠者矣。後于曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。有篇什雲。 - 顧偉康編
釋惟忠。姓童氏。成都府人也。幼從業于大光山道願禅師。神骥伏枥雖止也。發蹄則超忽千裏焉。遊嵩嶽見神會禅師折疑沈默。處于大方觀覽聖迹。見黃龍山郁翠而奇異。乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍。噴氣蒙蒙山民犯者多如中瘴焉。醫工寡效。忠初不知。獨居禅寂澗飲木食。其怪物皆卷而懷矣。山民無害。或聞空中聲雲。得師居此民之多幸。令我解脫也。鄉人因號是山爲伏龍。言忠弭伏鱗蟲之長。故此名焉。以建中叁年入滅。報齡七十八。其年九月遷塔雲。 - 顧偉康編
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃爲母祈願。願門無異見得奉大法。母以僞秦弘始叁年。夢見梵僧散華滿室。覺便懷胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。複稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。雲欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕鹹見村人共相祖送。明旦村人盡來候高。父母雲。昨已相送今複覓耶。村人雲。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。雲父母不聽法不得度。高于是暫還家啓求入道。經涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學不加思。至年十五已爲山僧說法。受戒已後專精禅律。聞關中有浮馱跋陀禅師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禅法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深悟如此。于是卑顔推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥[卄/積]山。山學百余人。崇其義訓禀其禅道。時有長安沙門釋昙弘。秦地高僧隱在此山。與高相會。以同業友善。時乞佛熾盤跨有隴西西接涼土。有外國禅師昙無毗。來入其國。領徒立衆訓以禅道。然叁昧正受既深且妙。隴右之僧禀承蓋寡。高乃欲以己率衆。即從毗受法。旬日之中毗乃反啓其志。時河南有二僧。雖形爲沙門而權侔僞相。恣情乖律頗忌學僧。昙無毗既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構玄高。雲蓄聚徒衆將爲國災。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山古老相傳雲。是群仙所宅。高徒衆叁百。往居山舍。神情自若禅慧彌新。忠誠冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應真仙士往往來遊。猛獸馴伏蝗毒除害。高學徒之中遊刃六門者百有余人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禅神力自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異于常。每得非世華香以獻叁寶。靈異如紹者又十一人。紹後入堂術山蟬蛻而逝。昔長安昙弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險從命。既達河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠識何以信讒棄賢。貧道所以不遠數千裏。正欲獻此一白。王及太子赧然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請高還邑。高既廣濟爲懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高咒願曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風息路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。內外敬奉崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲足。便謂已得羅漢頓盡禅門。高乃密以神力令印于定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印于一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜拓跋焘僣據平城。軍侵涼境。焘舅陽平王社請高同還僞都。既達平城。大流禅化。僞太子拓跋晃。事高爲師。晃一時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅抂苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇忏。焘乃夢見其祖及父。皆執劍烈威。問汝何故信讒言抂疑太子。焘驚覺大集群臣告以所夢。諸臣鹹言。太子無過。實如皇靈降诰。焘于太子無複疑焉。蓋高誠感之力也。焘因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內安逸百姓富昌。宜定製度爲萬世之法。夫陰陽有往複四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當致仕歸第雍容高爵頤神養壽論道陳谟而已。不須複親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬機總統百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。後生可畏。焉知來者之不如今。于是朝士庶民皆稱臣于太子。上書如表。以白紙爲別。時崔皓寇天師先得寵于焘。恐晃纂承之日奪其威柄。乃谮雲。太子前事實有謀心。但結高公道術故令先帝降夢。如此物論事迹稍形。若不誅除。必爲巨害。焘遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先時嘗密語弟子雲。佛法應衰。吾與崇公首當其禍乎。于時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是僞魏尚書韓萬德之門師。既德次于高。亦被疑阻。至僞太平五年九月。高與崇公俱被幽絷。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有叁。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是夜叁更忽見光繞高先所住處塔叁匝還入禅窟中。因聞光中有聲雲。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎屍于城南曠野。沐浴遷殡。兼營理崇公別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百裏。旦忽見一人告雲以變。仍給六百裏馬。于是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲恸斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗複興不如脫更興。請和上起坐。和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久複應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥而絕也。明日遷柩欲阇維之。國製不許。于是營墳即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。爲僞國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞怛化。因而哭曰。聖人去世當複何依。累日不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀願見救護。高曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方等苦悔當得輕受。達曰。脫得苦報願見矜救。高曰。不忘一切甯獨在君。達又曰。法師與崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。即已還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。鹹雲。是得忍菩薩。至僞太平七年拓跋焘果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠茂虔。時有沙門昙曜。亦以禅業見稱。僞太傅張潭伏膺師禮。。 - 顧偉康編