大毗婆沙論四十一卷十八頁雲：少欲、喜足、何差別？答：于未得可愛色聲香味觸、衣服飲食床座醫藥及余資具，諸不希不求不尋不索不思慕不方便，是謂少欲。此中于未得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼于未得可愛色等，不生希求。謂務農者、于田園等，不生希求。若富貴者、于勝位等，不生希求。于未得衣服飲食床座醫藥及余資具者：依出家者說。彼于未得衣缽房舍資具及弟子等，不生希求。諸不希等，名雖有異；而體無別。皆爲顯示少欲義故。問：何故此中問少欲而答不欲耶？答：未得可愛色等資具，總有二種。謂如法不如法。于如法者，有欲。于不如法者，不生欲故。複次于應受者，有欲。于不應受者，不生欲故。複次于能止苦者，有欲。于增煩惱者，不生欲故。複次于梵行求，有欲。于欲求有求邪梵行求，不生欲故。複次于饒益他事，有欲。于損害他事，不生欲故。應知此中不生欲者；謂不善欲。有欲者：謂善欲。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具，諸不複希，不複欲，不複樂，不複求；是謂喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼于已得可愛色等，生喜足故；不複希求。謂務農者、于田園等，隨得充濟，便生喜足；不複希求。若富貴者、于勝位等，隨所已得，便生喜足；不複希求。于已得衣服飲食床座醫藥及余資具者：依出家者說。彼于已得衣等，生喜足故；不複希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等，隨所已得，便生喜足；不複希求。不複希等，名雖有異；而體無別。皆爲顯示喜足義故。如是差別者，顯少欲故；不希不求，乃至廣說。卽少欲是不希不求等因。若心有愛者，有希求等故。及顯喜足故不複希等；卽喜足是不複希等因。若心有貪者，有複希等故。此卽顯示少欲喜足，雖俱以無貪善根爲自性；而依未得已得境起；故有差別。有作是說：喜足是因，少欲是果。此中因果，互相顯示。或有說者：不希欲、是少欲；不追求、是喜足。複有說者：易滿、是少欲；少希求故。易養、是喜足；不選擇故。有余師說：少欲、唯在意地。緣未來故。喜足、通六識身。緣現在故。評曰：應作是說：此二俱是叁界系及不系無貪善根，俱通六識。謂彼一切，令于已得色等境界，生喜足義，名爲喜足。令于未得色等境界，少希求義，名爲少欲。是故此二皆通叁界系及不系六識俱起無貪善根。應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥，卽得充濟，而希二兩等。有多欲者，而名少欲。如須百千資生衆具，方得充濟；但欲爾所，不複多希。有少求者，而名不喜足。如得少物，已得充濟；而複少求。有多求者，而名喜足。如得少物，全未充濟，更須百千供身方足；但求爾所，不複多求。
二解　　大毗婆沙論一百八十一卷六頁雲：問：少欲、喜足、俱對治貪，無貪爲性；何故喜足、立聖種、非少欲耶？答：少欲之名、有過失，有增益。喜足不爾。有過失者：但言少欲，不言無欲故。有增益者：于實無欲，而名少欲故。于喜足中，無如是事；故立聖種。有說：少欲、于未來處、未得事轉；喜足、于現在處、已得事轉。不取現在一迦履沙缽拿爲難；非于未來轉輪王位。以喜足難，故立爲聖種。有說：爲異外道，故不說少欲爲聖種。若說少欲爲聖種者；諸外道輩，當作是言：我等真是住聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣；而我等露形無衣。汝等猶乞食自活；而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下；而我等或常舉手蹺足而住。是故我等真名住聖種者。爲遮彼故；但說喜足爲聖種。外道于有有具，不喜足故。問：少欲、喜足、何差別？有說：少欲、唯在意地；喜足、通六識身。有說：少欲、唯欲界；喜足、通欲色界。有說：少欲、唯欲色界；喜足、通叁界。有說：少欲、墮叁界；喜足、叁界系及不系。如是說者；少欲、喜足、俱通叁界，系及不系。問：若爾；何差別？答：少欲、于未來處未得事轉。喜足、于現在處已得事轉。是謂差別。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百六十二巻十六頁雲：問：舍不成就，有何差別？答：名卽差別。名舍，名不成就。如是等、如前得成就相違，應廣說。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論一百十五卷十一頁雲：問：此中何者名身受？何者名心受？答：若受、在五識身；名身受。在意地；名心受。複有說者，諸受中無分別者，名身受。有分別者，名心受。複有說者，若受、緣自相境，名身受。緣自相共相境，名心受。複有說者，若受、緣現在境，名身受。緣叁世及無爲境，名心受。複有說者，若受緣實有境，名身受。緣實有假有境，名心受。複有說者，若受、于境一往取者，名身受。數數取者，名心受。複有說者，若受、于境暫緣卽了者，名身受。推尋乃了者，名心受。複有說者，諸受中、若依色，緣色；名身受。若依非色，緣色非色；名心受。如色、非色，如是有對、無對，積聚、非積聚，和合、非和合，說亦爾。尊者世友說曰：佛說二受，謂身受心受。何者名身受？何者名心受？此中無有身受。諸所有受，皆是心受。何以故？心相應故。然所有受，若依五根轉，名身受。恒以身爲增上緣故。若依意根轉，名心受。恒以心爲增上緣故。有作是說：無有身受。諸所有受，皆是心受。何以故？心相應故。然所有受，若依叁根轉，取和合境；名身受。恒作想故。若依叁根轉，取不和合境；名心受。非恒作想故。大德說曰：受、有二種。一者、身受，二者、心受。若是身受，亦是心受。有是心受，而非身受。謂所有受，不取外事而起分別。但依內事，執取其相，而起分別。謂緣一切補特伽羅有緣法處所攝色心不相應行無爲法等，名心受。大德欲令如是心受，無實境界，惟分別轉。
　　二解　　大毗婆沙論一百九十卷一頁雲：問：此中何者名身受？何者名心受耶？答：若受、在五識身，名身受。在意地，名心受。複次若受、無分別，名身受。有分別，名心受。複次若受、取自相境，名身受。取自共相境，名心受。複次若受、取現在境，名身受。取叁世及非世境，名心受。複次若受、取事別境，名身受。取事別及和合境，名心受。複次若受、一墮境者，名身受。數數墮境者，名心受。複次若受、于境率爾轉者，名身受。思度轉者名心受。複次若受、以色爲所依、色爲所緣者，名身受。以非色爲所依、色非色爲所緣者，名心受。如色非色，如是有對無對，積聚非積聚，和合不和合，廣說亦爾。尊者世友說曰：如佛所說：彼于爾時，受于二受。謂身受、心受。雲何身受？雲何心受？答：無有受是身受。一切受皆是心受。所以者何？心相應故。然諸受、若依五根轉，此受名身受。恒以身爲增上故。若依意根轉，此受、名心受。恒以心爲增上故。複作是說：無有受是身受。一切受皆是心受。心相應故。然諸受依取至境叁根轉，此受名身受。恒作想故。依取不至境叁根轉，此受名心受。不恒作想故。大德說曰：若是身受；彼亦心受耶？答：若是身受；彼亦心受。有是心受，而非身受。謂若計度外事，于內取相；及于事取補特伽羅，幷法處所攝色、心不相應行、無爲相；如此類受，皆名心受。以于非實有境，分別轉故。是謂身受心受差別。 - 朱芾煌

瑜伽五十二卷十四頁雲：又此勢速、差別多種。或有諸行流轉勢速。謂諸行生滅性。或有地行有情輕健勢速。謂人象馬等。或有空行有情勢速。謂諸飛禽、空行藥叉、及諸天等。或有言音勢速。謂詞韻捷利。或有流潤勢速。謂江河等迅速流注。或有燒然勢速。謂火焚燎，猛焰飙轉。或有引發勢速。謂放箭轉丸等。或有智能勢速。謂修觀者、簡擇所知，迅速慧性。或有神通勢速。謂大神通者、所有運身意勢等，速疾神通 - 朱芾煌

俱舍論二十八卷十頁雲：如定靜慮所有諸受，生亦爾不？不爾。雲何？頌曰：生靜慮從初，有喜樂舍受，及喜舍，樂舍，唯舍受，如次。論曰：生靜慮中，初有叁受。一、喜受，意識相應。二、樂受，叁識相應。叁、舍受，四識相應。第二有二。謂喜與舍，意識相應。無有樂受。無余識故。心悅麁故。第叁有二。謂樂與舍，意識相應。第四有一。謂唯舍受，意識相應。是謂定生受有差別。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百八十七卷四頁雲：複有四種。謂身、受、心、法。問：此四何者能斷煩惱？答：法念住，能斷煩惱；非余。問：何故前叁念住，不能斷煩惱耶？答：彼是自相作意所攝故。唯共相作意所攝道，能斷煩惱。有說：彼一一蘊，各別緣故。要總緣四蘊五蘊，或離蘊道，能斷煩惱。問：若爾；修前叁種，應成無用？答：能引發法念住故。謂身念住，能引受念住。受念住，能引心念住。心念住，能引法念住。法念住，能斷煩惱。故非無用。有說：要先分別諸蘊，後方能總緣而斷煩惱。故非無用。 - 朱芾煌

雜集論五卷十一頁雲：又此四食，差別建立，略有四種。一、不淨依止住食。謂欲界異生。由具縛故。二、淨不淨依止住食。謂有學，及色無色界異生。有余縛故。叁、清淨依止住食。謂阿羅漢等，解脫一切縛故。四、示現住食。謂諸佛，及已證大威德菩薩由唯示現食力住故。 - 朱芾煌

瑜伽五卷七頁雲：複次自體建立者：謂于叁界中所有衆生，有四種得自體差別。或有所得自體，由自所害，不由他害。謂有欲界天，名遊戲忘念。彼諸天衆，或時耽著種種戲樂，久相續住。由久住故；忘失憶念。由失念故；從彼處沒。或複有天，名曰意憤。彼諸天衆，有時展轉角眼相視。由相視故；意憤轉增。意憤增故；從彼處沒。或有所得自體，由他所害，不由自害。謂處羯羅藍，遏部昙，閉屍，鍵南位，及在母腹中所有衆生。或有所得自體，亦由自害，亦由他害。謂卽彼衆生，處已生位，諸根圓滿，諸根成熟。或有所得自體，亦非自害，亦非他害。謂色無色界諸天，一切那落迦，似那落迦鬼，如來使者，住最—後—身慈—定滅—定若無—诤—定，若處中有。如是等類。 - 朱芾煌

瑜伽五十二卷八頁雲：複次無常差別、當知亦有多種。謂壞滅無常，生起無常，變易無常，散壞無常，當有無常，現墮無常。若一切行、生已尋滅；名壞滅無常。若一切行、本無今有；名生起無常。若可愛諸行、異相行起；名變易無常。若不變壞可愛衆具、及增上位，離散退失；名散壞無常。卽四無常，在未來時，名當有無常。卽現在世、正現前時，名現墮無常。若受用欲塵、多放逸者，但能思惟變易無常，散壞無常，現墮無常；廣起悲歎愁愦憂悴。然于諸行，不能厭離。若諸外道、卽于如是諸無常性，多起思惟；少能方便厭患離欲。但于諸行一分厭離；不能究竟。若聖弟子、圓滿思惟諸無常性，于一切行，究竟厭患；乃至解脫。 - 朱芾煌

成唯識論六卷五頁雲：謂卽無瞋、于無情所，不爲損惱，假名不害。無瞋、翻對斷物命瞋。不害、正違損惱物害。無瞋與樂；不害、拔苦。是謂此二麁相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。爲顯慈悲二相別故。利樂有情、彼二勝故。有說：不害、非卽無瞋；別有自體。謂賢善性。此相雲何？謂不損惱。無瞋亦爾。甯別有性。謂于有情不爲損惱，慈悲賢善，是無瞋故。 - 朱芾煌

大毗婆沙論四巻四頁雲：問：現觀、辦事、有何差別？有作是言：此無差別。現觀卽是所辦事故。或有說者、亦有差別。且名卽差別。謂此名現觀，此名辦事。複次通達所緣、是現觀；斷諸煩惱、是辦事。複次現觀者、謂智現觀。辦事者、謂事現觀。複次現觀者、謂智遍知。辦事者，謂斷遍知。如智遍知、斷遍知，智作證、得作證，明、解脫，道道果，應知亦爾。複次現觀者、謂無間道所作。辦事者、謂解脫道所作。如無間道所作、解脫道所作，斷系得、證離系得，除過失、修功德，出下賤、入勝妙，舍無義、得有義，盡愛膏油、受無熱樂，應知亦爾。複有說者、剎那是現觀。相續是辦事。如剎那、相續，入、數入，應知亦爾。 - 朱芾煌

俱舍論四卷十叁頁雲：如是已說諸心心所，品類不同，俱生異相。然心心所，于契經中，隨義建立種種名想。今當辯此名義差別。頌曰：心、意、識、體一。心心所，有依，有緣，有行相，相應義有五。論曰：集起故名心。思量故名意。了別故名識。複有釋言：淨不淨界，種種差別，故名爲心。卽此爲他作所依止，故名爲意。作能依止，故名爲識。故心意識，叁名所诠，義雖有異；而體是一。如心意識叁名所诠義異體一；諸心心所，名有所依，所緣，行相，相應，亦爾。名義雖殊；而體是一。謂心心所，皆名有所依。托所依根故。或名有所緣。取所緣境故。或名有行相。卽于所緣品類差別，等起行相故。或名相應。等和合故。依何義故，名等和合？有五義故。謂心心所，五義平等，故說相應。所依、所緣、行相、時、事、皆平等故。事平等者；一相應中，如心體一；諸心所法，各各亦爾。 - 朱芾煌

成唯識論五卷五頁雲：謂薄伽梵，處處經中，說心意識叁種別義。集起，名心；思量，名意；了別，名識；是叁別義。如是叁義，雖通八識；而隨勝顯，第八名心。集諸法種，起諸法故。第七名意。緣藏識等，恒審思量爲我等故。余六名識。于六別境，麁動間斷，了別轉故。 - 朱芾煌

　　集論七卷九頁雲：雲何修行差別？略有五種。一、勝解行菩薩，二、增上意樂行菩薩，叁、有相行菩薩，四、無相行菩薩，五、無功用行菩薩，補特伽羅差別故。 - 朱芾煌

大毗婆沙論七十五卷九頁雲：問；虛空、空界、有何差別？答：虛空、非色；空界、是色。虛空、無見；空界、有見。虛空、無對；空界、有對。虛空、無漏；空界、有漏。虛空、無爲；空界、有爲。問：若此虛空是無爲者；契經所說，當雲何通？如契經說：世尊以手摩扪虛空，告苾刍衆。豈佛以手摩扪無爲而告弟子？答：彼于空界、說虛空聲。非謂虛空、手可摩扪。余經亦說：佛告苾刍，若有畫師、或彼弟子、持諸彩色，來作是言：我能彩畫虛空，作種種文像；有是事不？苾刍白佛：無有是事。彼亦于空界、說虛空聲。又伽他說：獸歸林薮，鳥歸虛空，聖歸涅盤，法歸分別。彼亦于空界、說虛空聲。複有頌言：虛空無鳥迹，外道無沙門。愚夫樂戲論，如來則無有。彼亦于空界，說虛空聲。有余經說：鳥步虛空，迹難可現；亦不可尋。彼亦于空界，說虛空聲。有處問虛空，而答以空界。如品類足、作如是言：雲何虛空？謂有虛空、無障無礙；色于中行，周遍增長。問：何故問虛空而答以空界？答：虛空微細，難可顯說。空界相麁，易可開示。以麁顯細，故作是說。 - 朱芾煌

顯揚十九卷四頁雲：此業差別、複有十叁種。一、身業，二、語業，叁、意業，四、律儀所攝業，五、不律儀所攝業，六、俱非所攝業，七、福業，八、非福業，九、不動業，十、黑黑異熟業，十一、白白異熟業，十二、黑白黑白異熟業，十叁、非黑白無異熟業能盡諸業。 - 朱芾煌

世親釋五卷十二頁雲：意趣秘密有差別者：謂佛世尊、先緣此事，後爲他說；是名意趣。由此決定、令入聖教。是名秘密。無性釋五卷十一頁雲：遠觀于他，欲作攝受；名爲意趣。近觀于他，欲令悟入；說名秘密。 - 朱芾煌

　　分別緣起初勝法門經十二頁雲：複言：世尊！此因、緣、由叁種別義，雲何應知？世尊告曰：諸能引發後生種子，是其因義。若興此生，作依作持，令得生起；是其緣義。既命終已，導引近生，令得生起；是其由義。如是應知叁義差別。 - 朱芾煌