瑜伽五十七卷二十二頁雲：問：五根、叁根、爲五攝叁？叁攝五耶？答：叁攝五。非五攝叁。不攝何等？謂意樂喜舍根。 - 朱芾煌

辯中邊論中卷十四頁雲：如前所說順解脫分，既圓滿已；複修五根。何位修習順決擇分？爲五根位，五力位耶？頌曰：順決擇二二，在五根五力。論曰：順決擇分中暖頂二種，在五根位。忍世第一法，在五力位。 - 朱芾煌

　　五根，指眼、耳、鼻、舌、身；增上，乃增勝之義。據五事毗婆沙論卷上載，五根具有四種增勝之義，即：(一)莊嚴身，謂眼、耳、鼻、舌莊嚴于身，然後完美，于此諸根若缺一者，便成殘陋，若不缺者，完美增勝。(二)導養身，謂眼能見安危之色，耳能聞美惡之聲，鼻能嗅香臭之氣，舌能嘗甜苦之味，如是等諸識，于色聲氣味，若好若惡皆能分別，導引于身，趨好避惡，令身增勝。(叁)生識，識，即分別之義。謂眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸，而能生于分別之識及相應法，俱得增勝。(四)不共事，謂眼唯見色、耳唯聞聲、鼻唯嗅香、舌唯嘗味、身唯覺觸，如是諸根各有所用，不相雜亂，于本根相應之法，自能增勝。［大毗婆沙論卷一四二］

　　[出五事毗婆沙論]　　五根者。眼耳鼻舌身也。增上猶增勝也。一莊嚴身莊嚴。端莊嚴飾也。謂眼耳鼻舌莊嚴于身。然後完美。于此諸根。若阙一者。便成殘陋。若不缺者。全美增勝。是爲莊嚴身也。二導養身導養者。導引資養也。謂眼能見安危之色。耳能聞美惡之聲。鼻能嗅香臭之氣。舌能嘗甜苦之味。如是等諸識。于色聲氣味。若好若惡皆能分別。導引于身。就好避惡。令身增勝。是爲導養身也。叁生識識即分別之義。謂眼對色。耳對聲。鼻對香。舌對味。身對觸。而能生于分別之識及相應法。 - 明·一如等 撰

瑜伽五十九卷四頁雲：問：是諸煩惱，幾與樂根相應？乃至幾與舍根相應？答：若任運生一切煩惱，皆于叁受現行可得。是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應。不任運生一切煩惱，隨其所應，諸根相應，我今當說。貪于一時，樂喜相應；或于一時，憂苦相應；或于一時，與舍相應。問如何等？答：如有一，或于樂受，起會遇愛，不乖離愛，而現在前；遂于樂受不會遇、非會遇，若乖離、非和合。或于苦受，起不會愛，若乖離愛，而現在前，遂于苦受合會，非不合會，不乖離，非乖離。由是因緣，貪于一時，憂苦相應；與此相違，喜樂相應。若于不苦不樂位而生味著；當知此貪，舍根相應。恚于一時，憂苦相應；或有一時，喜樂相應；問：如何等？答：如有一，自然爲苦逼切身心，遂于內苦，作意思惟，發恚恨心。或于非愛諸行有情，及諸法所，作意思惟，發恚恨心。由是故恚，憂苦相應。問：恚與喜樂相應，如何等？答：如有一，于怨家等非愛有情，起恚惱心，作意思惟：願彼沒苦，沒已不濟；或不得樂，得已還失。若遂所願；便生喜樂。由是故恚，喜樂相應。薩迦耶見，及邊執見，若于樂俱行蘊，觀我我所；或觀爲常；喜根相應。若于苦俱行蘊，觀我我所；或觀爲常；憂根相應。若于舍俱行蘊，觀我我所，或觀爲常；舍根相應。斷見攝邊執見，當知一切與彼相違見取，戒禁取，取彼見故；隨其所應，如彼相應。邪見一種，先作妙行，憂根相應。先作惡行，喜根相應。慢于一時，喜根相應；或于一時，憂根相應。問：如何等？答：略有二慢。一、高舉慢，二、卑下慢。又高舉慢，有叁高舉。何等爲叁？謂稱量高舉，解了高舉，利養高舉，此高舉慢，喜根相應。若卑下慢，與彼相違，憂根相應。疑、若于利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中，他所導引，令猶豫者；憂根相應。于無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中，他所導引，令猶豫者；喜根相應。無明、通與五根相應。所余相應，引事指斥，文不複現。先辯煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者，解無亂故。今約巨細道理建立；令久行者，了自他身種種行解，差別轉故。 - 朱芾煌

五事毗婆沙論上七頁雲：問：何根于誰，有幾增上？答：五根各于四事增上。一、莊嚴身。二、導養身。叁、生識等。四、不共事。先辯眼根莊嚴身者：謂身雖具衆分余根；若阙眼根；便醜陋故。導養身者：謂眼能見安危諸色，避危就安，身久住故。生識等者：謂依眼根，一切眼識及相應法，皆得生故。不共事者：謂見色用，唯屬眼根。二十一根、無斯用故。次辯耳根莊嚴身者：謂耳聾者、不可愛故。導養身者：謂耳能聞好惡聲別，避惡就好，身久住故。生識等者：謂依耳根，一切耳識及相應法，皆得生故。不共事者：謂聞聲用，唯屬耳根。二十一根、無斯用故。鼻舌身根莊嚴身者：如眼耳說。導養身者：謂此叁根、受用段食，身久住故。生識等者：謂依叁根，鼻舌身識及相應法，皆得生故。不共事者：謂嗅嘗覺香味觸用，屬鼻舌身，非余根故。 - 朱芾煌

瑜伽五十七卷二十二頁雲：問：五根、叁受、爲五攝叁？叁攝五耶？答：更互相攝。 - 朱芾煌

瑜伽五十四卷八頁雲：問：色蘊中眼，幾物所攝？答：若據相攝；唯有一物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝；則有七物。謂卽此眼、及與身、地、色、香、味、觸。若皆據界攝；則有十物。卽此七物界、及水火風界。如眼、耳、鼻、舌、當知亦爾。此中差別者：謂耳、耳識所依清淨色；鼻、鼻識所依清淨色；舌、舌識所依清淨色。余如前說。若身、當除眼等四。何以故？由遠離彼，獨可得故。此相者：謂身識所依清淨色。若于外色香味觸，彼所行相中，除一切根，余一切如前應知。聲、及聲界，不恒有故；今當別說。若于是處有聲，當知此處，複增其一。應知聲、一切處增。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論一百四十二卷十一頁雲：信等五根，于清淨品增上。如說：信生能歸趣，越放逸流海。精進、能除苦。慧、能得清淨。又說：我聖弟子、具信伊師迦，能舍不善，修習善法。又佛告慶喜：精進能得菩提。又說：我聖弟子、具精進力，舍不善法，修習善法。又說：念能遍行防護一切。我聖弟子、具念防護，舍不善法，修習善法。又說：定、是正道；不定、是邪道。定心、得解脫；非不定心。定心、能知諸蘊生滅。又說：我聖弟子、具叁定鬘，能離不善，修于善法。又說：慧爲世間上，能順趣決擇，能正知諸法，能盡老死苦。又說：一切法中、慧爲最上。又說：姊妹！我聖弟子、能以慧刀、斷諸結縛隨眠纏垢。又說：我聖弟子、具慧垣牆，能障惡法。增長善法。 - 朱芾煌

大毗婆沙論十叁卷九頁雲：問：眼等五根處，有筋骨血肉耶？答：無。以諸色根、是清淨大種所造故。而經說色根處有筋骨血肉者；是根中間色香味觸。近根處故；說名爲有。而實根處、無筋骨等。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百四十二卷八頁雲：問：若增上義是根義者；問：誰于何增上？答：眼根、于四處，增上。一、莊嚴自身，二、導養自身，叁、爲識等依，四、作不共事。莊嚴自身者：雖有妙身，支分具足；眼根若缺；人不喜觀。故于嚴身，此爲增上。導養自身者：由眼根故，見好惡色；舍危就安、令身久住。爲識等依者：眼識及相應法、依此而生。作不共事者：唯眼根見色，非余根。耳根、于四處增上。一、莊嚴自身，二、導養自身，叁、爲識等依，四、作不共事。莊嚴自身者：雖有妙身、支分具足；耳根若缺；人不憙觀。故于嚴身，此爲增上。導養自身者：由耳根故，聞好惡聲；舍危就安，令身久住。爲識等依者：耳識及相應法、依此而生。作不共事者：唯耳根聞聲，非余根。有余師說：眼根導養生身爲勝。耳根導養法身爲勝。如說：譬如明眼人、能避現崄難。世有聰明者、能離當苦惡。多聞、能知法；多聞、能離罪；多聞、舍無義；多聞、得涅盤。複有說者，眼根、耳根、俱能導養生身法身。導養生身、如前說。導養法身者：由眼根故，親近善士。由耳根故，聽聞正法。由此能引如理作意、法隨法行、乃至展轉、證得涅盤。是故經說：梵壽梵志！勿壞二根。謂眼與耳。問：何故于諸根聚中，但說勿壞二根耶？答：由眼耳根、佛出世時，爲路爲門，趣入佛法。又由眼耳，遇佛、便能比知是佛。如說：苾刍！汝若不能知佛心者；應二處求。一、所聞，二、所見。由此偏說勿壞二根。鼻舌身根，皆于四處增上。一、莊嚴自身，二、導養自身，叁、爲識等依，四、作不共事。莊嚴自身者：雖有妙身，支分具足；叁根隨缺，人不憙觀。導養自身者：由此叁根，受用段食，令身久住。以段食是香味觸故。爲識等依者：鼻識及相應法，依鼻根生。舌識及相應法，依舌根生。身識及相應法，依身根生。作不共事者：惟鼻能齅，惟舌能嘗，惟身覺觸；各非余根。 - 朱芾煌

瑜伽五十七卷二十二頁雲：問：五根、叁十七覺品法，爲五攝叁十七？叁十七攝五耶？答：叁十七攝五；非五攝叁十七。不攝何等？謂語業、命、喜、安、舍。如是或六或四，彼所不攝。 - 朱芾煌

瑜伽十一卷十一頁雲：複次此五根出離，無相爲後，與彼五種順出離界，展轉相攝。此中由欲恚害出離，卽說乃至樂根出離。由色出離，卽說第四靜慮舍根出離。由薩迦耶滅，卽說無色界一切舍根出離。順出離言，有何等義？由住此者，能出離故；名順出離。不說由此出離于彼。爲離欲者說此界故。 - 朱芾煌