禅師名守端，生衡州葛氏或雲周氏。幼工翰墨，不喜處俗。依茶陵郁公剃發。年二十余，參颙禅師。（或鵬禅師）颙殁，會公嗣居焉。一見端奇之，每與語終夕。一日忽問，上人受業師。端曰：茶陵郁和尚。曰：吾聞其過溪有省。作偈甚奇，能記之否。端即誦曰：
　　我有神珠一顆。日夜被塵羁镚，（或雲常被塵勞羁镚，）今朝塵盡光生，照破青山萬朵。
　　會大笑起去。端愕視左右，通夕不寐。明日求入室，咨詢其事。時方歲旦。會曰：汝見昨日作夜狐者乎。端曰：見之。會曰：汝一籌不及渠。端又大駭，曰何謂也。會曰：渠愛人笑，汝怕人笑。端于是大悟，于言下辭去遍遊。廬山圓通讷禅師。見之自以爲不及，舉住江州承天。名聲爆耀。又讓圓通以居之，而自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林，責已甚重。故敬嚴臨衆，以公滅私。于是宗風大振。未幾讷公厭閑寂。郡守至，自陳客情。太守恻然目端。端笑唯唯而已。明日升座曰：昔法眼禅師，有偈曰：難難難，是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大衆且道，情作麼生遣。喝一喝下座，負包去。一衆大驚，挽之不可。遂渡江，夏于五祖之閑房。舒州小剎，號法華。住持者如籠中鳥，不忘飛去。舒守聞端高風，欲以觀其人。移文請以居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢之，遷居白雲海會。升座顧視曰：鼓聲未擊已前。山僧未登座之際，好個古佛樣子。若人向此薦得。可謂古釋迦不前，今彌勒不後。更聽叁寸舌頭上。帶出來底，早已參差。須有辯參差眼，方救得完全，有麼。乃曰：更與汝老婆。開口時，末上一句正道著。舉步時末上一步，正踏著。爲什麼鼻孔不正。爲尋常見鼻孔頑了，所以不肯發心。今日勸諸人，發卻去。良久曰一，便下座。其門風峻拔如此。僧請問，慧超問法眼，如何是佛。曰汝是慧超。端作偈，示之曰：一文大光錢，買得個油蓮。吃放肚裏了，當下便不饑。又問，僧問雲門。如何是透法身句。曰：北鬥裏藏身。端又作偈曰：九衢公子遊花慣。未第貧儒感慨多。冷地看他人富貴。等閑無耐幞頭何。
　　〔惠洪〕贊曰：楊岐天縱神悟，善入遊戲叁昧。喜勘驗衲子，有古尊宿之遺風。慶曆以來，號稱宗師。而白雲妙年俊辯。膽氣精銳，克肖前懿。至于應世，則唾涕名位。說法則蕩除知見，乃又逸格。如大沩之有寂子。玄沙之有琛公。臨濟法道未甚寂寥也。 - 顧偉康編

　　禅師名洪英，出于陳氏，邵武人。幼警敏讀書，五行俱下。父母鍾愛之，使爲書生。英不食，自誓懇，求出家。及成大僧，即行訪道。東遊至曹山，依止耆年雅公。久之辭去，登雲居。眷岩壑勝絕，爲終焉之計。閱華嚴十明論。至爲真智能無體性。不能自知無性，故爲無性之性。不能自知無性，故名曰無明。華嚴第六地，曰不了第一義。故號曰無明。將知真智能本無性，故不能自了。若遇了緣而了，則無明滅矣。是謂成佛要門。願以此，法紹隆佛種。然今諸方，誰可語此。良久喜曰：有積翠老在。即日造黃檗，谒南禅師于積翠。夜語達旦，南公加敬而已。時座下龍象雜還。而英議論，嘗傾四座，聲名籍甚。嘗遊西山，遇南昌潘居士，同宿雙嶺。居士曰：龍潭見天皇時節，冥合孔子。英驚問何以驗之。曰：孔子曰：二叁子以我爲隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二叁子者，是丘也。師以爲如何。英笑曰：楚人以山雞爲鳳。世傳以爲笑。不意居士，此語相類。汝擎茶來，我爲汝接。汝行益來，我爲汝受。汝問訊，我起手。若言是說，說個什麼。若言不說，龍潭何以便悟。此所謂無法可說，是名說法。以世尊之辯，亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色，圖畫虛空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐，閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰：拈起布毛，全體發露。似此見解，未出教乘。其可稱祖師門下客。哉九峰被人問，深山裏有佛法也無。不得已曰有。及被窮诘無可有，乃曰：石頭大者大，小者小。學者蔔度曰：剎說衆生說，叁世熾然說。審如是教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人，求醫治之。醫者但能去翳膜，不曾以光明與之。居士推床驚曰：吾憂積翠法道，未有繼者。今知盡在子，躬厚自愛。雙嶺順禅師問。庵中老師，好問學者。並卻咽喉唇吻，道取一句。首座曾道得麼。英幹笑已。而有偈曰：
　　阿家嘗醋叁赤喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰琎。玄沙開書是白紙。
　　于是順公屈服，以爲名下無虛士。有同參在石門，分座接納。英作偈寄之曰：萬鍛爐中鐵蒺藜。直須高價莫饒伊。橫來豎去呵呵笑。一任傍人鼓是非。凞甯元年，首衆僧于廬山圓通寺。學者歸之如南公。明年春，南公下世。冬十月英開法于石門。又明年六月，知事紛爭，止之不可。初九日謂衆曰：領衆不肅。正坐無德，吾有愧黃龍。呼維那，鳴鍾衆集。敘行腳始末曰：吾滅後火化，以骨石藏普通塔。明生死不離清衆也。言卒而逝，閱世五十有九，坐四十叁夏。
　　〔惠洪〕贊曰：英厭紛爭之衆，而趨死。又誡以骨石藏普通塔。其以死生爲兒戲乎。晉魏舒喪其室，一恸而止。曰：吾不及莊周遠甚。桓溫殷浩兒時戲。溫棄鞭，而浩取之。溫後喜曰：吾固知浩出吾下。古人哭泣戲劇之間，自驗其材如此。英歎領衆不肅。而愧黃龍，自鞭不赦。可以爲法哉。 - 顧偉康編

　　禅師名圓玑，福州林氏。子生方晬而孤，舅收毓之。年十六，視瞻精彩。福清應天僧傳捧見之。異焉曰：若從我遊乎。沩仰視欣然，爲負杖笠去歸。俄試所習得度。遊東吳，依天衣懷。懷殁，師事黃檗南禅師。密授記冚。玑天姿精勤，荷擔叢林，不知寒暑。墾荒地爲良田，莳松杉爲美幹。守一職，十年不易。南公稱以爲本色出家兒。及遷黃龍，攜玑與俱。熙甯二年，南公殁。建塔畢，辭去。東林總公，命爲堂中第一座。人望益峻。信之龜峰，潭之大沩，爭迎致。而玑堅臥不答。寶覺禅師，欲以繼黃龍法席。玑掉頭掣肘徑去。寶覺不強也。人問其故。對曰：先師誡我。未登五十，不可爲人。玑客于歸宗，時年四十八矣。佛印元公，勸之以應翠岩之命。從南昌帥謝景溫師直請也。又十年，移住圓通。從金陵帥朱彥世英請也。崇甯二年，世英複守金陵。會保甯虛席，移玑自近。江淮缙紳，都會休沐。車騎填門，奕棋煮茗。如蘭叢，如玉樹。
而玑俎豆其中，兀如枯株。然談劇有味。雎陽許顗彥周，銳于參道，見玑作禮。玑曰：莫將閑事挂心頭。彥周曰：如何是閑事。答曰：參禅學道是。于是彥周開悟。良久曰：大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。玑呼侍者，理前語問之。侍者瞠而卻。玑謂彥周曰：言句葛藤，又不可廢也。疾學者味著文字。作偈曰：
　　不學文章不讀書。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢。
　　政和五年，易保甯爲神霄。即日退庵于城南。八年九月示微病。二十二日浴罷，說偈而逝。閱世八十有叁，坐六十叁夏。阇維有終不壞者二。而糁以五
色舍利。塔于雨華臺之左。
　　〔惠洪〕贊曰：玑雅自號無學老。而書偈于所居之壁，曰：無學庵中老，平生百不能。忖思多幸處，至老得爲僧。宣和元年正月，诏下。發天下僧尼，爲德士女德。而玑化去，已逾年矣。夫豈苟然哉。 - 顧偉康編

　　禅師名慧元，生倪氏，潮陽人也。垂髫嶷然。群兒劇于前，袖手趺坐而已。父母商略曰：兒材地如此，甯堪世用。意事佛僧，可耳。元聞之，即前拜辭。依城南精舍，誦法華經。年十九，剃落受具。遊方至京師。華嚴圓明法師者，見而異之，曰：上人齒少，自何至此，所求何事，曰：慧元南海來。無他求唯求佛法。圓明笑曰：王城利聲快捷方式。酒色樊籠，橫目爭奪，日有萬緒。昔大通智勝佛，十劫坐道場。佛法猶不現前。此中甯有佛法乎。佛法俱在南方也。元乃自洛京，遊襄漢，遍曆名山。所至親近知識，然俱無所解悟。治平叁年春，至黃龍。時南禅師，來自積翠。龍衆如蟻慕而集。元每坐下板，辄自引手反複，視之。曰甯有道理，而雲似佛手。知吾家揭陽，而乃複問，生緣何處乎。久而頓釋其疑，即日發去。凞甯元年入吳。住吳江壽聖寺，遣僧造黃龍，投嗣法書。南公視其款識，未發。謂來僧曰：汝亟還，令元自來。僧反命。元辍住持事，策杖而來次南昌。見寶覺禅師出世說法。知南公已化逾月。乃複還吳中。道俗師尊之。又延住昆山慧嚴院，十年。嘗夜舟歸自霅川，寇劫舟。舟人驚怖，不知所出。元安坐徐曰：錢帛皆施汝，人命不可枉用。寇因背去。元佑四年，住承天萬壽寺。衆益盛，躬自持缽至湖。湖人曰：師到處爲家。何苦獨愛姑蘇乎。固留不使還。蘇人聞之，爭持拄杖，嘩入湖曰：何爲奪我邦善知識。政當見還否，則有死而已。元怡然不鐢情去留。曰吾任緣耳。相守彌月。蘇人食盡乃去，竟爲湖人所有。住報本禅院六年。十一月十六日，升座說偈曰：
　　五十五年夢幻，身東西南北孰爲親。白雲散盡千山外，萬裏秋空片月新。
　　言訖而化，時右司陳公瓘瑩中在湖，親見其事。元脅不至席叁十年。平生規法南禅師作止者。唯元克肖之。遺言葬于岘山之陽。門弟子元正有才辯。問，何獨念岘山乎。元曰：他日可建寺。後叁十年元道契太師楚國公。公爲請于朝，诏谥證悟禅師，塔曰定應。有旨特建顯化寺。歲度僧，以嚴香火雲。 - 顧偉康編

　　禅師名守芝，太原王氏子也。少棄家，依（或作于）也，潞州承天寺。試法華經得度，爲大僧。講金剛般若經，名滿叁河。學者追崇之。時昭禅師出世汾水。芝疑之往觀焉。投誠入室，特受印可。南遊住高安大愚。升座揭香合子曰：明頭來明頭合，暗頭來暗頭合。若道得，天下橫行。道不得，且合卻。僧問，一切有爲法，如夢幻泡影。真實事請師舉。芝曰：兩段不同，向下文長。又問，滿身是眼，口在什麼處。芝曰：叁跳。進曰：不會。芝曰：章底詞秋罷，歌韻向春生。大衆僧俗中，皆有奇人。且如本朝楊大年。偈曰：八角磨盤空裏走。金毛師子變作狗。擬欲藏身北鬥中。應須合掌南辰後。要會麼，一偈播諸方，塞斷衲僧口。又曰：魯祖見僧來，便面壁。南泉曰：我尋常向師僧道。未具胞胎已前會取。尚不得一個半個。大愚即不然。未具胞胎前會得，打折你腰。密谏李公守南昌。請住西山翠岩。開堂祝聖曰：睿算增延，法輪常轉。且道法輪如何轉。會麼，須彌頂上笑翻身。卻來堂中疊足坐。阿呵呵，是什麼。飯籮裏坐卻受餓。和泥合水，且與麼過。上士聞之熙熙。下士聞之肯可。思量卻成口過。要會麼，一六叁四二，直言曲七一。桃李火中開，黃昏後日出。芝譏呵學者，寡聞得少爲足。曰：汾陽有十智同真法門。鍛佛祖鉗錘。今時禅者，姿質不妙，莫有成器者。僧問，如何是十智同真。芝曰：先師言。夫說法者，須具十智同真。若不具十智同真，邪正不辨，缁素不分。不能與人爲眼目，決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢，空的俱徹。作麼生是十智同真。如今一切點出。一同一質。二同大事。叁總同參。四同真智（或雲志）。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。先師又曰：與什麼人同得入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。什麼物同得失。阿那個同具足。是什麼同遍普。何人同真志（或作智）。孰能總同參。那個同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者，不鐢慈悲。點不出者，未有參學眼在。切須辯取，要識是非，面目見在。芝曰：先師曰：要識是非，面目見在。也大省力。後生晚學。刺頭向言句裏，貪著義味。如驢舐尿處，棒打不回。蓋爲不廣求知識，遍曆門風。多是得一言半句。便點頭咽唾，道已了辨。上座大有未穩當處在。先師有十五家宗風歌，號曰廣智。其詞曰：大道不說有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥。七金五嶽盡須彌。玉毫金色傳燈後。二叁四七普聞知。信衣息，廣開機。諸方老宿任施爲。識心是本從頭說。迷心逐物卻生疑。芝曰：此敘宗旨也。或直指，或巧施。解道前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲無慧目不能窺。明眼士，見精微。不言勝負墜愚癡。物物會同流智水。門風逐便示宗枝。即心佛，非心佛。曆世明明無別物。即此真心是我心。猶是機權出。芝曰：此敘馬祖宗派也。或五位，或叁路。施設隨根巧回互。不觸當今是本宗。展手通玄無佛祖。芝曰：此敘洞上宗派也。或君臣，或父子。量器方圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰：此敘石霜宗派也。有時敲，有時唱。隨根問答談谛當。應接何曾失禮儀。淺解之流卻生謗。或雙明，或單說。只要當鋒利禅悅。開權不爲厼聰明。舒光只要辯賢哲。有圓相，有默論。千裏持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰：此敘沩仰宗派也。或全提，或全用。萬象森羅實不共。青山不礙白雲飛。隱隱當臺透金鳳。芝曰：此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡，地藏月。玄沙崇壽照無阙。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰：此敘雪峰地藏宗派也。或稱提，或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦，或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰：此敘雲門宗派也。德山棒，臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機縱，臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主，或料揀。大展禅宗辯正眼。叁玄叁要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍，莫強會。少俊依前或窒礙。不知宗脈莫漫汗。永劫長沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰：此敘德山臨濟宗派也。慈明有善侍者。號稱明眼悅。聞芝之風，自石霜至大愚入室。芝趯出履一只。善退身而立。芝俯取履，善辄踏倒。芝起面壁，以手點津。連畫其壁叁。善瞠立其後。芝旋轉以履打，至法堂。善曰：與麼爲人。瞎卻一城人眼在。又有僧，稱講金剛經。問曰：如是信解，不生法相如何。時有狗臥繩床前。芝趯之，狗起去。問僧解麼。僧曰不解。芝曰：若解即成法相。作偈曰：
　　沙裏無油事可哀。翠岩嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺從前滿面灰。
　　嘉佑之初示寂，塔于西山。
　　〔惠洪〕贊曰：大愚翠岩皆余故園。少時往來兩山之間。有老衲大父友也。言芝無恙時事曰：衆未嘗登叁十輩。屋老常以木拄將傾處。過者疑將壓焉。芝提笠日走，城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼時。追繹其高韻，作偈曰：
　　廬山殿閣如生成。食堂處處禅床折。我此叁門如冷灰。盡日長廊卷風葉。 - 顧偉康編

　　禅師名懷琏，字器之，漳州陳氏子也。初其母禱于泗州僧伽像，求得之。故其小字泗州。幼有遠韻，聰慧絕人。長爲沙門，工翰墨聲稱甚著。遊方愛衡嶽勝絕。館于叁生藏有年。叢林號琏叁生。聞南昌石門澄禅師者。五祖戒公之嫡子也。往拜谒，師事之十余年。去遊廬山圓通。又掌書記于讷禅師所。皇佑二年正月，有诏。住京師十方淨因禅院。二月十九日，召對化成殿。問佛法大意，奏對稱旨。賜號大覺禅師。齋畢傳宣，效南方禅林儀範，開堂演法。又宣左街副僧錄。慈雲大師清滿，啓白倡曰：帝苑春回，皇家會啓。萬乘既臨于舜殿。兩街獲奉于堯眉。爰當和煦之辰。正是闡揚之日。宣談祖道，上副宸衷。問答罷乃曰：古佛堂中曾無異說。流通句內誠有多談。得之者妙用無虧。失之者觸途成滯。所以溪山雲月，處處同風。水鳥樹林，頭頭顯道。若向迦葉門下。直得堯風蕩蕩，舜日高明。野老讴歌，漁人鼓舞。當此之時，純樂無爲之化。焉知有恁麼事。皇情大悅，與琏問答詩頌。書以賜之，凡十有七篇。至和中，上書獻偈，乞歸老山中。偈曰：千簇雲山萬壑流。歸心終老此峰頭。余生願祝無疆壽。一炷清香滿石樓。上曰：山即如如體也。將安歸乎，不許。修撰孫覺莘老，書問宗教。琏答之書。其略曰：妙道之意。聖人嘗寓之于易。至周衰先王之法壞，禮義亡。然後奇言異術，間出而亂俗。迨我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設爲慈悲。以化衆生，亦所以趣時也。自生民以來，淳樸未散。則叁皇之教簡而素春也。及情窦日鑿。則五帝之教詳而文夏也。時與世異，情隨日遷。故叁王之教密而嚴秋也。昔商周之诰誓。後世學者，有所難曉。彼當時人民，聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而爲秦漢也。則無所不至。而天下有不忍願聞者。于是我佛如來。一推之以性命之理。教之以慈悲之行冬也。天有四時循環，以生成萬物。而聖人之教，疊相扶持。以化成天下。亦猶是而已矣。至其極也，皆不能無弊。弊迹也，道則一耳。要當有聖賢者，世起而救之也。自秦漢至今，千有余歲。風俗靡靡愈薄。聖人之教裂而鼎立。互相诋訾，不知所從。大道寥寥莫知返，良可歎也。琏雖以出世法度人。而持律嚴甚。上嘗賜以龍腦缽盂。琏對使者焚之曰：吾法以壞色衣，以瓦缽食。此缽非法。使者歸奏，上嘉歎久之。琏居虔服玩。可以化寶坊也，而皆不爲。獨于都城之西，爲精舍。容百許人而已。有曉舜禅師，住棲賢。爲郡吏臨以事民其衣，走依琏。琏館于正寢，而處偏室。執弟子禮，甚恭。王公貴人來候者，皆怪之。琏具以實對曰：吾少嘗問道于舜。今其不幸。其可以像服，二吾心哉。聞者歎服。仁廟知之，賜舜再落發。仍居棲賢寺。治平中，琏再乞還山堅甚。英宗皇帝留之不可。诏許自便。琏既渡江，少留于金山西湖。遂歸老于四明之育王山廣利寺。四明之人，相與出力。建大閣藏所賜詩頌。榜之曰宸奎。命翰林學土兼侍讀端明殿學士蘇轼，爲之記。時京師始建寶文閣。诏取其副本藏焉。琏歸山二十余年。年八十二，無疾而化。
　　〔惠洪〕贊曰：琏公生長于寒鄉。棲遲于荒遠。缽飯布衲，若將終身。一旦道契主上，名落天下。而能焚龍腦，讓正寢。非其素所畜養，大過于人者。何以至是哉。至于與士大夫論宗教。則指物連類。折之以至理，使其泮然無疑。則亦知爲比丘之大體者欤。 - 顧偉康編

　　禅師名善本，生董氏，漢仲舒之後也。其先家太康仲舒村。大父琪，父溫，皆官于穎，遂爲穎人。初母無子，禱于佛像前。誓曰：得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生本骨相秀異，方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長博學，操履清修。母亡哀毀過禮，無仕宦意。辟榖學道，隱于筆工。然氣剛不屈，沈默白眼公卿。嘉佑八年，與弟善思，俱至京師。藉名顯聖地藏院。試所習爲大僧。其師圓成律師惠揖者，謂人曰：本它日當有海內名，乃生我法中乎。圓成使聽習毗尼。隨喜雜華，夜夢見童子。如世所畫善財，合掌導而南。既覺曰：諸佛菩薩，加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時圓照禅師，道振吳中。本徑造姑蘇，谒于瑞光。圓照坐定，特顧之。本默契宗旨。服勤五年，盡得其要。其整頓提撕之綱。研練差別之智。縱橫舒卷，度越前規。一時輩流，無出其右。圓照倚之，以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內，如寂子之于東寺。元豐七年春。絕九江遊淮山，遍禮祖塔。眷浮山岩叢之勝，有終焉志。遂居太守岩。久之出世，住務州雙林六年。浙東道俗追崇，至謂傅大士複生。移住錢塘淨慈，繼圓照之後。食堂日千余口，仰給于檀施。而供養莊嚴之盛。遊者疑在諸（或雲西）天。時號大小本。神考（或作哲宗）聞其名，有诏住上都法雲寺賜。號大通禅師。又繼圓通之後。本玉立孤峻，俨臨清（或雲千衆）衆。如萬山環天柱，讓其高寒。然精粗與衆共。未嘗以言徇物，以色假人。王公貴人，施舍日填門。廈屋萬礎，塗金镂碧，如地湧寶坊。住八年，請于朝，願歸老于西湖之上。诏可，遂東還，庵龍山崇德。杜門卻掃，與世相忘，又十年。天下願見，而不可得。獨與法子思睿俱。睿與余善。爲予言其平生，曰：臨衆叁十年，未嘗笑。及閑居時，抵掌笑語。問其故，曰不莊敬，何以率衆。吾昔爲叢林，故強行之。非性實然也。所至見畫佛菩薩行立之像，不敢坐伊蒲塞馔，以魚胾，名者不食。其真誠敬事，防心離過，類如此。大觀叁年十二月甲子。屈叁指謂左右曰：止有叁日已而，果殁。有異禽翔鳴于庭而去。塔全身于上方。閱世七十有五，（或叁）坐四十有五夏。
　　〔惠洪〕贊曰：本出雲門之後。望雪窦爲四世嫡孫，平居作止，直視不瞬。及其升堂演唱。則左右顧，如象王回旋。學者多自此悟入。方其將終之夕，越僧夢本歸兜率天。味其爲人，居處服玩。行已利物，日新其德。不置之諸天，尚何之哉。 - 顧偉康編

　　禅師名警玄。祥符中，避國諱易爲警延。江夏張氏子也。其先蓋金陵人。仲父爲沙門，號智通。住持金陵崇孝寺。延往依以爲師。年十九，爲大僧。聽圓覺了義經。問講者，何名圓覺。講者曰：圓以圓融有漏爲義。覺以覺盡無余爲義。延笑曰：空諸有無，何名圓覺。講者歎曰：是兒齒少而識卓如此。我所有何足以益之。政如以穢食置寶器，其可哉。通知之，使令遊方。初谒鼎州梁山觀禅師。問如何是無相道場。觀指壁間觀音像，曰此是吳處士畫。延擬進語。觀急索曰：遮個是有相。如何是無相底。于是延悟旨于言下，拜起而侍。觀曰何不道取一句子。延曰道即不辭，恐上紙墨。觀笑曰：他日此語上碑去在。延獻偈曰：
　　我昔初機學道迷。萬水千山覓見知。明今辯古終難會。直說無心轉更疑。蒙師點出秦時鏡。照見父母未生時。如今覺了何所得。夜放烏雞帶雪飛。
　　觀稱以爲洞上之宗可倚。延亦自負，侪輩莫敢攀奉。一時聲價藉甚。觀殁，辭塔出山。至大陽，谒堅禅師。堅欣然讓法席使主之，退處偏室。延乃受之。鹹平庚子歲也。謂衆曰：廓然去，肯重去。無所得心去，平常心去。離彼我心去，然後方可。所以古德道。牽牛向溪東放，不免納官家傜稅。牽牛向溪西放，不免納官家傜稅。不如隨分納些些。渠總不妨，免致撈擾。作麼生是隨分，納些些底道理。但截斷兩頭，有無諸法。凡聖情盡，體露真常。事理不二，即如如佛。若能如此者，法法無依。平等大道，萬有不系。隨處轉辘辘地，更有何事。僧問，亡僧遷化，向什麼處去。延曰：亡僧幾時遷化。僧曰：爭奈相送何。延曰：紅爐焰上縧絲縷。叆叇雲中不點頭。見僧種瓜，問曰：甜瓜何時可熟。對曰：即今熟爛也。曰揀甜底摘來。對曰：什麼人吃。曰不入園者。對曰：未審不入園者，還吃也無。曰汝還識他麼。對曰：雖然不識，不得不與。延笑曰：去。其僧後病。延入延壽堂看之。問曰：是身如泡幻，泡幻中成辨。若無個泡幻，大事無因辨。若要大事辨，識取個泡幻，作麼生。對曰：遮個猶是遮邊事。延曰：那邊事作麼生。對曰：匝地紅輪秀，海底不栽花。延笑曰：乃爾惺惺耶。僧喝曰：這老漢，將謂我忘卻。即興陽剖禅師。延神觀奇偉，有威重。從兒稚中，即日一食。自以先德付受之重。足不越限，脅不至席者，五十年。年八十，坐六十一夏。歎無可以繼其法者。以洞上旨訣，寄葉縣省公之子法遠。使爲求法器，傳續之。延嘗注釋曹山叁種語。須明得轉位始得。一曰：作水牯牛是隨類墮。注曰：是沙門轉身語，是異類中事。若不曉此意，即有所滯。直是要伊一念無私，即有出身之路。二曰：不受食是尊貴墮。注曰：須知那邊了，卻來遮邊行李。若不虛此位，即坐在尊貴。叁曰：不斷聲色是隨處墮。注曰：以不明聲色，故隨處墮。須向聲色裏，有出身之路。作麼生是聲色外一句。答曰：聲不自聲，色不自色，故雲不斷。指掌當指何掌也。
　　予嘗作隨類墮偈曰：　　紛然作息同，銀氩裏盛雪。若欲異牯牛，與牯牛何別。
　　作尊貴墮偈曰：生在帝王家，那複有尊貴。自應著珍禦，顧見何驚異。
　　作隨處墮偈曰：有聞皆無聞，有見元無物。若斷聲色求，木偶當成佛。
　　今並系于此。延以天聖五年七月十六日，升座辭衆。又叁日以偈寄王曙侍郎。其略曰：吾年八十五，修因至于此。問我歸何處。頂相終難睹，停筆而化。
　　〔惠洪〕贊曰：延嗣梁山觀。觀嗣同安志。志嗣先同安丕。丕嗣雲居膺。膺于洞山之門，爲高弟也。余觀大陽盛時。有承剖兩衲子，號稱奇傑。卒至于不振，惜哉。微遠錄公，則洞上正脈，幾于不續矣。嗚呼延之知人，可以無愧也。 - 顧偉康編

　　禅師名曉聰，生杜氏，韶州曲江人。少依雲門寺得度。頭骨峣然，一帔閱寒暑。周遊荊楚，饫厭保社。與衆作息，無有識之者。在雲居時，傳僧伽在維揚。于是禅者立問曰：既是泗州僧伽，因什麼揚州出現。聰婆娑從旁來。衆戲使對之。聰曰君子愛財，取之有道。衆目笑之。蓮花峰祥庵主，聞此語驚曰：雲門兒孫猶在耶。夜敷坐具，望雲居拜之。叢林遂知名。至洞山依诠禅師。大中祥符二年。诠移住棲賢，以聰繼席。果嗣文殊應天真禅師。真見圓明密，雲門四世孫也。聰見僧來有所問。辄瞋目視之曰：我擊虎術汝不會去。一日自荷柴登山。僧逆之問曰：山上住，爲什麼山下擔柴。答曰山上也要柴燒。雲居舜老夫，時年少。聰使乞食鄂渚。有居士問，古鏡未磨時如何。曰黑如漆。曰磨後如何。曰照天照地。居士笑曰：道人不自洞山來耶。舜默慚，馳歸舉似聰。聰代前語曰：此去漢陽不遠。代後語曰：黃鶴樓前鹦鹉洲。舜因悟其旨。聰示衆曰：一大藏教是個之字。祖師西來是右字，或作手。作麼生是正義。良久曰：天晴蓋卻屋，趁閑打卻禾。輸納王租了，鼓腹自高歌。手植萬松于東嶺，而誦金剛般若經。山中人名其嶺，曰金剛。方植松，而寶禅師至。時親自五祖來。聰問，上嶺一句作麼生道。實曰：氣急殺人。聰拄镢呵曰：從何得此隨語生解阿師。見問上嶺，便言氣急。佛法卻成流布。寶請代語。聰曰：何不道，氣喘殺人。逍遙問，嶺在此。金剛在什麼處。聰指曰：此一株松，是老僧親栽。初比部郎中許公式，出守南昌。過蓮花峰，聞祥公曰：聰道者在江西，試尋訪之。此僧人天眼目也。許公既至。聞聰住山家風，作詩寄之曰：語言渾不滯，高蹑祖師蹤。夜坐連雲石，春栽帶雨松。鏡分金殿燭，山答月樓鍾。有問西來意，虛堂對遠峰。天聖八年六月八日示疾。持不食七日。集道俗曰：法席當令自寶住持。因與門人敘透法身說偈曰：
　　參禅學道莫忙忙。問透法身北鬥藏。余今老倒佨羸甚。見人無力得商量。唯有鋤頭知我道。種松時複上金剛。
　　言卒而化。又七日阇維。得五色舍利，塔于西阿。
　　〔惠洪〕贊曰：聰答所問兩句耳。而蓮華祥公，便知是雲門兒孫。古人驗人，何其明也如此。予留洞山最久。藏中有聰語要一卷。載雲水僧楚圓請益。楊億大年百問語。皆赴來機，而意在句語之外。圓即慈明也。初受汾陽，祝令更見聰。故慈明參扣余論，尚獲見之。嗚呼，聰爲蓮華峰汾陽所知。則其人品要。當從玄沙，棱道者輩中求也。 - 顧偉康編

　　禅師名倚遇，漳州林氏子也。爲人奇逸，有大志。自剃發受具，即杖策遊方。名著叢林。浮山遠禅師，嘗指以謂人曰：後學行腳樣子也。辭遠谒南嶽芭蕉庵主谷泉。叁至叁遭逐，猶谒之。泉揕之曰：我此間，虎狼縱橫。尿床鬼子，叁回五度，來覓底物。遇曰：人言庵主見汾州。泉乃解衣抖擻曰：汝謂我見汾州，有多少奇特。遇即禮拜，問曰：審如庵主語，客來將何祗待。泉曰：雲門胡餅，趙州茶。遇曰：謝供養。泉曰：我火種也未有。早言謝，謝什麼。遇乃去，至北禅賢禅師。問曰：近離什麼處。遇曰：福嚴。曰：思大鼻孔長多少。遇曰：與和尚當時見底一般。曰：且道老僧見時長多少。遇曰：和尚大似不曾到福嚴。賢笑曰：學語之流。又問，來時馬大師健否。遇曰：健。曰：向汝道什麼。遇曰：令北禅莫亂統。賢曰：念汝新到，不欲打汝。遇曰：倚遇亦放過和尚，乃罷。遇因倒心師事之。時慈明禅師，住興化，過賢公室。遇侍立，看其談笑。賢曰：汾陽師子，可殺威獰。慈明曰：不見道，來者咬殺。賢曰：審如此。汾陽門下，道絕人荒耶。慈明舉拂子曰：這個因甚到今日。賢未及對，遇從旁曰：養子不及父，家門一世衰。賢呵曰：汝具什麼眼目，乃敢爾。遇曰：若是咬人師子，終不與麼。慈明將去，至龍牙像前。指以問遇曰：誰像。遇曰龍牙。慈明曰：既是龍牙像，何乃在北禅。遇曰：一彩兩賽。慈明曰：像在此，龍牙在什麼處。遇擬對，慈明掌之曰：莫道不能咬人。遇曰：乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕，謂門弟子曰：今夕無可分歲。共烹露地白牛。大家圍爐，向榾柮火，唱村田樂。何也，免更倚他門戶，旁它牆。乃下座。有僧從後大呼曰：縣有吏至。賢反顧問所以。對曰：和尚殺牛，未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得，跪進曰：天寒還和尚帽子。賢問遇曰：如何。遇曰：近日城中紙貴，一狀領過。後還江南，再遊廬山，寓止圓通。時大覺琏公，方赴诏。辭衆曰：此事分明，須薦取。莫教累劫受輪迥。遇問曰：如何是此事。曰薦取。遇曰：頭上是天，腳下是地。薦個什麼。曰：不是知音者，徒勞話歲寒。遇曰：豈無方便。曰：胡人飲乳，反怪良醫。遇曰：暴虎憑河，徒誇好手。拍一拍皈衆。後遊西山，眷雙嶺深邃，棲息叁年。與英邵武，勝上座遊。應法昌請，決別曰：叁年聚首，無事不知。檢點將來，不無滲漏。以拄杖劃一劃曰：這個且止，宗門事作麼生。英曰：須彌安鼻孔。遇曰：臨崖看浒眼，特地一場愁。英曰：深沙努眼睛。遇曰：爭奈聖凡無異路。方便有多門。英曰：鐵蛇鑽不入。遇曰：有甚共語處。英曰：自緣根力淺，莫怨太陽春。卻劃一劃。宗門且止，這個事作麼生。遇欲掌之。英約住曰：這漳州子，莫無去就。然也是我致得。法昌在分甯之北。千峰萬壑，古屋數間。遇至止安樂之，火種刀耕。衲子時有至者，皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開爐日，辄以一力撾鼓。升座曰：法昌今日開爐。行腳僧無一個。惟有十八高人，緘口圍爐打坐。不是規矩嚴難。免見諸人話墮。直饒口似秤誤，未免燈籠勘破。不知道絕功勳，安用修因證果。喝一喝雲，但能一念回心。即脫二乘羁镚。大甯寬禅師至。遇畫地作此尵相，便曳镢出。翌日未升座，謂寬曰：昨日公按如何。寬畫此尵相，即抹撒之。遇曰：寬禅頭，名下無虛人。乃升座曰：忽地晴天霹雳聲。禹門叁級浪峥嵘。幾多頭角爲龍去。項蟹依前努眼睛。南禅師至，遇方植松。南公曰：小院子，栽許多松作麼。遇曰：臨濟道底。曰：栽得多少。遇曰：但見猿啼鶴宿，聳漢侵雲。南公指石曰：這裏何不栽。遇曰：功不浪施。曰：也知無下手處。遇卻指石上松曰：從什麼處得此來。南公大笑曰：蒼天蒼天。乃作偈曰：頭戴華巾離少室。所攜席帽出長安。鹫峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畫此○相示之。遇和曰：葫蘆棚上挂冬瓜。麥浪堆中釣得項。誰在畫樓沽酒處。相邀來吃趙州茶。又畫此○相答之。南公曰：鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。爲愛雪山香草細。夜深乘月過前溪。又畫此○相示之。遇曰：玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下彩樓。野老不嫌公子醉。相將攜手禦街遊。又畫此○答之。時南公道被天下，叢林宗之。而遇與之酬唱，如交友。一時豪俊多歸之。寶覺心禅師問曰：不是風兮，不是幡。黑花貓子面門斑。夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然，有是語。寶覺曰：也太奇特。遇曰：汝道，祖師前段爲人，後段爲人。對曰：祖師終不妄語。遇曰：意作麼生。對曰：豈不見道。不是風動，不是幡動。遇曰：如狐渡水，有甚快活。曰：師意如何。遇以拂子搖之。對曰：也是爲蛇畫足。遇曰：亂統作麼。對曰：須是和尚始得。徐德占布衣時，未爲人知。遇特先識之，山中往來，爲法喜之遊。及其將化，前一日，作偈別德占。德占時方丁太夫人憂，居家。偈曰：
　　今年七十七，出行須擇日。昨夜問龜哥，報道明朝吉。
　　德占大驚，呼靈源叟，俱馳往。遇方坐寢室。以院務什物付監寺曰：吾自住此山，今叁十年。以護惜常住故，每自莅之。今行矣，汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰：且道這個付與阿誰。德占靈源，屏息無答者。擲于地投床，枕臂而化。
　　〔惠洪〕贊曰：予觀法昌契悟。穩實宗趣淹博。荷擔雲門氣無叢林。其應機施設，鋒不可犯。殆亦明招獨眼龍之流亞欤。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。爲十八泥像說禅。雖不及真單徒之有衆。亦差勝生法師之聚石，味其平生。未嘗不失床頓足，想見標致也。 - 顧偉康編

　　禅師名全舉，汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。後移居白雲之海會寺。爲人精嚴，諒直飽參。汾陽特稱之。自出並汾，遍詣名山。初谒荊南福昌善禅師。善問曰：回互不回互。對曰總不與麼。曰爲什麼已吃福昌棒。對曰：一家有事百家忙。曰脫空漫語。對曰調琴澄太古，琢句體全真。又谒公安遠禅師。遠問作麼生是伽藍。對曰深山藏獨虎，淺草露群蛇。曰作麼生是伽藍中人。對曰青松蓋不匝，黃葉豈能遮。曰道什麼。對曰：少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句，雲開月露作麼生。對曰：照破祖師關。又谒延壽賢禅師。賢問，海竭人亡作麼生。對曰毒蛇不咬人。曰爲何如此。對曰風引溪雲斷，泉沖石徑斜。又谒夾山真首座。真曰還見麼。對曰萬事全無。曰還不見麼。對曰千般皆在手。舉曰：首座未見澄散聖時如何。曰湖南江西。又問見後如何。曰江西湖南。舉曰：卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對曰終不捏怪。又谒福嚴承禅師。承問，作麼生是圓融之相。對曰：木人嶺上休相觑。石女溪邊更不迷。舉卻問，如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事，龍鍾沒好時。又問，融即不問，如何是圓。曰法界廣無邊。承曰：不圓不融時如何。對曰：虛空無對面，鳥道絕東西。又問，狸奴白牯卻知有。叁世諸佛爲什麼不知有。如何是叁世諸佛不知有。曰：只爲太惺惺。進曰：如何是狸奴白牯卻知有。曰爭怪得伊。又谒石霜慈明禅師。慈明問，作麼生是向上一竅。對曰二竅俱明。曰還見七十二峰麼。對曰有甚掩處。曰道什麼。對曰：今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰：作什麼。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對曰：雅淡呈秋色，馨香噴月華。又谒大愚芝禅師。芝問，古人見桃花，意作麼生。對曰：曲不藏直。曰那個且從，這個作麼生。對曰：市中拾得寶，比鄰那得知。曰上座還知麼。對曰路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道谛當，又作麼生。對曰：海枯終見底，人死不知心。曰恰是。對曰：樓閣淩雲勢，峰巒疊翠層。又谒玉澗林禅師。林曰：北鬥藏身事已彰。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈，天下人不肯，上座肯麼。對曰：爭敢。曰作麼生。對曰：清晨升寶座，應不讓南能。又谒棲賢諟禅師。問如何是佛。曰張叁李四。進曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又谒五祖戒禅師。戒問，作麼生是絕羁絆底人。對曰反手把籠頭。曰卻是作家。對曰背鞭打不著。曰爲什麼上來下去。對曰甚處見上來下去，戒便打。舉曰：一言無別路，千裏不逢人。又谒翠峰素禅師。素曰：風穴道，嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭，如何。對曰：翻身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收，對曰了。又谒雪窦顯禅師。顯問，牛吃草，草吃牛。對曰：回頭欲就尾，已隔萬重關。曰應知無背面，要須常現前。對曰：驗在目前。曰自領出去。又谒西湖西峰庵主。主曰：絕頂西峰路，峻機誰敢攀。超然凡聖外，瞥隔兩重關。舉便問，如何是兩重關。曰月從東出，日向西沒。對曰：庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進曰見後如何。曰多心易得幹。舉機辯，如電砰雷射，不可把玩。諸方畏服，號舉道者。自住持多夜參曰：諸上座，吾門之事，多少奇特。擁之不聚，推之不散。可謂活鱍鱍地，只欠承當在。雖然如此，有一人不肯在。且道不肯底人，具什麼眼目。若于遮裏甄別得出。山僧讓禅床與上座。若也甄別不出。擲拄杖雲，看取。又曰：僧家以寂住爲本。豈可觀州獵縣，看山門境致過時。蓋爲生死事大。所以古人到一處所。見個村院主也須問過。如今兄弟，往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劍取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰：頭落也。鑒便休去。莫是德山無機鋒麼。爲當別有道理。良久曰：德山引頸，龍牙獻劍。舉殁時七十余，塔于海會。
　　〔惠洪〕贊曰無爲子曰：生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏，不避其避。此其所以如是。吾不知其真，吾不知其僞。將質之于天地。方是時，叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目，重爲愧恥。故泉有以矯之耳，其號泉大道。若非苟然，舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍，西平王著錦帽。真勇于道者也。 - 顧偉康編

　　禅師名法遠，鄭圃田人也。出于王氏。年十九，遊並州。見叁交嵩禅師，求出世法。嵩曰：汝當剃落。墮叁寶數，乃可受法。遠曰：法有僧俗乎。嵩曰：與其爲俗，曷若爲僧。僧則能續佛壽命故也。于是斷發，受具足戒。谒汾州昭公。又谒汝海省公。皆受記冚。天禧中，遊襄漢隋郢。至大陽，機語與明安延公相契。延歎曰：吾老矣。洞上一宗，遂竟無人耶。以平生所著直裰皮履，示之。遠曰：當爲持此衣履。求人付之如何。延許之曰：他日果得人，出吾偈爲證。偈曰：
　　楊廣山前草，憑君待價焞。異苗翻茂處，深密固靈根。其尾雲，得法者，潛衆十年，方可闡揚。遠拜受辭去。依滁州琅琊覺禅師。應舒州太平興國寺請。說法爲省公之嗣。次住姑蘇天平山，又住浮山。既老退休于會聖岩。因閱班固九流，遂擬之作九帶。敘佛祖教義，博采先德機語，參同印證。其一曰：佛正法眼帶。其二曰：佛法藏帶。其叁曰：理貫帶。其四曰：事貫帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙挾兼帶。其八曰金針雙镚帶。其九曰：平懷常實帶。學者既已傳誦。遠曰：若據圓極法門，本具十數。今此九帶，已爲諸人說了。更有一帶，還見得麼。若也見得親切分明。卻請出來，說看。說得分明，許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切，說不相應。唯依吾語，而爲已解，則名謗法。大衆到此如何。衆無語，遠叱去之。舉僧問夾山，如何是夾山境。答曰猿抱子歸青嶂後。鳥銜花落碧岩前。法眼曰：我二十年來，將作境語會。遠曰不作境會，作麼生會。僧曰：師意如何。曰：犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙。或遠雲，直饒不作境語會，亦未會在。何謂也雲犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙也。遠玉骨插額，目光外射。狀如王孫，凜然可畏。初歐陽文忠公，聞遠奇逸。造其室，未有以異之。與客棋，遠坐其旁。文忠收局，請遠因棋說法。乃鳴鼓升座曰：若論此事，如兩家著棋相似。何謂也，敵手知音當機不讓。若是綴五饒叁，又通一路始得。有一般底，只解閉門作活。不會奪角沖關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道，肥邊易得。瘦肚難求思。行則往往失粘。心粗而時時頭撞。休誇國手，謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時一著，落在什麼處。良久曰：從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎久之。遠偈語妙密，諸方服其工作。
　　叁交嵩公贊曰：　　黃金打作轭石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動。無言童子暗嗟籲。
　　又作明安延公贊，曰：黑狗爛銀蹄，白象昆侖騎。于斯二無礙，木馬火中嘶。
　　遠雅自稱柴石野人。殁時已七十余。少時與達觀穎公。薛大頭七八輩遊蜀，幾遭橫逆。遠以智脫之。衆以其曉吏事，號遠錄公。 - 顧偉康編

　　禅師名惟善，不知何許人。住荊南福昌寺。嗣明教寬禅師。爲人敬嚴，秘重法道。初住持時，屋廬十余間。殘僧數輩。善晨香夕燈，升座說法，如臨千衆。禅林受用，所宜有者，鹹修備之。客至肅然加敬。十余年而衲子方集，至百許人。善見來者，必勘驗之。有僧纔入方丈，畫有圓相呈善。善喝曰：遮野狐精。其僧便作擲勢，以腳拶之叁。善曰蒿箭子。其僧禮拜，善便打。又問僧，近離甚麼處。對曰：大別。曰：在大別，多少時。對曰：叁年。曰：水牯使什麼人作對。曰：不曾觸他一粒米。曰：二時吃個什麼。僧無語，善便打。又問僧，近離甚麼處。對曰：安州。曰：什麼物與麼來也。對曰：請師辯著。曰：驢前馬後漢。僧喝之。曰：驢前馬後漢，又惡發作麼。僧又喝。善便打，僧無語。善喝雲，遮瞎驢。打殺一萬個，有甚罪過，參堂去。有僧自號映達磨。纔入方丈，提起坐具曰：展即遍周法界，不展即賓主不分。展即是，不展即是。善曰：汝平地吃交了也。映曰：明眼尊宿，果然有在。善便打。映曰：奪拄杖打倒和尚，莫言不道。善曰：棺木裏瞠眼漢，且坐吃茶。茶罷映前白曰：適來容易觸忤和尚。善曰：兩重公案。罪不重科，便喝去之。又問僧，近離什麼處。對曰承天。曰不涉途程，道將一句來。僧喝之，善便打。僧以坐具作摵勢。善笑曰：喪車後掉藥囊。又問俗士年多少。曰四十四。善曰：添一減一是多少。其人無對，善便打。乃自代雲適來猶記得。問超山主，名什麼。對曰：與和尚回名。善曰：回互不回互。對曰：不回互。善便打。又問僧，什麼處來。對曰：遠離兩浙，近離鼎州。曰夏在什麼處。曰德山。曰武陵溪畔，道將一句來。僧無語。乃自代曰：水到渠成。又問僧，什麼處來。對曰：複州。曰什麼物與麼來。對曰：請和尚試辯看。曰禮拜著。僧曰喏。善曰自領出去。叁門外與汝二十棒。善機鋒峻，不可嬰，諸方畏服法席。追還雲門之風。南禅師嘗曰：我與翠岩悅，在福昌時。適病寒，服藥出汗。悅從禅侶遍借被，鹹無焉。有紙衾者，皆以衰老，亦可數。悅太息曰：善公本色作家也。
　　〔惠洪〕贊曰：明教在雲門。一日聞白槌曰：請師寬充典座。明教翻筋鬥出衆。曰：雲門禅屬我矣。及住持，嘗自外歸。首座問曰：遊山不易。明教舉拄杖曰：全得渠力。首座奪之，即隨倒臥。首座掖起度與拄杖。明教便打曰：向道全得渠力。余嘗想見其人。今觀善公施爲，真克家子也。 - 顧偉康編

　　禅師名行崇，不知何許人也。初住福州報恩寺。後住潭州谷山寺。嗣保福展禅師。雪峰之的孫也。崇謂門弟子曰：吾雖不在，未嘗不爲諸兄弟。若委悉報恩嘗爲人處。許汝出意想知解，五陰身田。若委不得，猶待報恩，開兩片皮。方是爲人。保汝未出得意想知解。所以古人喚作鬼家活計，蝦蟆衣下客。欲得速疾相應，即如今立地，便證。驗取識取，有什麼罪過。不然，根思遲回。且以日及夜，究尋將去。忽然一日觑見，更莫以少爲足。更能研窮究竟。乃至淫坊酒肆。若觸若淨，若好若惡。以汝所見事觑教。盡是此境界，入如入律。若更見一法，如絲發許。不見此個事。我說爲無明翳障。直須不見有法，是別底法，方得圓備。到遮裏，更能翻擲自由，開合不成痕縫。如水入水，如火入火。如風入風，如空入空。若能如是，直下提一口劍，刺斷天下人疑網。一如不作相似。所以古人道，繁興大用，舉必全真。若有個漢，到與麼境界。誰敢向前說是說非。何以故，此人是個漢。超諸限量，透出因果。一切處管朿此人不得。兄弟若能如是，即可。若未得如此，且直須好與。莫取次發言吐氣，沈墜卻汝無量劫。莫到與麼時，便道報恩不道。
　　〔惠洪〕贊曰：洞山清禀禅師，作澄心堂錄。錄崇語句。細味之，骨氣不減岩頭。恨不能多見。崇甯之初，沖虎至谷山。塔冢莫辨，事迹零落，不可考究。坐而太息，作偈曰：
　　行盡湘西十裏松。到門卻立數諸峰。崇公事迹無尋處。庭下春泥見虎蹤。 - 顧偉康編

　　禅師名元琏者閩人也。得法于首山念禅師。住汝州廣慧寺。琏褊顱廣颡，瞻視凝遠。望見令人意消。嘗謂衆曰：我在先師會中。見舉竹篦子問省驢漢曰：喚作篦子即觸。不喚作篦子即背，作麼生。省近前掣得。擲地上雲。是什麼。先師雲瞎。省從此悟入。我道省驢漢。悟即大殺悟，要且未盡先師意旨。遮個說話，須是到此田地，方相委悉。情見未忘者，豈免疑謗。又見智門綱宗歌曰：胡蜂不戀舊時窠，猛將那肯家中死。曰祚兄消許多氣力作麼。我尋常說禅，如手中扇子。舉起便有風，不舉一點也無。既稱宗師，卻以實法與人。好將一把火照看。與麼開口，面皮厚多少。岩頭雲，若以實法與人。土也消不得。知麼，究取好。莫面面相觑，在此作麼。內翰秘書監知郡。楊億大年問曰：承雲一切罪業，皆因財寶所生。勸人疏于財利，況南閻衆生，以財爲命。邦國以財聚人。教中有財法二施，何得勸人疏財乎。琏曰：幡竿尖上鐵籠頭。大年曰：海壇馬子似驢大。琏曰：楚雞不是丹山鳳。大年曰：佛滅二千年，比丘少慚愧。大年嘗書寄內翰李公維。敘師承本末，其詞曰：病夫夙以頑惷，獲受獎顧。預聞南宗之旨，久陪上國之遊。動靜咨詢，周旋策發。俾其刳心之有詣，牆面之無慚者。誠出席間床下矣。矧又故安公大師，每垂誘導。自雙林影滅，只履西歸。中心浩然，罔知所旨。仍歲沈痼，神慮迷恍。殆及小間再辯方位。又得雲門諒公大士，見顧蒿蓬。諒之旨趣，正與安公同轍。並自廬山歸宗雲居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡，適會廣慧禅伯。實嗣南院念，念嗣風穴。風穴嗣先南院，南院嗣興化興化。嗣臨濟，臨濟嗣黃蘗。黃蘗嗣先百丈海，海嗣馬祖。馬祖嗣讓和尚，即曹溪之長嫡也。齋中務簡，退食多暇。或坐邀而至，或命駕從之。請叩無方，蒙滯俱釋。半歲之後，曠然弗疑。如忘忽記，如睡忽覺。平昔礙膺之物，嚗然自落。積劫未明之事，廓爾現前。固亦決擇之洞分，應接之無蹇矣。重念先德，率多參尋。如雪峰九度上洞山，叁度上投子。遂嗣德山。臨濟得法于大愚，終承黃蘗。雲岩蒙道吾訓誘，乃爲藥山之子。丹霞承馬祖印可，而作石頭之裔。在古多有，于理無嫌。病夫今繼紹之緣，實屬于廣慧，而提激之自，良出于鳌峰也。忻幸忻幸。大年所敘，詳悉如此。豈欲自著于禅林乎。予恨其手編傳燈錄。至首山之嗣，獨載汾陽。而不錄廣慧機語，何也。
　　〔惠洪〕贊曰：廣慧機緣語句。雖不多見，然嘗一脔知鼎味。大率如刀斫水不，見痕縫。真可謂作家宗師也。平生說法，如雲雨。暮年止得一楊大年。魯國儒生，何其少哉。 - 顧偉康編

　　禅師名慧忠，泉州人，生陳氏。幼依龜洋山得度。遊方至華州。谒草庵法義道人，留十余年。南還舊山，痛自韬晦。會昌初，诏天下廢釋氏教。及宣宗即位，诏重興之。而忠笑曰：仙去者未必受箓。成佛者未必須僧。遂過中不食，不宇而禅。迹不出山者叁十年。以叁偈自見。曰：
　　雪後始知松柏操。雲收方見濟淮分。不因世主令還俗。那辨雞群與鶴群。
　　多年塵土自騰騰。雖著伽黎未是僧。今日歸來酬本志。不妨留發候然燈。
　　形容雖變道常存。混俗心源亦不昏。試讀善財巡禮偈。當時豈例是沙門。
　　謂門弟子曰：衆生不能解脫者，情累耳。悟道易，明道難。問如何得明道去。忠曰：但脫情見，其道自明矣。夫明之爲言信也。如禁蛇人，信其咒力藥力。以蛇绾弄，揣懷袖中無難。未知咒藥等力者，怖駭棄去。但谛見自心，情見便破。今千疑萬慮，不得用者。是未見自心者也。忽索香焚罷，安坐而化。全身葬于無了禅師塔之東。後數年塔忽自坼裂，連階丈余。寺將發僧視之。是夜宴寂中，見無了禅師曰：不必更發也。今爲沈陳二真身。無了生沈氏，見馬祖雲。
　　〔惠洪〕贊曰：近世以身徇法。如此數老者鮮矣。予觀其言，皆約而明。校其履踐，誠而不雜。故能于死生之際，明驗昭著。然初不聞俨臨萬衆，四事供養者也。 - 顧偉康編

　　禅師名德普，綿州蒲氏子。少尚氣節，博觀有卓識。見富樂山靜禅。師合爪作禮曰：此吾師也。靜與語奇之，攜歸山中。陰察之，其作止類老頭陀。靜曰：此子賦性豪縱，不受控禦。而能折節，杵臼炊爨間。以事衆爲務，是爲希有。年十八得度受具。秀出講席，解唯識起信論。兩川無敢難诘者，號義虎。罪圭峰疏義多臆識。擿其失處。誡學者不可信。老師皆數之。曰：圭峰清涼國師所印可，汝敢雌黃。蚍蜉撼樹之論，汝今是矣。普歎曰：學者以名位惑久矣。清涼圭峰非有四目八臂也。奈何甘自退屈乎。佛法其微矣，此其兆也。時惟勝禅師還自江西。呂大防微仲。由龍圖閣直學士，出鎮成都。執弟子禮，日夕造谒或室。普衣禅者衣。竊聽其議終日，一不能曉。歸臥看屋梁，曰：勝昔嘗業講有聲。呂公世所謂賢者。相與酬酢，敬信如此。而吾乃不信，可乎。然所疑未解，坐寡聞也。乃出蜀，至荊州金銮。夜與一衲，偶忘其名。衲見丫山情庵主。普聞其飽參，問之曰：經論何負禅宗。而長老多譏呵之耶。衲曰：以其是識情義理，思想邊量。非能發聖得道。脫有得道發聖者。皆藉之以爲緣耳。傥不因自悟，唯經論是仗。則能讀能知，能見解者。皆證聖成道去矣。甯尚與仆輩，俯仰耶。唯以死語是所知障。故祖師西來也一本雲，故明祖師西來之意也。如經言，一切衆生本來成佛。汝信之乎。對曰：世尊之語，豈敢不信。衲曰：既信矣。則尚何區區遠來乎。對曰：吾聞禅宗有別傳法，故來耳。衲笑曰：是則未信，非能信也。普曰：其病安在。衲曰：積翠南禅師出世久。子見之，不宜後。見則當使汝疾有廖矣。普即日遂行。以熙甯元年至黃龍。問，阿難問迦葉。世尊付金襕外，傳何法。迦葉呼阿難。阿難應諾。迦葉曰：倒卻門前剎竿著。意旨如何。南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否。曰曾到。又問曾挂搭否。曰：一夕便發。南公曰：智者道場，關將軍打供。與結緣幾時，何妨。普默然良久，理前問。南公俛首。普趨出大驚曰：兩川義虎，不消此老一唾。八年秋，遊螺川。待製劉公沆，請住慧雲禅院七年。遷住禾山十有二年。元佑五年十二月二十五日。謂左右曰：諸方尊宿死，叢林必祭。吾以爲徒虛設。吾若死，汝曹當先祭。乃令從今辨祭。衆以其老，又好戲語。複曰：和尚幾時遷化。曰：汝輩祭絕即行。于是帏寢堂，坐普其中。置祭讀文，跪揖上食。普飲餐自如。自門弟子，下及莊力，日次爲之。至明年元日祭絕。曰：明日雪晴乃行。至時晴忽雪。雪止普安坐，焚香而化。閱世六十有七，坐四十九夏。全身塔于寺之左。
　　〔惠洪〕贊曰：初雲庵自九峰至廬山。諸方禅者畢集門下，雜還多英俊。而雲庵嘗斂眉曰：法道乃今而後，未可知也。有問其意。曰：先師在黃檗，衆不滿百。而明眼輩幾半。今雖叁倍當時，然纔一兩人耳。余時年少，心非其論。觀元普兩禅師，皆南公晚子也。而其行已卓絕，且如此。則雲庵之言，如百衲帔。天寒歲晚，乃見效哉。 - 顧偉康編

　　禅師名谷泉，泉南人也。少聰敏，性耐垢汙。大言不遜，流俗憎之。去爲沙門，撥置戒律。任心而行，眼蓋衲子。所至叢林，辄刪去。泉不以介意。造汾陽，谒昭禅師。昭奇之，密受記冚。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾，往省觐。慈明問曰：白雲橫谷口，道人何處來。泉左右顧曰：夜來何處火，燒出古人墳。慈明呵曰：未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲，泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘。泉，慈明暮歸。時秋暑，捉其衣曰：可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入。霹雳隨至，腥風吹雨，林木振搖。慈明蹲草中，意泉死矣。須臾晴霁，忽引頸出波間曰咜。後登衡嶽之頂靈峰寺。或雲，雲峰寺。住懶瓒岩，又移住芭蕉。將移居保真，大書壁曰：予此芭蕉庵，幽占堆雲處。般般異境未暇數。先看矮松叁四樹。寒來燒枯杉，饑餐大紫芋。而今棄之去，不知誰來住。住保真庵，蓋衡湘至險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶，縛其腰，中夜不見。明日杖策，遍山尋之。衣帶纏枯松上，蓋松妖也。又自後洞，負一石像，至南臺。像無慮數百斤。衆僧驚駭，莫知其來。後洞僧亦莫知其去。遂相傳爲飛來羅漢。嘗過衡山縣，見屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠問曰：汝啞耶，即肯首。屠憐之，割巨脔置缽中。泉喜出望外，發謝而去。一市大笑，而泉自若。以杖荷大酒瓢，往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰：我又誰管你天，誰管你地。著個破紙襖，一味工打睡。一任金烏東上，玉兔西墜。榮辱何預我，興亡不相關。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間，大雪起。作偈曰：今朝甚好雪，紛紛如秋月。文殊不出頭，普賢呈醜拙。畜一奴名調古，日令拾薪汲澗。或呼對坐岩石間。贈之以偈曰：我有山童名調古。不誦經，不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補。會栽蔬，能種芋。千山萬山去無懼。阿呵呵，有甚討處。慈明遷住福嚴。泉又往省之，少留而還。作偈寄之曰：
　　相別而今又半年。不知誰共對談禅。一般秀色湘山裏。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更谒泉。泉與語驚曰：五州管內，乃有此匾頭道人耶。南公夏于法輪。泉因寫偈，招之曰：一自與師論大道。別來罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去岣嵝峰頭坐。大雪漫漫，猿聲寂寂。獨吟詠，自歌曲。奇哉大道，知音難得。孤雲何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰：飲光論劫坐禅。布袋經年落魄。疥狗不願生天。卻笑雲中白鶴。雲峰悅公訪之。泉以偈贈之曰：高才悅禅者，心如孩兒貌山野。特特扶笻遠谒予。叁年見之如初也。不參禅不問道。尋常只倡漁家傲。禅人見渠冷如灰。渠見禅人淡如皂。有結伴詣常甯。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈之曰：諸禅結伴遊玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來舉似看如何。何似狂僧無縫塔。無縫塔，最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡雲鯎。踏破幾多鞋共靸。無縫塔，甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉佑中，男子冷清妖言誅。泉坐清曾經由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔說偈曰：
　　今朝六月六，谷泉被氣築。不是上天堂，便是入地獄。
　　言訖微笑，泊然如蟬蛻。阇維舍利不可勝數。郴人塔之，至今祠焉。 - 顧偉康編