世親釋八卷十叁頁雲：如是所說無分別智、當言依心？爲依非心？若言依心；能思量故，說名爲心。依心而轉，是無分別、不應道理。若依非心；則不成智。爲避如是二種過失，故說此頌。此智所依，不名爲心。不思義故。亦非非心。心所引故。此生所依、是心種類。亦名爲心。無性釋八卷十一頁雲：智是心法，故應依心。依止，于心而無分別，不應道理。心聲卽是思想相故。若依非心；譬如衆色，不應成智。爲解如是雙結過失，故說半頌。非思義種類者：謂無分別智所依非心。非思義故。亦非非心。爲所依止，心種類故。以心爲因，數習勢力，引得此位，名心種類。此卽顯示智所依心，出過一切思量分別。 - 朱芾煌

世親釋八卷十四頁雲：論曰：諸菩薩所緣、不可言法性，是無分別智。無我性真如。不可言法性者：謂由遍計所執自性、一切諸法、皆不可言。何等名爲不可言性？謂無我性所顯真如。遍計所執補特伽羅及一切法、皆無自性，名無我性。卽此無性所顯有性，說名真如。勿取斷滅，故說此言。 - 朱芾煌

世親釋八卷十四頁雲：論曰：諸菩薩行相，複于所緣中。是無分別智。彼所知無相。菩薩行相、于所緣中所現無相。謂卽此智、于真如中，平等平等生起無異無相之相，以爲行相。如眼取色，見青等相；非此青等、與色有異。此亦如是。智與真如、無異行相。 - 朱芾煌

世親釋八卷十六頁雲：乃至未得佛果已來，無分別智、于何處所感異熟果？諸菩薩異熟、于佛二會中，是無分別智。由加行證得。于佛二會中者：謂受用身會中，及變化身會中。若無分別加行轉時；于變化身會中，受生、受異熟果。若已證得無分別智；于受用身會中，受生、受異熟果。爲顯此義，故複說由加行證得。無性釋八卷十四頁雲：二會中者：謂于諸佛變化受用二身會中。由加行證得者：謂顯能感異熟果義。此非異熟因。能對治彼故。卽增上果，假名異熟。由此資熏余有漏業，令感異熟；故立此名。若修加行無分別時；生在諸佛所現變化身衆會中。若時證得無分別智；便生諸佛所現受用身衆會中。 - 朱芾煌

世親釋八卷十六頁雲：論曰：諸菩薩助伴、說爲二種道。是無分別智。五到彼岸性。二種道者：一、資糧道。二、依止道。資糧道者：謂施戒忍及與精進波羅蜜多。依止道者：卽是靜慮波羅蜜多，及由前所說波羅蜜多所生諸善，及依靜慮波羅蜜多，無分別智、卽得生長。此智、名慧波羅蜜多。 - 朱芾煌

如無分別智離五種相中說。 - 朱芾煌

　　世親釋八卷十八頁雲：此中根本無分別智無染勝利、其譬雲何？如虛空無染；是無分別智。解脫一切障；得成辦相應。從何解脫？謂解脫一切障。由何解脫？謂成辦相應。如是解脫、由此諸地唯得相應成辦相應以爲因故。此卽顯示無分別智，能治諸障。 - 朱芾煌

　　世親釋七卷十八頁雲：此中後得無分別智無染勝利、其譬雲何？如虛空無染；是無分別智。常行于世間，非世法所染。由此智力，觀諸有情諸利樂事，故思往彼世間受生。既受生已；一切世法所不能染。世法有八。一、利，二、衰，叁、譽，四、毀，五、稱，六、譏，七、苦，八、樂。從無分別智所生故；此智亦得無分別名。 - 朱芾煌

世親釋八卷十八頁雲：如是加行無分別智，無染勝利，其譬雲何？如虛空無染，是無分別智。種種極重惡，由唯信勝解。爲欲顯示彼不能染，故說種種極重惡言。爲欲顯示不能染因，故說由唯信勝解言。由唯信樂無分別理，而起勝解；故能對治種種惡趣。此卽顯示諸惡不染。 - 朱芾煌

世親釋八卷十九頁雲：今當顯此叁智差別。如啞求受義，如啞正受義，如非啞受義；叁智譬如是。如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義；叁智譬如是。如五求受義，如五正受義，如末那受義；叁智譬如是。如未解于論，求論受法義；次第譬叁智。應知加行等。此中叁智，如其譬喻，應知差別。譬如啞人，求受境義，不能言說；如是加行無分別智，應知亦爾。譬如啞人，正受境義，寂無言說；如是根本無分別智，應知亦爾。如非啞人，受境義已；如其所受，而起言說；如是後得無分別智，應知亦爾。此中意取能作文字，名爲言說。如愚頌中、無所了別，說名爲愚。如前啞喻，應正安立叁智差別。如五頌中，五、謂眼等五無分別。應知此中求受，正受，俱無分別。加行、根本、于真如義，差別亦爾。如意受義，亦能分別；如是後得，亦能受義，亦能分別。如是叁智，如前啞喻安立差別。于論頌中，如未解論，于論求解。如是加行無分別智，應知亦爾。如溫習論，但受于法，如是根本無分別智，應知亦爾。此中法者，意取文字。如解論者，于法于義，皆能領受。如是後得無分別智，應知亦爾。次第之言，顯示叁智，似于法義，領受差別。無性釋八卷十六頁雲：爲顯叁智行相差別，說如是喻。如痖求受義者：譬如痖人，求受境界，而未能受，亦不能說；如是加行無分別智，求證真如，而未能證，寂無言說，當知亦爾。如痖正受義者：譬如痖人，正受境界，無所言說；如是根本無分別智，正證真如，離諸戲論，當知亦爾。如非痖受義者：如不痖人，受諸境界，亦起言說；如是後得無分別智，反照真如，現證境界，能起言教，當知亦爾。由此道理，釋如愚頌。如五求受義者：譬如五識，求受境界。雖有所求；而無分別。如是加行無分別智，當知亦爾。如五正受義者：譬如五識，正受境界，離諸分別；如是根本無分別智，當知亦爾。如末那受義者：譬如意識，能受境界，亦能分別；如是後得無分別智，當知亦爾。如未解于論求論受法義者：如未解論，求誦于論，而未能誦；如是加行無分別智，當知亦爾。如溫習論，領受文字；如是根本無分別智，當知亦爾。如已聽習，通達法義；如是後得無分別智，當知亦爾。由如是等衆多譬喻，如數次第，喻加行等叁智差別。 - 朱芾煌

成唯識論九卷八頁雲：有義、此智二分俱無。說無所取能取相故。有義、此智相見俱有。帶彼相起，名緣彼故。若無彼相，名緣彼者；應色智等，名聲等智。若無見分；應不能緣。甯可說爲緣真如智。勿真如性，亦名相緣。故應許此定有見分。有義、此智見有相無。說無相取，不取相故。雖有見分；而無分別。說非能取。非取全無。雖無相分；而可說此帶如相起。不離如故。如自證分、緣見分時，不變而緣；此亦應爾。變而緣者，便非親證。如後得智，應有分別。故應許此有見無相。 - 朱芾煌

攝論叁卷八頁雲：此中無分別智、離五種相以爲自性。一、離無作意故。二、離過有尋有伺地故。叁、離想受滅寂靜故。四、離色自性故。五、離于真義、異計度故。離此五相，應知是名無分別智。世親釋八卷十二頁雲：且應先說無分別智所有自性。此中體相、說名自性。謂諸菩薩無分別智、離五種相以爲自性。離五相者：若無作意、是無分別智；睡醉悶等、應成無分別智。若過有尋有伺地、是無分別智；第二靜慮已上諸地，應成無分別智。若如是者：世間應得無分別智。若想受滅等位中、心心法不得、是無分別智；滅定等位、無有心故；智應不成。若如色自性，是無分別智；如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。複有余義。若如色性；智不應成。若于真義異計度轉；無分別智、應有分別。謂分別言：此是真義。若智遠離如是五相，于真義轉。于真義中，不異計度；此是真義。無分別智、有如是相。緣真義時，譬如眼識、不異計度，此是其義。無性釋八卷十頁雲：依智自性，說離五相。由遮诠門，說智體相。以表诠門、不可說故。遣分別門，無分別智，其相可了。若異此智；應有分別。何等分別？謂後廣說無作意等。若無作意、是無分別智；熟眠醉等、無所作意。應成無分別智。然不應許。由離功用，應得無顛倒故。若過尋伺地，是無分別智；第二靜慮已上諸地、一切異生及聲聞等、應成無分別智。然彼無有無分別智。若想受滅，是無分別智；此智體相，難可成立。無想等中，離心無有諸心法故。由意識滅，說彼無心。如前已說。若如其色、是無分別智；應不得成無分別智。譬如大種所造色故。若于真義異相計度，是無分別智；此智不成無分別性。以于真義異相計度，言此是真；是無分別、有分別故。 - 朱芾煌

世親釋八卷二十一頁雲：次當顯此無分別智所有甚深。此智、爲緣依他起性分別事轉？爲緣余境？若爾；何失。若緣分別；無分別性、應不得成。若緣余境；余境定無；雲何得緣？非于此非余；非智而是智。與境無有異；智成無分別。非于此非余者：此智不緣分別爲境。無分別故。不緣余境。卽緣依他諸分別法真如法性、爲境界故。法與法性、若一若異、不可說故。此說根本無分別智、不緣分別，亦不緣故。又此根本無分別智、爲智爲非？若爾；何失。若是智者；雲何是智而是無分別？若非智者；雲何說爲無分別智？答此問言：非智而是智。此顯根本無分別智、非定是智。似于加行分別智中，此不生故。亦非非智。以從加行分別智因而得生故。複有別義。非于此非余非智而是智者：以非于此分別轉故；說名非智。以非于余，卽于分別法性轉故；而亦是智。前後二句，互相解釋。與境無有異智成無分別者：非如加行無分別智、有其所取能取性轉，名無分別。與所取境、無差別轉，平等平等；名無分別。此智不住所取能取二種姓中。
　　無性釋八卷十八頁雲：次當顯示無分別智所有甚深。無分別智境界雲何？爲緣分別依他起性？爲緣余境？自體亦爾。爲智非智？若爾；何失。若緣分別依他起性；雲何得成無分別智。若緣余境；余境定無。當何所緣？若是其智；應有所知。若是非智；雲何得名無分別智？爲離如是一切過失，故說頌言：非于此非余，非智而是智。與境無有異，智成無分別。無分別智、不緣分別依他起性。無分別故。非緣分別成無分別，亦不緣余以爲境界。以卽緣此分別法性爲境界故。法與法性、若一若異、俱不可說；是故此智、不可定說。緣分別境、非分別境。自體亦爾。不可說言決定是智，如加行智及後得智。分別無故。亦不可說決定非智。以加行智爲先因故。與境無有異智成無分別者：不可分別此是能知，此是所知。能取、所取、分別無故。此智與境無差別相，譬如虛空、與虛空中所有光明。是故此智、成無分別。 - 朱芾煌

　　攝論叁卷十頁雲：根本無分別智、亦有叁種。謂喜足、無顛倒、無戲論、無分別差別故。世親釋九卷一頁雲：此中喜足無分別者：應知已到聞思究竟。由喜足故；不複分別。故名喜足無分別智。謂諸菩薩、住異生地，若得聞思覺慧究竟；便生喜足。作是念言：凡所聞思、極至于此以是義故；說名喜足無分別智。複有余義。應知世間亦有喜足無分別智。謂諸有情、至第一有，見爲涅盤；便生喜足。作是念言：過此更無所應至處。故名喜足無分別智。無顛倒無分別者：謂聲聞等。應知彼等通達真如，得無常等四無倒智。無常等四、顛倒分別；名無顛倒無分別智。無戲論無分別者：謂諸菩薩。應知菩薩于一切法乃至菩提、皆無戲論。應知此智所證真如，過名言路，超世智境。由是名言不能宣說；諸世間智，不能了知。無性釋八卷二十頁雲：喜足無分別者：謂于下劣義而生喜足；于後勝進，不希求故；名無分別。如得世間聞思兩智、于少分義，或已信解；或已決了；便生喜足。或如已得世間修慧，證第一有，粗煩惱息；于中執爲究竟解脫，便生喜足。如是等類、皆名喜足無分別智。無顛倒無分別者：謂聖弟子等。彼由修慧，于苦等谛，起無常等四無倒行；不起常等顛倒分別；名無顛倒無分別智。無戲論無分別者：謂諸菩薩、于無常等亦不分別；乃至菩提、亦離戲論。由一切法無分別理，出過一切名言道故；超度一切世智境故；由戲論名，是世俗聲，世俗智攝。遠離此故；名無戲論無分別智。 - 朱芾煌

　　攝論叁卷十頁雲：後得無分別智有五種。謂通達、隨念、安立、和合、如意、思擇差別故。世親釋九卷二頁雲：此後得智，五種差別。一、通達思擇，二、隨念思擇，叁、安立思擇，四、和合思擇，五、如意思擇。此中通達思擇者：謂通達時，如是思擇：我已通達。此中思擇，意取覺察。隨念思擇者：謂從此出，隨意念言：我已通達無分別性。安立思擇者：謂爲他說：此通達事。和合思擇者：謂總緣智、觀一切法，皆同一相。由此智故；進趣轉依。或轉依已；重起此智。如意思擇者：謂隨所思，一切如意。由此思擇，能變地等令成金等。爲得如意，起此思擇；是故說名如意思擇。如有說言：由思擇故；便得如意，無性釋八卷二十一頁雲：此後得智，所作別故；有其五種。謂通達等。思擇之聲，一一皆有。通達思擇者：于真決定；于真現觀；故名通達。由後得智，思擇如是所得通達。謂卽于中自內審察此事如是。是故說名通達思擇。隨念思擇者：謂于後時隨念通達。念言：我曾通達是事。是故說名隨念思擇。安立思擇者：謂從此出，如所通達，爲他宣說。是故說名安立思擇。和合思擇者：謂總相觀，緣一切法。由此觀故；進趣轉依。或轉依已；重起此觀。是故說名和合思擇。如意思擇者：謂智現前、隨所思惟，一切如意。如令地等、變成金等。是故說名如意思擇。此思擇聲、意說其智。 - 朱芾煌

攝論叁卷十頁雲：此中加行無分別智、有叁種。謂因緣、引發、數習、生差別故。世親釋九卷一頁雲：此中加行無分別智，叁種差別。謂或由種姓力，或由前生引發力，或由現在數習力，而得生故。或由種姓力者：種姓爲因而得生故。前生引發力者：由前生中，數習爲因，而得生故。現在數習力者：由現在生士用力爲因，而得生故。無性釋八卷二十頁雲：此加行智生起差別，由叁種力。一、因緣力。二、引發力。叁、數習力。因緣力者：謂種姓力。或有種姓，會遇強緣，速起加行。如是加行，種姓爲因而得生起。言種姓者，謂無始來，六處殊勝，能得佛果法爾功能。引發力者：謂前生中已習爲因，發起加行。數習力者：謂現在生，數數修習；由士用力，發起加行。 - 朱芾煌

世親釋八卷二十頁雲：若以如是無分別智，修成佛果；既離功用作意分別；雲何能成利益安樂諸有情事？ 如末尼、天樂、無思成自事；種種佛事成，常離思亦爾。如離分別，所作事成；于此頌中，末尼、天樂、譬喻顯示。如如意珠，雖無分別；而能成辦隨諸有情意所樂事。又如天樂、無擊奏者，隨生彼處有情意樂，出種種聲。如是應知諸佛菩薩無分別智，雖離分別；而能成辦種種事業。無性釋八卷十八頁雲：今此頌中，引彼末尼天樂兩喻，成立所得無分別智，雖無分別，不作功用；成種種事。如如意珠及以天樂，雖無是念：我當放光，我當出聲。幷無思故。然由生彼有情福業意樂勢力，不待擊奏，放種種光，出種種聲。諸佛菩薩無分別智，當知亦爾。雖離分別，不作功用；而能隨彼所化有情福力意樂，現作種種利樂事轉。 - 朱芾煌