一切有爲法，有總別相。總括全體狀態的，稱爲總相；僅指個別狀態的稱爲別相。如無常、無我，通于一切有爲法，稱爲總相；而地之堅相、水之濕相則爲別相。如房舍爲總相，磚、瓦、木、石各爲別相。 - 于淩波居士著

如遍計義自性四種中說。 - 朱芾煌

　　如五種有性中說。 - 朱芾煌

如諸煩惱有叁相中說。 - 朱芾煌

因明用語。又作法差別相違因（梵dharma　　-vis/es!a-viruddha-hetu　　）。爲因明叁十叁過中，因（理由）十四過之四相違之第二。法，指宗（命題）之後陳（賓詞）；差別，指宗之賓詞，系相對于宗之前陳（主詞）“自性”，而特稱後陳爲“差別”，于因明中，其意義屬于“意許”（意中所許）而非“言陳”（透過語言表白出來）。　　此過系立者（立論者）使用暧昧之言語欲欺敵者（問難者），而導致自己所犯之過誤。蓋暧昧之言語含有二重以上之意，而終究不能判知其真意所在，故所提出之論式表面上雖能假爲正當，似是而非，然其內裏卻失去自相之差別。立者采用暧昧之言詞，或寓含真意于其中，或爲立者所欲否定者，此二種意許上之差別，稱爲“二等意許差別”。此時，論式上雖似無缺乏因之叁相，然若由于意許上之暧昧不明，導致不能證成立者自己所樂爲之宗，反而成立其所欲反對之看法，此即稱法差別相違過。

　　如數論師對佛弟子提出“眼等必爲他用（宗），積聚性故（因），如臥具等（喻）”之論式；蓋數論學派之宗義爲“二十五谛”之說，即概分宇宙間一切諸法爲二十五類谛理，其第一類爲“自性谛”，最後一類爲“神我谛”，中間之二十叁谛皆由自性谛所發展出者，皆屬積聚性之“假我”，而第二十五谛“神我”則爲該派所認可之最高主宰，爲一切之精神主體，認爲吾人一切感官經驗，乃至諸根之存在皆由于神我之存在才有意義，此種“神我說”乃佛教所反對者。于上記之論式，數論師實欲論證神我之實存性，然卻不明言陳述，而以“眼等必爲他用”之“他”閃爍其詞，既不指明“他”究竟爲提出論點之當事人的“我”，或是其余何義（神我或假我），故意設此暧昧之詞而欲充當符合完整之“因叁相”，實則由于宗之賓詞語意暧昧而致不符合因後二相之條件（同品定有性、異品遍無性），此稱法差別相違過。［因明入正理論、因明入正理論疏卷下、因明入正理論義斷、因明論疏瑞源記卷六、因明入正理論悟他門淺釋（陳大齊）］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）

　　（術語）因明四相違因之一。宗法中之法有自相與差別之二者，言語之表面雲自相，言語裏所含之意許雲差別（見法自相相違因條），今立者所說之因相違于欲其成立之法之言下意許，謂之法差別相違因。例如數論師對佛者謂“服等爲他用，積聚性故，如臥具等。”“他”爲立者之意許者，非如佛者之言謂五蘊和合之假我，即常一之神我也，因之雖于言陳自相之上用立敵相符之言物，而彼意許者，欲成立自宗之神我也。然彼諸說之積聚性之因，轉于同品之臥具等，而臥具等爲假我之用物，非神我之用物，相違于欲立者成立之意許，于是生法之差別也。見因明入正理論。

　　因明入正理論雲：法差別相違因者：如說眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。此因如能成立眼等必爲他用；如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。諸臥具等、爲積聚他所受用故。如疏七卷五頁釋。 - 朱芾煌

　　因明用語。古因明之祖足目所立因明“似能破”十四過類之第叁。即于因明對論之中，敵者（問難者）爲破立者（立論者）所立之量（論式），于立論者之同喻（由正面來說明之例證）強以物性之種種差別爲攻擊非難之詞所犯之過失。如勝論師立“聲爲無常（宗，命題），以聲勤勇無間所發性故（因，理由）”之論式，以“瓶”等爲同喻，以“虛空”等爲異喻（由反面來說明之例證）；聲論師則相對立一“聲爲常（宗），以聲不可燒、不可見故（因）”之論式，以“虛空”等爲同喻，以“瓶”等爲異喻，並在立者之同喻“瓶”等，作種種物性之差別分析，即以瓶之可燒性、可見性及聲之不可燒性、不可見性等之差別義，而謂“若可燒、可見爲無常，則不可燒、不可見爲常”，並以不可燒、不可見之義通于無常之心、心所與常住之虛空，強說對方違犯“不定”之過，然實爲敵者自己違犯此分別相似之過。此過相當于如實論道難品所說顛倒難中第叁之“長相難”。

　　因明正理門論本（大叁二·四上）：“分別差別名分別者，前說示現等故，今說分別差別故，應知分別同法差別，謂如前說瓶爲同法，于彼同法有可燒等差別義故，是則瓶應無常非聲，聲應是常不可燒等，有差別故，由此分別顛倒所立，是故說名分別相似。”［因明論疏瑞源記卷八、因明論理概論（法峰）］（參閱“十四過類”　　415、“因明”2276）

　　（術語）十四過之一。謂立者之論法爲同品者，敵者強以爲異品而攻擊之之過誤也。

如死相差別中說。 - 朱芾煌

瑜伽五十叁卷十九頁雲：略有五種想分別相。一、境界分別。二、領納分別。叁、假設分別。四、虛妄分別。五、實義分別。若于境界，取隨味相；名境界分別。執取境界所生諸受；名領納分別。若于自他，取如是名、如是類、如是姓等，種種世俗言說相；名假設分別。于諸境界，取顛倒相；名虛妄分別。于諸境界，取無倒相；名實義分別。 - 朱芾煌

　　總相觀與別相觀之並稱。總觀佛色身相，稱爲總相觀；僅觀其色身之一部分，稱爲別相觀。日僧源信之往生要集卷中本分修習色相之觀爲叁種，即：　　(一)別相觀，(二)總相觀，(叁)雜略觀。其中，別相觀又分爲二種：(1)先觀華座，(2)次觀相好。又從佛之頂上肉髻至足下順序而觀，稱爲順觀。從足至頂作觀，稱爲逆觀。

　　總相觀者，先觀衆寶莊嚴之廣大蓮華，次觀阿彌陀佛坐于華臺上，身色如百千萬億之閻浮檀金，身高六十萬億那由他恒河沙由旬。此時，觀者所見，只有阿彌陀佛，其他諸色相皆不見，須彌、鐵圍大小諸山悉不現，大海、江河、土地、樹林亦不現。故知，就佛身之肉髻、白毫，乃至足跟、足趺等四十二種相，一一觀者，稱爲別相觀。若總觀佛之身相光明，稱爲總相觀。［往生要集義記卷五、往生要集诠要、往生要集略贊卷四］

　　因明用語。又稱有法差別相違因（梵dharmi　　-vis/es!a-viruddha　　）。因明叁十叁過中，因（理由）的四相違過之第四項。乃缺乏因叁相中後二相所形成之過失。有法，指宗（命題）之前陳（主詞）；差別，指宗前陳所含之意味；相違，相互矛盾、違反之意。于因明對論中，凡狡黠之論法，于宗之前陳隱含二種意許（存于內心而不表示于言語中之想法），立者（立論者）成立其一，而希望敵者（問難者）不成立；今立者所陳述之因（理由），于宜發生關系之同品不發生關系，反而關系到不應發生關系之異品，如是則缺乏因叁相中之後二相，致令敵者所立之因爲正確無過之因，而對立者自己反形成不利之局勢。［因明入正理論、因明入正理論疏卷中末、因明入正理論疏瑞源記卷四、卷七］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）

　　（術語）四相違之第四。有法者，宗之前名辭，差別者，其前名辭裏面所含之別件，相違者，反對之意。凡狡黠之論法，于宗之前名辭，懷抱二種之意許，立者成立其一，希敵者不成立。今立者所陳之因，于宜關系之同品不關系，反關系于不應關系之異品，缺因之後二相，敵者因之卻爲無過之因，是即有法差別相違因也。亦見因明入正理論等。

　　因明入正理論雲：有法差別相違因者：如卽此因，卽于前宗有法差別，作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等，俱決定故。如疏七卷十四頁釋。 - 朱芾煌

成唯識論六卷二頁雲：羞恥過惡、是二通相。故諸聖教、假說爲體。若執羞恥爲二別相；應慚與愧、體無差別。則此二法、定不相應。非受想等有此義故。若待自他、立二別者；應非實有。便違聖教。若許慚愧實而別起；複違論說十遍善心。崇重、輕拒、若二別相；所緣有異，應不俱生。二失既同；何乃偏責？誰言二法所緣有異。不爾；如何？善心起時，隨緣何境，皆有崇重善、及輕拒惡義。故慚與愧、俱遍善心。所緣無別。豈不我說亦有此義？汝執慚愧、自相既同；何理能遮前所設難。然聖教說顧自他者；自、法、名自。世間、名他。或卽此中崇拒善惡，于己益損，名自他故。 - 朱芾煌

成唯識論六卷十七頁雲：不恥過惡、是二通相。故諸聖教，假說爲體。若執不恥爲二別相；則應此二、體無差別。由斯二法、應不俱生。非受想等有此義故。若待自他、立二別者；應非實有。便違聖教。若許此二、實而別起；複違論說俱遍惡心。不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善，及崇重惡義。故此二法、俱遍惡心。所緣不異，無別起失。然諸聖教、說不顧自他者；自、法、名自。世間、名他。或卽此中拒善崇惡，于己益損，名自他故。而論說爲貪等分者；是彼等流。非卽彼性。 - 朱芾煌

瑜伽七十四卷七頁雲：問：如說能取真實義慧、是無分別；雲何應知無分別相？爲由不作意故？爲由超過彼故？爲由無所有故？爲由是彼性故？爲由于所緣境作加行故？若由無作意故者；彼與如理作意相應、不應道理。熟眠、狂醉、應成此過。若由超過彼故者；雲何不與聖教相違。如說叁界所有諸心心所、皆是分別。若由無所有故者；雲何此慧非成非心所。若由是彼性故者；雲何此慧非成色自性，及非貫達相。若由于所緣境作加行故者；雲何不謗無分別慧、離加行性。若如是等，皆不應理；雲何當知無分別慧？答：于所緣境，離加行故。此所緣境，離有無相諸法真如，卽此亦是離諸分別。由先勢力所引發故；雖離加行；若于真如等持相應妙慧生時，于所緣相，能現照取。是故此慧名無分別。 - 朱芾煌