一切有为法，有总别相。总括全体状态的，称为总相；仅指个别状态的称为别相。如无常、无我，通于一切有为法，称为总相；而地之坚相、水之湿相则为别相。如房舍为总相，砖、瓦、木、石各为别相。 - 于凌波居士著

如遍计义自性四种中说。 - 朱芾煌

　　如五种有性中说。 - 朱芾煌

如诸烦恼有三相中说。 - 朱芾煌

因明用语。又作法差别相违因（梵dharma　　-vis/es!a-viruddha-hetu　　）。为因明三十三过中，因（理由）十四过之四相违之第二。法，指宗（命题）之后陈（宾词）；差别，指宗之宾词，系相对于宗之前陈（主词）“自性”，而特称后陈为“差别”，于因明中，其意义属于“意许”（意中所许）而非“言陈”（透过语言表白出来）。　　此过系立者（立论者）使用暧昧之言语欲欺敌者（问难者），而导致自己所犯之过误。盖暧昧之言语含有二重以上之意，而终究不能判知其真意所在，故所提出之论式表面上虽能假为正当，似是而非，然其内里却失去自相之差别。立者采用暧昧之言词，或寓含真意于其中，或为立者所欲否定者，此二种意许上之差别，称为“二等意许差别”。此时，论式上虽似无缺乏因之三相，然若由于意许上之暧昧不明，导致不能证成立者自己所乐为之宗，反而成立其所欲反对之看法，此即称法差别相违过。

　　如数论师对佛弟子提出“眼等必为他用（宗），积聚性故（因），如卧具等（喻）”之论式；盖数论学派之宗义为“二十五谛”之说，即概分宇宙间一切诸法为二十五类谛理，其第一类为“自性谛”，最后一类为“神我谛”，中间之二十三谛皆由自性谛所发展出者，皆属积聚性之“假我”，而第二十五谛“神我”则为该派所认可之最高主宰，为一切之精神主体，认为吾人一切感官经验，乃至诸根之存在皆由于神我之存在才有意义，此种“神我说”乃佛教所反对者。于上记之论式，数论师实欲论证神我之实存性，然却不明言陈述，而以“眼等必为他用”之“他”闪烁其词，既不指明“他”究竟为提出论点之当事人的“我”，或是其余何义（神我或假我），故意设此暧昧之词而欲充当符合完整之“因三相”，实则由于宗之宾词语意暧昧而致不符合因后二相之条件（同品定有性、异品遍无性），此称法差别相违过。［因明入正理论、因明入正理论疏卷下、因明入正理论义断、因明论疏瑞源记卷六、因明入正理论悟他门浅释（陈大齐）］（参阅“四相违”1734、“因明”2276）

　　（术语）因明四相违因之一。宗法中之法有自相与差别之二者，言语之表面云自相，言语里所含之意许云差别（见法自相相违因条），今立者所说之因相违于欲其成立之法之言下意许，谓之法差别相违因。例如数论师对佛者谓“服等为他用，积聚性故，如卧具等。”“他”为立者之意许者，非如佛者之言谓五蕴和合之假我，即常一之神我也，因之虽于言陈自相之上用立敌相符之言物，而彼意许者，欲成立自宗之神我也。然彼诸说之积聚性之因，转于同品之卧具等，而卧具等为假我之用物，非神我之用物，相违于欲立者成立之意许，于是生法之差别也。见因明入正理论。

　　因明入正理论云：法差别相违因者：如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。此因如能成立眼等必为他用；如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。诸卧具等、为积聚他所受用故。如疏七卷五页释。 - 朱芾煌

　　因明用语。古因明之祖足目所立因明“似能破”十四过类之第三。即于因明对论之中，敌者（问难者）为破立者（立论者）所立之量（论式），于立论者之同喻（由正面来说明之例证）强以物性之种种差别为攻击非难之词所犯之过失。如胜论师立“声为无常（宗，命题），以声勤勇无间所发性故（因，理由）”之论式，以“瓶”等为同喻，以“虚空”等为异喻（由反面来说明之例证）；声论师则相对立一“声为常（宗），以声不可烧、不可见故（因）”之论式，以“虚空”等为同喻，以“瓶”等为异喻，并在立者之同喻“瓶”等，作种种物性之差别分析，即以瓶之可烧性、可见性及声之不可烧性、不可见性等之差别义，而谓“若可烧、可见为无常，则不可烧、不可见为常”，并以不可烧、不可见之义通于无常之心、心所与常住之虚空，强说对方违犯“不定”之过，然实为敌者自己违犯此分别相似之过。此过相当于如实论道难品所说颠倒难中第三之“长相难”。

　　因明正理门论本（大三二·四上）：“分别差别名分别者，前说示现等故，今说分别差别故，应知分别同法差别，谓如前说瓶为同法，于彼同法有可烧等差别义故，是则瓶应无常非声，声应是常不可烧等，有差别故，由此分别颠倒所立，是故说名分别相似。”［因明论疏瑞源记卷八、因明论理概论（法峰）］（参阅“十四过类”　　415、“因明”2276）

　　（术语）十四过之一。谓立者之论法为同品者，敌者强以为异品而攻击之之过误也。

如死相差别中说。 - 朱芾煌

瑜伽五十三卷十九页云：略有五种想分别相。一、境界分别。二、领纳分别。三、假设分别。四、虚妄分别。五、实义分别。若于境界，取随味相；名境界分别。执取境界所生诸受；名领纳分别。若于自他，取如是名、如是类、如是姓等，种种世俗言说相；名假设分别。于诸境界，取颠倒相；名虚妄分别。于诸境界，取无倒相；名实义分别。 - 朱芾煌

　　总相观与别相观之并称。总观佛色身相，称为总相观；仅观其色身之一部分，称为别相观。日僧源信之往生要集卷中本分修习色相之观为三种，即：　　(一)别相观，(二)总相观，(三)杂略观。其中，别相观又分为二种：(1)先观华座，(2)次观相好。又从佛之顶上肉髻至足下顺序而观，称为顺观。从足至顶作观，称为逆观。

　　总相观者，先观众宝庄严之广大莲华，次观阿弥陀佛坐于华台上，身色如百千万亿之阎浮檀金，身高六十万亿那由他恒河沙由旬。此时，观者所见，只有阿弥陀佛，其他诸色相皆不见，须弥、铁围大小诸山悉不现，大海、江河、土地、树林亦不现。故知，就佛身之肉髻、白毫，乃至足跟、足趺等四十二种相，一一观者，称为别相观。若总观佛之身相光明，称为总相观。［往生要集义记卷五、往生要集诠要、往生要集略赞卷四］

　　因明用语。又称有法差别相违因（梵dharmi　　-vis/es!a-viruddha　　）。因明三十三过中，因（理由）的四相违过之第四项。乃缺乏因三相中后二相所形成之过失。有法，指宗（命题）之前陈（主词）；差别，指宗前陈所含之意味；相违，相互矛盾、违反之意。于因明对论中，凡狡黠之论法，于宗之前陈隐含二种意许（存于内心而不表示于言语中之想法），立者（立论者）成立其一，而希望敌者（问难者）不成立；今立者所陈述之因（理由），于宜发生关系之同品不发生关系，反而关系到不应发生关系之异品，如是则缺乏因三相中之后二相，致令敌者所立之因为正确无过之因，而对立者自己反形成不利之局势。［因明入正理论、因明入正理论疏卷中末、因明入正理论疏瑞源记卷四、卷七］（参阅“四相违”1734、“因明”2276）

　　（术语）四相违之第四。有法者，宗之前名辞，差别者，其前名辞里面所含之别件，相违者，反对之意。凡狡黠之论法，于宗之前名辞，怀抱二种之意许，立者成立其一，希敌者不成立。今立者所陈之因，于宜关系之同品不关系，反关系于不应关系之异品，缺因之后二相，敌者因之却为无过之因，是即有法差别相违因也。亦见因明入正理论等。

　　因明入正理论云：有法差别相违因者：如卽此因，卽于前宗有法差别，作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等，俱决定故。如疏七卷十四页释。 - 朱芾煌

成唯识论六卷二页云：羞耻过恶、是二通相。故诸圣教、假说为体。若执羞耻为二别相；应惭与愧、体无差别。则此二法、定不相应。非受想等有此义故。若待自他、立二别者；应非实有。便违圣教。若许惭愧实而别起；复违论说十遍善心。崇重、轻拒、若二别相；所缘有异，应不俱生。二失既同；何乃偏责？谁言二法所缘有异。不尔；如何？善心起时，随缘何境，皆有崇重善、及轻拒恶义。故惭与愧、俱遍善心。所缘无别。岂不我说亦有此义？汝执惭愧、自相既同；何理能遮前所设难。然圣教说顾自他者；自、法、名自。世间、名他。或卽此中崇拒善恶，于己益损，名自他故。 - 朱芾煌

成唯识论六卷十七页云：不耻过恶、是二通相。故诸圣教，假说为体。若执不耻为二别相；则应此二、体无差别。由斯二法、应不俱生。非受想等有此义故。若待自他、立二别者；应非实有。便违圣教。若许此二、实而别起；复违论说俱遍恶心。不善心时，随缘何境，皆有轻拒善，及崇重恶义。故此二法、俱遍恶心。所缘不异，无别起失。然诸圣教、说不顾自他者；自、法、名自。世间、名他。或卽此中拒善崇恶，于己益损，名自他故。而论说为贪等分者；是彼等流。非卽彼性。 - 朱芾煌

瑜伽七十四卷七页云：问：如说能取真实义慧、是无分别；云何应知无分别相？为由不作意故？为由超过彼故？为由无所有故？为由是彼性故？为由于所缘境作加行故？若由无作意故者；彼与如理作意相应、不应道理。熟眠、狂醉、应成此过。若由超过彼故者；云何不与圣教相违。如说三界所有诸心心所、皆是分别。若由无所有故者；云何此慧非成非心所。若由是彼性故者；云何此慧非成色自性，及非贯达相。若由于所缘境作加行故者；云何不谤无分别慧、离加行性。若如是等，皆不应理；云何当知无分别慧？答：于所缘境，离加行故。此所缘境，离有无相诸法真如，卽此亦是离诸分别。由先势力所引发故；虽离加行；若于真如等持相应妙慧生时，于所缘相，能现照取。是故此慧名无分别。 - 朱芾煌