瑜伽叁卷十二頁雲：四聖言者，一、見言見、不見言不見聖言，二、聞言聞、不聞言不聞聖言，叁、覺言覺、不覺言不覺聖言，四、知言知、不知言不知聖言。
　　二解　　集異門十卷十叁頁雲：四聖言者，一、不見言不見，二、不聞言不聞，叁、不覺言不覺，四、不知言不知。雲何不見言不見聖言？答：眼識所受，眼識所了，說爲所見。有實眼識未受未了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我未見，如是名爲不見言不見聖言。有實已見，起不見想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不見，如是雖名聖言，而不名不見言不見，彼實已見故。雲何不聞言不聞聖言？答：耳識所受，耳識所了，說爲所聞。有實耳識未受未了，彼不隱覆此想，此忍、此見、此質直事，言我不聞，如是名爲不聞言不聞聖言。有實已聞，起不聞想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不聞，如是雖名聖言，而不名不聞言不聞，彼實已聞故。雲何不覺言不覺聖言？答：叁識所受，叁識所了，說爲所覺。有實叁識未受未了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不覺，如是名爲不覺言不覺聖言。有實已覺，起不覺想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不覺，如是雖名聖言，而不名不覺言不覺，彼實已覺故。雲何不知言不知聖言？答：意識所受，意識所了，說爲所知。有實意識，未受未了。彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不知，如是名爲不知言不知聖言。有實已知，起不知想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我不知，如是雖名聖言，而不名不知言不知，彼實已知故。又雲：複次四聖言者，一、見言見，二、聞言聞，叁、覺言覺，四、知言知。雲何見言見聖言？答：眼識所受，眼識所了，說爲所見。有實眼識已受已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已見，如是名爲見言見聖言。有實不見而起見想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已見，如是雖名聖言，而不名見言見，彼實不見故。雲何聞言聞聖言？答：耳識所受，耳識所了，說爲所聞。有實耳識已受已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已聞，如是名爲聞言聞聖言。有實不聞而起聞想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已聞，如是雖名聖言，而不名聞言聞，彼實不聞故。雲何覺言覺聖言？答：叁識所受，叁識所了，說爲所覺。有實叁識已受已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已覺，如是名爲覺言覺聖言。有實不覺而起覺想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已覺，如是雖名聖言，而不名覺言覺，彼實不覺故。雲何知言知聖言？答：意識所受，意識所了，說爲所知。有實意識，已受已了，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已知，如是名爲知言知聖言。有實不知而起知想，彼不隱覆此想、此忍、此見、此質直事，言我已知，如是雖名聖言，而不名知言知，彼實不知故。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百七十一卷九頁雲：四聖語者，謂不見，言不見；不聞，言不聞；不覺，言不覺；不知，言不知。問：何故複作此論？答：爲欲分別契經義故。如契經說：四聖語，謂不見，言不見，乃至廣說。契經雖作是說，而不廣分別。今欲分別，故作斯論。雲何不見言不見聖語？答：不見，義如前釋。若有于所不見，不見想轉，他問言汝于是事曾見不？彼不自爲，不爲他，不爲名利，卽時如實不覆此想、此忍、此欲，答言不見，是名不見言不見聖語。複有此類，于見不見想轉而言不見成聖語。問：何故複說此耶？答：爲顯希有事故，如說頗有于見言不見，亦如于不見言不見，成聖語耶？答：有。謂如有一于所見事不見想轉，他問言：汝于是事曾見不？彼不自爲，不爲他，不爲名利，卽時如實不覆此想、此忍、此欲，答言：不見。彼于爾時如于不見言不見成聖語，是亦名爲不見言不見聖語。如廣說不見言不見聖語，如是不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知，聖語廣說亦爾。複有四聖語，謂見言見，聞言聞，覺言覺，知言知，雲何見言見聖語？答：見義如前釋。若有于所見事見想轉，他問言：汝于是事曾見不？彼不自爲，不爲他，不爲名利，卽時如實不覆此想、此忍、此欲，答言：我見。是名見言見聖語。複有此類，于不見見想轉，而言見成聖語。問：何故複說此耶？答：爲顯希有事故。如說頗有于不見言見，亦如于見言見成聖語耶？答：有。謂如有一于所不見事見想轉，他問言：汝于是事曾見不？彼不自爲，不爲他，不爲名利，卽時如實不覆此想、此忍、此欲，答言：我見。彼于爾時如于見言見成聖語，是亦名爲見言見聖語。如廣說見言見聖語，如是聞言聞，覺言覺，知言知聖語，廣說亦爾。問：如是所說，便有八聖語，或十六，何故但說四耶？答：以所依事唯有四故。謂一切聖語皆依見、聞、覺、知事起，故唯說四。複次，略故說四，廣則有八或十六。複次，總故說四，別則有八或十六。如總、別如是：不分別、分別，不遍言、遍言，無異言、有異言，頓說、漸說，應知亦爾。問：聖語以何爲自性？答：實語爲自性。問：何故此語名聖耶？答：以善故名聖。複次，于聖者相續中現前，故名聖。複次，聖者所成就，故名聖。複次，聖者所說，故名聖。複次，聖者由此得聖名，故名聖。集異門說何故名聖？答：由此能引可愛、可憙、可樂、悅意、如意果，故名聖，此顯等流果。複次，由此能招可愛、可憙、可樂、悅意、如意異熟，故名聖，此顯異熟果。 - 朱芾煌

　　(一)梵語catva^ra　　a^rya-vam!s/a^h!，巴利語catta^ro　　ariya-vam!sa^　　。四種能生衆聖之種子指衣服喜足聖種（巴itari^tara-ci^vara-santut!t!hiya^　　van!n!a-va^di^　　）、飲食喜足聖種（巴itari^tara-pin!d!a-pa^ta-santut!t!hiya^　　van!n!a-va^di^　　）、臥具喜足聖種（巴itari^tara-sena^sana-santut!t!hiya^　　van!n!a-va^di^　　）、樂斷樂修聖種（巴bha^vana^ra^mo　　hoti　　bha^vana^rato　　paha^na^ra^mo　　hoti　　paha^na^rato　　van!n!a-va^di^　　）。前叁者爲隨得食、衣、住之喜悅而滿足，均令人知足少欲，後一種則言斷煩惱、修聖道之欣悅，從而引生聖果，故稱爲聖種。［中阿含卷二十一說處經、集異門足論卷六、大毗婆沙論卷一八一、俱舍論卷二十二］

　　(二)即四依法（梵catva^ro　　nis/raya^h!　　，巴catta^ro　　nissaya^　　）。系比丘所應依用之四種行法。又稱四賢聖族。爲與法四依、人四依區別，故特稱行四依。以四依法能生聖道，爲聖道之種子，故稱四聖種。即著糞掃衣（梵pam!suku^la　　）、常行乞食（梵pin!d!a-pa^ta　　）、依樹下坐（梵vr!ks!a　　-mu^la　　）、服陳棄藥（梵pu^timuktabhais!ajya　　）四者。

　　據大乘義章卷十一所載，佛陀宣說此四法之原因：(一)爲破除比丘對飲食所生起之惡欲，故說常行乞食。(二)爲破除比丘對衣服所生起之惡欲，故說著糞掃衣。(叁)爲破除比丘對房舍臥具等所生起之惡欲，故說依樹下坐。(四)爲破除比丘對醫藥所生起之惡欲，故說服陳棄藥。［四分律卷叁十五、卷四十八、四分律刪補隨機羯磨卷上、四分律行事鈔資持記卷上一、翻譯名義大集］（參閱“四依”1702、“行四依”2552）

　　（術語）見聖種條。

瑜伽十四卷八頁雲：又有四種，爲令解脫速得圓滿，勤修行者，聖解脫欲，勝任持法；爲斷四愛，增上力故。謂爲衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。
　　二解　　俱舍論二十二卷十二頁雲：能生衆聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前叁，體唯喜足。謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足。第四聖種，謂樂斷修，如何亦用無貪爲體？以能棄舍有欲貪故。爲顯何義，立四聖種？以諸弟子舍俗生具及俗事業，爲求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼，安立助道二事：一者生具，二者事業。前叁卽是助道生具，最後卽是助道事業。汝等若能依前生具，作後事業，解脫非久，何故安立如是二事？爲欲對治四種愛生故。契經言：苾刍谛聽！愛因衣服應生時生，應住時住，應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。爲治此四，說四聖種；卽依此義，更異門說。謂佛爲欲暫息、永除我所、我事欲，故說四聖種。我所事者謂衣服等，我事者謂自身，緣彼貪名爲欲，爲暫止息前叁貪，故說前叁聖種，爲永滅除四種貪，故說第四聖種。
　　叁解　　法蘊足論二卷二十叁頁雲：爾時世尊告苾刍衆,有四聖種是最勝,是種姓,是可樂;現無雜穢，曾無雜穢；當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天魔梵，或余世間，無能以法而譏毀者。何等爲四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸悕望，拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著，耽嗜迷悶，藏護貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]蔑于他，而能策勤，正知系念。是名安住古昔聖種。如彼卷二十叁頁至二十八頁廣釋。
　　四解　　品類足論七卷四頁雲：隨所得衣喜足聖種雲何？謂隨所得衣，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種雲何？謂隨所得食，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種雲何？謂隨所得臥具，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種雲何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。
　　五解　　大毗婆沙論一百八十一卷二頁雲：如契經說，有四聖種。一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，叁、依隨所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。問：世尊何故說此契經？答：爲諸弟子安立産業及所作故。謂前叁安立産業，第四安立所作。前叁安立産業者，謂舍四種業行：一、種業舍。四種業者，一、農務爲業，二、商估爲業，叁、傭作爲業，四、自在爲業，于此皆舍。行一種業者，唯以乞求爲業。有說爲顯示無盡資業及所應作故；複次，爲顯示無罪資業及所應作故；複次，爲顯示無損害資業及所應作故；複次，爲顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前叁，所應作謂第四。有說爲顯示道及道資糧故。此中前叁顯道資糧，後一顯道。如道及道資糧，如是沙門、沙門資糧，婆羅門、婆羅門資糧，梵行、梵行資糧，應知亦爾。由此等義故，佛說此聖種契經。問：聖種自性雲何？答：皆以無貪善根爲自性。有說前叁是無貪善根，後一是精進。如是說者，初說爲善，皆對治貪故。問：若爾，依何別義說四種耶？答：爲對治四種愛故。謂于衣喜足，對治衣服愛；于食喜足，對治飲食愛；于臥具，喜足對治臥具愛；樂斷樂修，對治有無有愛，由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉，則欲色界五蘊性，無色界四蘊性。此是聖種自性，是我，是物，是性，是相，是本性。已說自性，所以今當說。問：何故名聖種？有說亦聖亦種，故名聖種。謂善，故名聖；無漏，故名聖。卽此能生諸功德法，相續不斷，故名爲種。有說聖之種，故名爲聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續，故說名爲種。有說此于聖者相續中行，令彼不斷，故名聖種。有說此于聖者相續中，可得令彼不斷，故名聖種。有說聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果，此能生彼相續不斷，故名聖種。此依等流果說。有說聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟，此能引彼相續不斷，故名聖種。此依異熟果說。有說聖者卽是佛、獨覺、聲聞，彼從此生，相續不斷，故名聖種。有說正法名聖，此能任持，令久相續，故名聖種。是以正法住世，經于千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持舍，使不散壞。由此等緣，故名聖種。又雲：由二因緣，佛說于衣喜足爲聖種：一、爲诃責于衣不喜足，如難陀等；二、爲贊美于衣喜足，如大迦葉波等。由二因緣，佛說于食喜足爲聖種：一、爲诃責于食不喜足，如婆拖梨等；二、爲贊美于食喜足，如薄矩羅等。由二因緣，佛說于臥具喜足爲聖種：一、爲诃責于臥具不喜足，如愚王苾刍等。如契經說，愚王苾刍白佛言：唯願世尊，觀我床座粗弊如是。二、爲贊美于臥具喜足，如颉戾茷多等。由二因緣，佛說樂斷、樂修爲聖種：一、爲诃責懈怠，如闡陀等；二、爲贊美精進，如室路拿等。由四因緣，則知彼是安住聖種補特伽羅：一、不樂聞他說得利養，二、不樂親近貪美食人，叁、所畜資具少而清淨，不生染著，四、于諸利養得與不得，不生愛憎。
　　六解　　集異門論六卷十四頁雲：四聖種者：一、有苾刍隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。二、有苾刍隨得飲食，便生喜足，廣說如前。叁、有苾刍隨得臥具，便生喜足，廣說如前。四、有苾刍愛斷樂斷，精勤隨學于斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學于修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種雲何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種雲何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種雲何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種雲何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。 - 朱芾煌

瑜伽十四卷八頁雲：又有四種，爲令解脫速得圓滿，勤修行者，聖解脫欲，勝任持法；爲斷四愛，增上力故。謂爲衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。
　　二解　　俱舍論二十二卷十二頁雲：能生衆聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前叁，體唯喜足。謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足。第四聖種，謂樂斷修，如何亦用無貪爲體？以能棄舍有欲貪故。爲顯何義，立四聖種？以諸弟子舍俗生具及俗事業，爲求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼，安立助道二事：一者生具，二者事業。前叁卽是助道生具，最後卽是助道事業。汝等若能依前生具，作後事業，解脫非久，何故安立如是二事？爲欲對治四種愛生故。契經言：苾刍谛聽！愛因衣服應生時生，應住時住，應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。爲治此四，說四聖種；卽依此義，更異門說。謂佛爲欲暫息、永除我所、我事欲，故說四聖種。我所事者謂衣服等，我事者謂自身，緣彼貪名爲欲，爲暫止息前叁貪，故說前叁聖種，爲永滅除四種貪，故說第四聖種。
　　叁解　　法蘊足論二卷二十叁頁雲：爾時世尊告苾刍衆,有四聖種是最勝,是種姓,是可樂;現無雜穢，曾無雜穢；當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天魔梵，或余世間，無能以法而譏毀者。何等爲四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸悕望，拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著，耽嗜迷悶，藏護貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]蔑于他，而能策勤，正知系念。是名安住古昔聖種。如彼卷二十叁頁至二十八頁廣釋。
　　四解　　品類足論七卷四頁雲：隨所得衣喜足聖種雲何？謂隨所得衣，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種雲何？謂隨所得食，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種雲何？謂隨所得臥具，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種雲何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。
　　五解　　大毗婆沙論一百八十一卷二頁雲：如契經說，有四聖種。一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，叁、依隨所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。問：世尊何故說此契經？答：爲諸弟子安立産業及所作故。謂前叁安立産業，第四安立所作。前叁安立産業者，謂舍四種業行：一、種業舍。四種業者，一、農務爲業，二、商估爲業，叁、傭作爲業，四、自在爲業，于此皆舍。行一種業者，唯以乞求爲業。有說爲顯示無盡資業及所應作故；複次，爲顯示無罪資業及所應作故；複次，爲顯示無損害資業及所應作故；複次，爲顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前叁，所應作謂第四。有說爲顯示道及道資糧故。此中前叁顯道資糧，後一顯道。如道及道資糧，如是沙門、沙門資糧，婆羅門、婆羅門資糧，梵行、梵行資糧，應知亦爾。由此等義故，佛說此聖種契經。問：聖種自性雲何？答：皆以無貪善根爲自性。有說前叁是無貪善根，後一是精進。如是說者，初說爲善，皆對治貪故。問：若爾，依何別義說四種耶？答：爲對治四種愛故。謂于衣喜足，對治衣服愛；于食喜足，對治飲食愛；于臥具，喜足對治臥具愛；樂斷樂修，對治有無有愛，由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉，則欲色界五蘊性，無色界四蘊性。此是聖種自性，是我，是物，是性，是相，是本性。已說自性，所以今當說。問：何故名聖種？有說亦聖亦種，故名聖種。謂善，故名聖；無漏，故名聖。卽此能生諸功德法，相續不斷，故名爲種。有說聖之種，故名爲聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續，故說名爲種。有說此于聖者相續中行，令彼不斷，故名聖種。有說此于聖者相續中，可得令彼不斷，故名聖種。有說聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果，此能生彼相續不斷，故名聖種。此依等流果說。有說聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟，此能引彼相續不斷，故名聖種。此依異熟果說。有說聖者卽是佛、獨覺、聲聞，彼從此生，相續不斷，故名聖種。有說正法名聖，此能任持，令久相續，故名聖種。是以正法住世，經于千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持舍，使不散壞。由此等緣，故名聖種。又雲：由二因緣，佛說于衣喜足爲聖種：一、爲诃責于衣不喜足，如難陀等；二、爲贊美于衣喜足，如大迦葉波等。由二因緣，佛說于食喜足爲聖種：一、爲诃責于食不喜足，如婆拖梨等；二、爲贊美于食喜足，如薄矩羅等。由二因緣，佛說于臥具喜足爲聖種：一、爲诃責于臥具不喜足，如愚王苾刍等。如契經說，愚王苾刍白佛言：唯願世尊，觀我床座粗弊如是。二、爲贊美于臥具喜足，如颉戾茷多等。由二因緣，佛說樂斷、樂修爲聖種：一、爲诃責懈怠，如闡陀等；二、爲贊美精進，如室路拿等。由四因緣，則知彼是安住聖種補特伽羅：一、不樂聞他說得利養，二、不樂親近貪美食人，叁、所畜資具少而清淨，不生染著，四、于諸利養得與不得，不生愛憎。
　　六解　　集異門論六卷十四頁雲：四聖種者：一、有苾刍隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。二、有苾刍隨得飲食，便生喜足，廣說如前。叁、有苾刍隨得臥具，便生喜足，廣說如前。四、有苾刍愛斷樂斷，精勤隨學于斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學于修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種雲何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種雲何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種雲何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種雲何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。 - 朱芾煌

瑜伽十四卷八頁雲：又有四種，爲令解脫速得圓滿，勤修行者，聖解脫欲，勝任持法；爲斷四愛，增上力故。謂爲衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。
　　二解　　俱舍論二十二卷十二頁雲：能生衆聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前叁，體唯喜足。謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足。第四聖種，謂樂斷修，如何亦用無貪爲體？以能棄舍有欲貪故。爲顯何義，立四聖種？以諸弟子舍俗生具及俗事業，爲求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼，安立助道二事：一者生具，二者事業。前叁卽是助道生具，最後卽是助道事業。汝等若能依前生具，作後事業，解脫非久，何故安立如是二事？爲欲對治四種愛生故。契經言：苾刍谛聽！愛因衣服應生時生，應住時住，應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。爲治此四，說四聖種；卽依此義，更異門說。謂佛爲欲暫息、永除我所、我事欲，故說四聖種。我所事者謂衣服等，我事者謂自身，緣彼貪名爲欲，爲暫止息前叁貪，故說前叁聖種，爲永滅除四種貪，故說第四聖種。
　　叁解　　法蘊足論二卷二十叁頁雲：爾時世尊告苾刍衆,有四聖種是最勝,是種姓,是可樂;現無雜穢，曾無雜穢；當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天魔梵，或余世間，無能以法而譏毀者。何等爲四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸悕望，拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著，耽嗜迷悶，藏護貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]蔑于他，而能策勤，正知系念。是名安住古昔聖種。如彼卷二十叁頁至二十八頁廣釋。
　　四解　　品類足論七卷四頁雲：隨所得衣喜足聖種雲何？謂隨所得衣，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種雲何？謂隨所得食，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種雲何？謂隨所得臥具，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種雲何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。
　　五解　　大毗婆沙論一百八十一卷二頁雲：如契經說，有四聖種。一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，叁、依隨所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。問：世尊何故說此契經？答：爲諸弟子安立産業及所作故。謂前叁安立産業，第四安立所作。前叁安立産業者，謂舍四種業行：一、種業舍。四種業者，一、農務爲業，二、商估爲業，叁、傭作爲業，四、自在爲業，于此皆舍。行一種業者，唯以乞求爲業。有說爲顯示無盡資業及所應作故；複次，爲顯示無罪資業及所應作故；複次，爲顯示無損害資業及所應作故；複次，爲顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前叁，所應作謂第四。有說爲顯示道及道資糧故。此中前叁顯道資糧，後一顯道。如道及道資糧，如是沙門、沙門資糧，婆羅門、婆羅門資糧，梵行、梵行資糧，應知亦爾。由此等義故，佛說此聖種契經。問：聖種自性雲何？答：皆以無貪善根爲自性。有說前叁是無貪善根，後一是精進。如是說者，初說爲善，皆對治貪故。問：若爾，依何別義說四種耶？答：爲對治四種愛故。謂于衣喜足，對治衣服愛；于食喜足，對治飲食愛；于臥具，喜足對治臥具愛；樂斷樂修，對治有無有愛，由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉，則欲色界五蘊性，無色界四蘊性。此是聖種自性，是我，是物，是性，是相，是本性。已說自性，所以今當說。問：何故名聖種？有說亦聖亦種，故名聖種。謂善，故名聖；無漏，故名聖。卽此能生諸功德法，相續不斷，故名爲種。有說聖之種，故名爲聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續，故說名爲種。有說此于聖者相續中行，令彼不斷，故名聖種。有說此于聖者相續中，可得令彼不斷，故名聖種。有說聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果，此能生彼相續不斷，故名聖種。此依等流果說。有說聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟，此能引彼相續不斷，故名聖種。此依異熟果說。有說聖者卽是佛、獨覺、聲聞，彼從此生，相續不斷，故名聖種。有說正法名聖，此能任持，令久相續，故名聖種。是以正法住世，經于千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持舍，使不散壞。由此等緣，故名聖種。又雲：由二因緣，佛說于衣喜足爲聖種：一、爲诃責于衣不喜足，如難陀等；二、爲贊美于衣喜足，如大迦葉波等。由二因緣，佛說于食喜足爲聖種：一、爲诃責于食不喜足，如婆拖梨等；二、爲贊美于食喜足，如薄矩羅等。由二因緣，佛說于臥具喜足爲聖種：一、爲诃責于臥具不喜足，如愚王苾刍等。如契經說，愚王苾刍白佛言：唯願世尊，觀我床座粗弊如是。二、爲贊美于臥具喜足，如颉戾茷多等。由二因緣，佛說樂斷、樂修爲聖種：一、爲诃責懈怠，如闡陀等；二、爲贊美精進，如室路拿等。由四因緣，則知彼是安住聖種補特伽羅：一、不樂聞他說得利養，二、不樂親近貪美食人，叁、所畜資具少而清淨，不生染著，四、于諸利養得與不得，不生愛憎。
　　六解　　集異門論六卷十四頁雲：四聖種者：一、有苾刍隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。二、有苾刍隨得飲食，便生喜足，廣說如前。叁、有苾刍隨得臥具，便生喜足，廣說如前。四、有苾刍愛斷樂斷，精勤隨學于斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學于修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種雲何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種雲何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種雲何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種雲何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。 - 朱芾煌

瑜伽十四卷八頁雲：又有四種，爲令解脫速得圓滿，勤修行者，聖解脫欲，勝任持法；爲斷四愛，增上力故。謂爲衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。
　　二解　　俱舍論二十二卷十二頁雲：能生衆聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前叁，體唯喜足。謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足。第四聖種，謂樂斷修，如何亦用無貪爲體？以能棄舍有欲貪故。爲顯何義，立四聖種？以諸弟子舍俗生具及俗事業，爲求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼，安立助道二事：一者生具，二者事業。前叁卽是助道生具，最後卽是助道事業。汝等若能依前生具，作後事業，解脫非久，何故安立如是二事？爲欲對治四種愛生故。契經言：苾刍谛聽！愛因衣服應生時生，應住時住，應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。爲治此四，說四聖種；卽依此義，更異門說。謂佛爲欲暫息、永除我所、我事欲，故說四聖種。我所事者謂衣服等，我事者謂自身，緣彼貪名爲欲，爲暫止息前叁貪，故說前叁聖種，爲永滅除四種貪，故說第四聖種。
　　叁解　　法蘊足論二卷二十叁頁雲：爾時世尊告苾刍衆,有四聖種是最勝,是種姓,是可樂;現無雜穢，曾無雜穢；當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天魔梵，或余世間，無能以法而譏毀者。何等爲四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸悕望，拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著，耽嗜迷悶，藏護貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]蔑于他，而能策勤，正知系念。是名安住古昔聖種。如彼卷二十叁頁至二十八頁廣釋。
　　四解　　品類足論七卷四頁雲：隨所得衣喜足聖種雲何？謂隨所得衣，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種雲何？謂隨所得食，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種雲何？謂隨所得臥具，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種雲何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。
　　五解　　大毗婆沙論一百八十一卷二頁雲：如契經說，有四聖種。一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，叁、依隨所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。問：世尊何故說此契經？答：爲諸弟子安立産業及所作故。謂前叁安立産業，第四安立所作。前叁安立産業者，謂舍四種業行：一、種業舍。四種業者，一、農務爲業，二、商估爲業，叁、傭作爲業，四、自在爲業，于此皆舍。行一種業者，唯以乞求爲業。有說爲顯示無盡資業及所應作故；複次，爲顯示無罪資業及所應作故；複次，爲顯示無損害資業及所應作故；複次，爲顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前叁，所應作謂第四。有說爲顯示道及道資糧故。此中前叁顯道資糧，後一顯道。如道及道資糧，如是沙門、沙門資糧，婆羅門、婆羅門資糧，梵行、梵行資糧，應知亦爾。由此等義故，佛說此聖種契經。問：聖種自性雲何？答：皆以無貪善根爲自性。有說前叁是無貪善根，後一是精進。如是說者，初說爲善，皆對治貪故。問：若爾，依何別義說四種耶？答：爲對治四種愛故。謂于衣喜足，對治衣服愛；于食喜足，對治飲食愛；于臥具，喜足對治臥具愛；樂斷樂修，對治有無有愛，由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉，則欲色界五蘊性，無色界四蘊性。此是聖種自性，是我，是物，是性，是相，是本性。已說自性，所以今當說。問：何故名聖種？有說亦聖亦種，故名聖種。謂善，故名聖；無漏，故名聖。卽此能生諸功德法，相續不斷，故名爲種。有說聖之種，故名爲聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續，故說名爲種。有說此于聖者相續中行，令彼不斷，故名聖種。有說此于聖者相續中，可得令彼不斷，故名聖種。有說聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果，此能生彼相續不斷，故名聖種。此依等流果說。有說聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟，此能引彼相續不斷，故名聖種。此依異熟果說。有說聖者卽是佛、獨覺、聲聞，彼從此生，相續不斷，故名聖種。有說正法名聖，此能任持，令久相續，故名聖種。是以正法住世，經于千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持舍，使不散壞。由此等緣，故名聖種。又雲：由二因緣，佛說于衣喜足爲聖種：一、爲诃責于衣不喜足，如難陀等；二、爲贊美于衣喜足，如大迦葉波等。由二因緣，佛說于食喜足爲聖種：一、爲诃責于食不喜足，如婆拖梨等；二、爲贊美于食喜足，如薄矩羅等。由二因緣，佛說于臥具喜足爲聖種：一、爲诃責于臥具不喜足，如愚王苾刍等。如契經說，愚王苾刍白佛言：唯願世尊，觀我床座粗弊如是。二、爲贊美于臥具喜足，如颉戾茷多等。由二因緣，佛說樂斷、樂修爲聖種：一、爲诃責懈怠，如闡陀等；二、爲贊美精進，如室路拿等。由四因緣，則知彼是安住聖種補特伽羅：一、不樂聞他說得利養，二、不樂親近貪美食人，叁、所畜資具少而清淨，不生染著，四、于諸利養得與不得，不生愛憎。
　　六解　　集異門論六卷十四頁雲：四聖種者：一、有苾刍隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。二、有苾刍隨得飲食，便生喜足，廣說如前。叁、有苾刍隨得臥具，便生喜足，廣說如前。四、有苾刍愛斷樂斷，精勤隨學于斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學于修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種雲何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種雲何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種雲何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種雲何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。 - 朱芾煌

瑜伽十四卷八頁雲：又有四種，爲令解脫速得圓滿，勤修行者，聖解脫欲，勝任持法；爲斷四愛，增上力故。謂爲衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。
　　二解　　俱舍論二十二卷十二頁雲：能生衆聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前叁，體唯喜足。謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足。第四聖種，謂樂斷修，如何亦用無貪爲體？以能棄舍有欲貪故。爲顯何義，立四聖種？以諸弟子舍俗生具及俗事業，爲求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼，安立助道二事：一者生具，二者事業。前叁卽是助道生具，最後卽是助道事業。汝等若能依前生具，作後事業，解脫非久，何故安立如是二事？爲欲對治四種愛生故。契經言：苾刍谛聽！愛因衣服應生時生，應住時住，應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。爲治此四，說四聖種；卽依此義，更異門說。謂佛爲欲暫息、永除我所、我事欲，故說四聖種。我所事者謂衣服等，我事者謂自身，緣彼貪名爲欲，爲暫止息前叁貪，故說前叁聖種，爲永滅除四種貪，故說第四聖種。
　　叁解　　法蘊足論二卷二十叁頁雲：爾時世尊告苾刍衆,有四聖種是最勝,是種姓,是可樂;現無雜穢，曾無雜穢；當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天魔梵，或余世間，無能以法而譏毀者。何等爲四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸悕望，拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著，耽嗜迷悶，藏護貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]蔑于他，而能策勤，正知系念。是名安住古昔聖種。如彼卷二十叁頁至二十八頁廣釋。
　　四解　　品類足論七卷四頁雲：隨所得衣喜足聖種雲何？謂隨所得衣，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種雲何？謂隨所得食，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種雲何？謂隨所得臥具，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種雲何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。
　　五解　　大毗婆沙論一百八十一卷二頁雲：如契經說，有四聖種。一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，叁、依隨所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。問：世尊何故說此契經？答：爲諸弟子安立産業及所作故。謂前叁安立産業，第四安立所作。前叁安立産業者，謂舍四種業行：一、種業舍。四種業者，一、農務爲業，二、商估爲業，叁、傭作爲業，四、自在爲業，于此皆舍。行一種業者，唯以乞求爲業。有說爲顯示無盡資業及所應作故；複次，爲顯示無罪資業及所應作故；複次，爲顯示無損害資業及所應作故；複次，爲顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前叁，所應作謂第四。有說爲顯示道及道資糧故。此中前叁顯道資糧，後一顯道。如道及道資糧，如是沙門、沙門資糧，婆羅門、婆羅門資糧，梵行、梵行資糧，應知亦爾。由此等義故，佛說此聖種契經。問：聖種自性雲何？答：皆以無貪善根爲自性。有說前叁是無貪善根，後一是精進。如是說者，初說爲善，皆對治貪故。問：若爾，依何別義說四種耶？答：爲對治四種愛故。謂于衣喜足，對治衣服愛；于食喜足，對治飲食愛；于臥具，喜足對治臥具愛；樂斷樂修，對治有無有愛，由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉，則欲色界五蘊性，無色界四蘊性。此是聖種自性，是我，是物，是性，是相，是本性。已說自性，所以今當說。問：何故名聖種？有說亦聖亦種，故名聖種。謂善，故名聖；無漏，故名聖。卽此能生諸功德法，相續不斷，故名爲種。有說聖之種，故名爲聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續，故說名爲種。有說此于聖者相續中行，令彼不斷，故名聖種。有說此于聖者相續中，可得令彼不斷，故名聖種。有說聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果，此能生彼相續不斷，故名聖種。此依等流果說。有說聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟，此能引彼相續不斷，故名聖種。此依異熟果說。有說聖者卽是佛、獨覺、聲聞，彼從此生，相續不斷，故名聖種。有說正法名聖，此能任持，令久相續，故名聖種。是以正法住世，經于千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持舍，使不散壞。由此等緣，故名聖種。又雲：由二因緣，佛說于衣喜足爲聖種：一、爲诃責于衣不喜足，如難陀等；二、爲贊美于衣喜足，如大迦葉波等。由二因緣，佛說于食喜足爲聖種：一、爲诃責于食不喜足，如婆拖梨等；二、爲贊美于食喜足，如薄矩羅等。由二因緣，佛說于臥具喜足爲聖種：一、爲诃責于臥具不喜足，如愚王苾刍等。如契經說，愚王苾刍白佛言：唯願世尊，觀我床座粗弊如是。二、爲贊美于臥具喜足，如颉戾茷多等。由二因緣，佛說樂斷、樂修爲聖種：一、爲诃責懈怠，如闡陀等；二、爲贊美精進，如室路拿等。由四因緣，則知彼是安住聖種補特伽羅：一、不樂聞他說得利養，二、不樂親近貪美食人，叁、所畜資具少而清淨，不生染著，四、于諸利養得與不得，不生愛憎。
　　六解　　集異門論六卷十四頁雲：四聖種者：一、有苾刍隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。二、有苾刍隨得飲食，便生喜足，廣說如前。叁、有苾刍隨得臥具，便生喜足，廣說如前。四、有苾刍愛斷樂斷，精勤隨學于斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學于修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種雲何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種雲何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種雲何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種雲何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。 - 朱芾煌

瑜伽十四卷八頁雲：又有四種，爲令解脫速得圓滿，勤修行者，聖解脫欲，勝任持法；爲斷四愛，增上力故。謂爲衣服、飲食、臥具，少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。
　　二解　　俱舍論二十二卷十二頁雲：能生衆聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前叁，體唯喜足。謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足。第四聖種，謂樂斷修，如何亦用無貪爲體？以能棄舍有欲貪故。爲顯何義，立四聖種？以諸弟子舍俗生具及俗事業，爲求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼，安立助道二事：一者生具，二者事業。前叁卽是助道生具，最後卽是助道事業。汝等若能依前生具，作後事業，解脫非久，何故安立如是二事？爲欲對治四種愛生故。契經言：苾刍谛聽！愛因衣服應生時生，應住時住，應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有，皆如是說。爲治此四，說四聖種；卽依此義，更異門說。謂佛爲欲暫息、永除我所、我事欲，故說四聖種。我所事者謂衣服等，我事者謂自身，緣彼貪名爲欲，爲暫止息前叁貪，故說前叁聖種，爲永滅除四種貪，故說第四聖種。
　　叁解　　法蘊足論二卷二十叁頁雲：爾時世尊告苾刍衆,有四聖種是最勝,是種姓,是可樂;現無雜穢，曾無雜穢；當無雜穢。一切沙門或婆羅門，或天魔梵，或余世間，無能以法而譏毀者。何等爲四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸悕望，拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著，耽嗜迷悶，藏護貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]蔑于他，而能策勤，正知系念。是名安住古昔聖種。如彼卷二十叁頁至二十八頁廣釋。
　　四解　　品類足論七卷四頁雲：隨所得衣喜足聖種雲何？謂隨所得衣，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種雲何？謂隨所得食，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種雲何？謂隨所得臥具，喜足增上所起善有漏無漏道，是名隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種雲何？謂樂斷樂修增上所起善有漏無漏道，是名樂斷樂修聖種。
　　五解　　大毗婆沙論一百八十一卷二頁雲：如契經說，有四聖種。一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，叁、依隨所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂斷樂修聖種。問：世尊何故說此契經？答：爲諸弟子安立産業及所作故。謂前叁安立産業，第四安立所作。前叁安立産業者，謂舍四種業行：一、種業舍。四種業者，一、農務爲業，二、商估爲業，叁、傭作爲業，四、自在爲業，于此皆舍。行一種業者，唯以乞求爲業。有說爲顯示無盡資業及所應作故；複次，爲顯示無罪資業及所應作故；複次，爲顯示無損害資業及所應作故；複次，爲顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前叁，所應作謂第四。有說爲顯示道及道資糧故。此中前叁顯道資糧，後一顯道。如道及道資糧，如是沙門、沙門資糧，婆羅門、婆羅門資糧，梵行、梵行資糧，應知亦爾。由此等義故，佛說此聖種契經。問：聖種自性雲何？答：皆以無貪善根爲自性。有說前叁是無貪善根，後一是精進。如是說者，初說爲善，皆對治貪故。問：若爾，依何別義說四種耶？答：爲對治四種愛故。謂于衣喜足，對治衣服愛；于食喜足，對治飲食愛；于臥具，喜足對治臥具愛；樂斷樂修，對治有無有愛，由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉，則欲色界五蘊性，無色界四蘊性。此是聖種自性，是我，是物，是性，是相，是本性。已說自性，所以今當說。問：何故名聖種？有說亦聖亦種，故名聖種。謂善，故名聖；無漏，故名聖。卽此能生諸功德法，相續不斷，故名爲種。有說聖之種，故名爲聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續，故說名爲種。有說此于聖者相續中行，令彼不斷，故名聖種。有說此于聖者相續中，可得令彼不斷，故名聖種。有說聖謂可愛、可喜、可樂、可意之果，此能生彼相續不斷，故名聖種。此依等流果說。有說聖名可愛、可喜、可樂、可意異熟，此能引彼相續不斷，故名聖種。此依異熟果說。有說聖者卽是佛、獨覺、聲聞，彼從此生，相續不斷，故名聖種。有說正法名聖，此能任持，令久相續，故名聖種。是以正法住世，經于千載而不滅者，皆是聖種之力。如椽梁持舍，使不散壞。由此等緣，故名聖種。又雲：由二因緣，佛說于衣喜足爲聖種：一、爲诃責于衣不喜足，如難陀等；二、爲贊美于衣喜足，如大迦葉波等。由二因緣，佛說于食喜足爲聖種：一、爲诃責于食不喜足，如婆拖梨等；二、爲贊美于食喜足，如薄矩羅等。由二因緣，佛說于臥具喜足爲聖種：一、爲诃責于臥具不喜足，如愚王苾刍等。如契經說，愚王苾刍白佛言：唯願世尊，觀我床座粗弊如是。二、爲贊美于臥具喜足，如颉戾茷多等。由二因緣，佛說樂斷、樂修爲聖種：一、爲诃責懈怠，如闡陀等；二、爲贊美精進，如室路拿等。由四因緣，則知彼是安住聖種補特伽羅：一、不樂聞他說得利養，二、不樂親近貪美食人，叁、所畜資具少而清淨，不生染著，四、于諸利養得與不得，不生愛憎。
　　六解　　集異門論六卷十四頁雲：四聖種者：一、有苾刍隨得衣服，便生喜足，贊歎喜足，不爲求覓衣服因緣令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜、迷悶、藏護、貯積。于受用時，能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。二、有苾刍隨得飲食，便生喜足，廣說如前。叁、有苾刍隨得臥具，便生喜足，廣說如前。四、有苾刍愛斷樂斷，精勤隨學于斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學于修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，[夌*欠]篾于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種雲何？答：隨得衣服喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種雲何？答：隨得飲食喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種雲何？答：隨得臥具喜足，增上所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種雲何？答：愛樂斷修，增上所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。 - 朱芾煌

于1.食、2.衣、3.住安于少欲知足，而4.樂于解脫的修學，又作「四賢聖族」。 - 莊春江居士編

　　又稱關中四傑。後秦時，譯經大家鸠摩羅什（344～413）門下約有叁千弟子，其中道融、僧睿、僧肇、道生、昙影、慧觀、道恒、慧嚴等八人，學行俱佳，世稱什門八俊，或什門八宿。其中道融、僧睿、僧肇、道生等四人尤受推崇，特稱關內四聖。

　　（名數）見四聖條。

　　（名數）十界中由第一地獄界至第六天界爲六道。第七聲聞界，第八緣覺界，第九菩薩界，第十佛界爲四聖。法華玄義二曰：“十界謂六道四聖也。”

　　指十界。十界分爲凡夫與聖者二類，凡夫指地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上等六界，稱爲六凡，系屬有爲之果報；聖者指聲聞、緣覺、菩薩、佛等四界，稱爲四聖，乃屬無爲之果報。（參閱“十界”457）

此即十法界。十法界分爲凡夫與聖者二類，凡夫界指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上等六界，稱爲六凡，是屬于有爲的果報；聖者指聲聞、緣覺、菩薩、佛等四界，稱爲四聖，是屬無爲的果報。 - 于淩波居士著

　　sisheng-liufan

　　佛教術語。將佛和衆生分爲十大類，或稱十界。其中四類是“聖者”，六類爲“凡夫”，故稱“四聖六凡”。

　　四聖　　超出欲、色、無色叁界，脫離生死輪回，已得解脫的四種“聖者”。1、佛。佛陀的簡稱，意爲覺者，有自覺（自己已經覺悟）、覺他（能令他人覺悟）、覺行圓滿（自己的覺悟達到了究竟圓滿）叁種含義。具此叁覺名之爲佛；如釋迦牟經佛、阿彌陀佛等。佛教以佛爲四聖中最高者，謂對宇宙間一切事理無不通達明了。《摩诃般若經·道行品》稱：“通達實義故名爲佛”，“如實知一切法故名爲佛”。學佛成佛是佛教徒所要達到的最高目的。2、菩薩。菩提薩埵的略稱，意爲“覺有情”或“大道心衆生”。即覺悟的有情，有自覺、覺他兩種含義，但缺“覺行圓滿”。故次于佛。龍樹《十住毗婆沙論》卷二稱：“菩提名上道，薩埵名深心，深樂菩提，故名菩提薩埵。”佛和菩薩皆是大乘聖者。3、緣覺。辟支迦佛陀之意譯，亦作“獨覺”或辟支佛。據佛教解釋，多出在無佛之世。因根性較利，自己觀察當前事緣而能悟道，故名緣覺。又因不待師友指點，自然悟道，亦稱“獨覺”。《大智度論》卷十八稱：“辟支佛有二種，一名獨覺　　，二名因緣覺。”在叁乘中屬中乘聖者。4、聲聞。意爲聽聞佛陀言教的覺悟者。《法華經·信解品》稱：“以佛道聲，令一切聞。”聲聞，一般又可分爲四級，即須陀洹果、阿那含果和阿羅漢果，通稱爲四果聖人，以阿羅漢爲最高。在叁乘中屬小乘聖者。

　　六凡　　叁界內的六種凡夫衆生。雖同爲凡夫，但因善惡業果境地的不同，又分爲六種，名爲六凡，亦稱六道。1、天道。即天界衆生。有叁界二十八重天。從人間往上有六重，名“欲界天”，因有男女情欲，故名欲界。欲界以上有四禅十八天，名爲“色界天”，因沒有男女情欲，只有色相莊嚴，故名色界。四禅中初、二、叁禅各有叁天，四禅有九天，合爲十八天。色界之外另有四重，名“無色界天”。因沒有色身形相，故名無色界。它只有精神心識的存在，通常還都處在寂靜定境，故又名“四無色定”，也稱“四空天”。2、人道。指人類衆生。諸佛賢聖多出在人間。人道苦樂參半，善于分辨事物的前因後果，易于知若斷集，慕滅修道，能明理祛惑，轉凡成聖。《大智度論》卷四稱：“佛叁十二相”要在“人道中種”。3、阿修羅道。屬于非天道，是一種大力鬼神，有神通和威力而無德，統率夜叉、羅刹等，以阿修羅爲首，故稱阿修羅道。4、畜生道。包括牛羊豕馬及一切蟲禽獸等。此等衆生，生活住處多受自然的支配，無改造環境的能力。有的依附人類生活，如牛羊雞犬等；有的弱肉強食，如虎狼之于獐兔，鷹鹞之于雀蟲。5、餓鬼道。是一種孤貧潦倒受苦之鬼，經常處在饑渴之中，到處遊行求食不得。佛經中謂有曆千百年不聞漿水之聲者，常受餓渴痛苦，故名餓鬼。6、地獄道。即地下牢獄受苦之處，有“八寒”、“八熱”、“無間”等名。

　　佛教認爲六道中，天、人、阿修羅爲叁善道，地獄、餓鬼、畜生爲叁惡道。奉行上品十善業，修四禅定及四空定等，可分別生叁界諸天道；修五戒或中品十善業可生人道；作下品十善業可生于阿修羅道；作下品十惡業者，多墮畜生道；造中品十惡業者墮于餓鬼道；造上品十惡業及五逆罪者，即墮于地獄道。（劉峰）

　　四聖，指後秦鸠摩羅什之優秀門徒道生、僧肇、道融、僧睿等四人，加昙影、慧嚴、慧觀、僧■、道常、道標等六人，則稱什門十哲。［佛祖通載卷八、釋氏稽古略卷二］