魏府大覺和尚，參臨濟。濟才見，豎起拂子。師展坐具，濟擲下拂子。師收坐具，參堂去。時僧衆曰：「此僧莫是和尚親故，不禮拜又不吃棒？」濟聞說，令侍者：「喚適來新到上來。」師隨侍者到方丈，濟曰：「大衆道汝來參長老，又不禮拜，又不吃棒，莫是老僧親故？」師乃珍重下去。師住後，僧問：「如何是本來身？」師曰：「頭枕衡山，腳踏北嶽。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「良馬不窺鞭，側耳知人意。」問：「如何是鎮國寶？」師曰：「穿耳賣不售。」問：「香草未生時如何？」師曰：「嗅著腦裂。」曰：「生後如何？」師曰：「腦裂。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「十字街頭，望空啓告。」問：「如何是大覺？」師曰：「惡覺。」曰：「乖極。」師便打。問：「忽來忽去時如何？」師曰：「風吹柳絮毛毬走。」曰：「不來不去時如何？」師曰：「華嶽叁峰頭指天。」問：「一飽忘百饑時如何？」師曰：「縱遇臨岐食，隨分納些些。」臨終時謂衆曰：「我有一只箭，要付與人。」時有一僧出，曰：「請和尚箭。」師曰：「汝喚甚麼作箭？」僧喝，師打數下，便歸方丈。卻喚其僧入來，問曰：「汝適來會麼？」曰：「不會。」師又打數下，擲卻拄杖。曰：「已後遇明眼人，分明舉似。」便乃告寂。 - 宋·普濟

佛地經論叁卷一頁雲：爾時世尊告妙生菩薩：妙生當知，有五種法、攝大覺地。何等爲五？所謂清淨法界，大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。如彼卷一頁至六卷十六頁廣釋。又雲：複次建立如是五法；因故，果故，果差別故。因者：卽是清淨法界。是能生長聖法因故。果謂聖智。緣彼生故；依止彼故。此聖智果差別，有四隨起建立。謂緣法界，任持一切隨聞法故。于諸有情，證得自他平等性故。開示正法勝方便故。利他因故。複次建立如是五法；佛自體故，因故，果故。佛自體者：清淨真如爲體相故，及緣此境無分別智爲體相故。因、謂無量常無間斷于諸有情平等性智。果、謂饒益一切有情二殊勝智。觀察可化不可化故。隨其所宜，成所作故。複次建立如是五法；謂于佛地果位差別，卽智斷果，爲佛地體。斷果，卽是清淨法界。于中一切障永斷故。智有四種。大圓鏡等。于佛果地諸心心法分位所現諸功德中，智最殊勝。以智爲名。總攝一切有爲德故。複次如是所說法門，建立五法，總攝佛地一切佛法。總攝無爲諸功德故。聞熏成熟，任持一切佛地所攝諸功德故。于諸有情，常現起佛利益安樂平等事故。陀羅尼門、叁摩地門、無邊無量福智莊嚴所隨逐故。能成一切利樂有情變化事故。 - 朱芾煌

佛地經論叁卷二八頁雲：大覺地中無邊功德，略有二種。一者、有爲。二者、無爲。無爲功德，淨法界攝。淨法界者：卽是真如。無爲功德，皆是真如體相差別。有爲功德，四智所攝。無漏位中，智用強故；以智名顯一切種心心所有法，及彼品類。若就實義；一一智品，具攝一切功德法門。若就麁相；妙觀察智，攝四念住。觀察一切身等法故。平等性智，攝四正斷及四無量。以四正斷，雖用精進爲其自性；而由如來平等性智所攝受故；無高下相。四無量者，平等行故；此智所攝。四如意足，以叁摩地爲自性。故觀察智攝。任持一切陀羅尼門叁摩地門，下經說故。如是其余靜慮、解脫、等持、等至、陀羅尼門、叁摩地門、無诤、願智、通、無礙解、如來十八不共佛法、力、無畏等，多分攝在妙觀察智。神境智通，多分攝在成所作智。漏盡智通，漏盡智力，若說漏盡相續中有；四智所攝。若說彼緣漏盡涅盤；多分攝在大圓鏡智、平等性智。第七遍行行智力者，四智所攝。慧等諸根，慧等諸力，多分攝在大圓鏡智、平等性智。覺支，道支，多分攝在平等性智。苦等十智，真無漏者，多分攝在大圓鏡智，平等性智。無忘失法，多分攝在大圓鏡智。永斷一切習氣相續，多分攝在清淨法界大圓鏡智。波羅蜜多，若是無漏，若似有漏，多分攝在後二智中。諸相，隨好，多分攝在成所作智。其余佛法，如其所應，隨相應攝。如是四智，具攝一切佛地無漏心及心法，若俱有法，若所變現，品類差別。清淨法界，攝真如上諸相功德。是故五法，具攝一切佛地功德。 - 朱芾煌

　　佛地經論二卷叁頁雲：于一切行成就大覺者：顯示世尊，于一切乘所化有情，能隨所應，示現自身殊勝功德。謂遍了知一切有情性行差別；如其所應，現自身故。又雲：于一切行成就大覺者：顯示世尊入種種行殊勝功德。謂隨所化有情所宜，現同類身，令彼入故。 - 朱芾煌

佛地經論叁卷十二頁雲：如是五法，皆通假實。不待名言此余根境，皆實有故。若待名言此余根境，皆假有故。又淨法界，真如爲體。是實有故。依真建立擇滅等相，是假有故。諸心智等，青黃色等，是實有故。不放逸等，長短色等，是假有故。 - 朱芾煌

　　禅師名懷琏，字器之，漳州陳氏子也。初其母禱于泗州僧伽像，求得之。故其小字泗州。幼有遠韻，聰慧絕人。長爲沙門，工翰墨聲稱甚著。遊方愛衡嶽勝絕。館于叁生藏有年。叢林號琏叁生。聞南昌石門澄禅師者。五祖戒公之嫡子也。往拜谒，師事之十余年。去遊廬山圓通。又掌書記于讷禅師所。皇佑二年正月，有诏。住京師十方淨因禅院。二月十九日，召對化成殿。問佛法大意，奏對稱旨。賜號大覺禅師。齋畢傳宣，效南方禅林儀範，開堂演法。又宣左街副僧錄。慈雲大師清滿，啓白倡曰：帝苑春回，皇家會啓。萬乘既臨于舜殿。兩街獲奉于堯眉。爰當和煦之辰。正是闡揚之日。宣談祖道，上副宸衷。問答罷乃曰：古佛堂中曾無異說。流通句內誠有多談。得之者妙用無虧。失之者觸途成滯。所以溪山雲月，處處同風。水鳥樹林，頭頭顯道。若向迦葉門下。直得堯風蕩蕩，舜日高明。野老讴歌，漁人鼓舞。當此之時，純樂無爲之化。焉知有恁麼事。皇情大悅，與琏問答詩頌。書以賜之，凡十有七篇。至和中，上書獻偈，乞歸老山中。偈曰：千簇雲山萬壑流。歸心終老此峰頭。余生願祝無疆壽。一炷清香滿石樓。上曰：山即如如體也。將安歸乎，不許。修撰孫覺莘老，書問宗教。琏答之書。其略曰：妙道之意。聖人嘗寓之于易。至周衰先王之法壞，禮義亡。然後奇言異術，間出而亂俗。迨我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設爲慈悲。以化衆生，亦所以趣時也。自生民以來，淳樸未散。則叁皇之教簡而素春也。及情窦日鑿。則五帝之教詳而文夏也。時與世異，情隨日遷。故叁王之教密而嚴秋也。昔商周之诰誓。後世學者，有所難曉。彼當時人民，聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而爲秦漢也。則無所不至。而天下有不忍願聞者。于是我佛如來。一推之以性命之理。教之以慈悲之行冬也。天有四時循環，以生成萬物。而聖人之教，疊相扶持。以化成天下。亦猶是而已矣。至其極也，皆不能無弊。弊迹也，道則一耳。要當有聖賢者，世起而救之也。自秦漢至今，千有余歲。風俗靡靡愈薄。聖人之教裂而鼎立。互相诋訾，不知所從。大道寥寥莫知返，良可歎也。琏雖以出世法度人。而持律嚴甚。上嘗賜以龍腦缽盂。琏對使者焚之曰：吾法以壞色衣，以瓦缽食。此缽非法。使者歸奏，上嘉歎久之。琏居虔服玩。可以化寶坊也，而皆不爲。獨于都城之西，爲精舍。容百許人而已。有曉舜禅師，住棲賢。爲郡吏臨以事民其衣，走依琏。琏館于正寢，而處偏室。執弟子禮，甚恭。王公貴人來候者，皆怪之。琏具以實對曰：吾少嘗問道于舜。今其不幸。其可以像服，二吾心哉。聞者歎服。仁廟知之，賜舜再落發。仍居棲賢寺。治平中，琏再乞還山堅甚。英宗皇帝留之不可。诏許自便。琏既渡江，少留于金山西湖。遂歸老于四明之育王山廣利寺。四明之人，相與出力。建大閣藏所賜詩頌。榜之曰宸奎。命翰林學土兼侍讀端明殿學士蘇轼，爲之記。時京師始建寶文閣。诏取其副本藏焉。琏歸山二十余年。年八十二，無疾而化。
　　〔惠洪〕贊曰：琏公生長于寒鄉。棲遲于荒遠。缽飯布衲，若將終身。一旦道契主上，名落天下。而能焚龍腦，讓正寢。非其素所畜養，大過于人者。何以至是哉。至于與士大夫論宗教。則指物連類。折之以至理，使其泮然無疑。則亦知爲比丘之大體者欤。 - 顧偉康編

釋僧範。姓李氏。平鄉人也。幼遊學群書。年二十叁備通流略。至于七曜九章天竺咒術。谘無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。邺下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年華色美都無伉俪之心。思附法門燒指而修供養。年二十九棲遲下邑聞講涅盤。辄試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之秘極也。遂投邺城僧始而出家焉。初學涅盤經頓盡其致。又棲心林慮靜其浮情。複向洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歲紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開化利安齊魏。每法筵一舉聽衆千余。逮旋趾邺都可謂當時明匠。遂使崔觐注易谘之取長。宋景造曆求而舍短。大儒徐遵明李寶頂等。一對信于言前。授以菩薩戒法。五衆歸之如市。講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記。複變疏引經製成爲論。故涅盤大品等並稱論焉。地持一部獨名述也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。故可觀采。而言行相輔祥征屢降。嘗有膠州刺史杜弼。于邺顯義寺請範冬講。至華嚴六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西爾乃翔遊。又于此寺夏講。雀來在座西南伏聽終于九旬。又曾處濟州。亦有一鸮飛來入聽訖講便去。斯諸祥感衆矣。自非道洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。辄有一僧加毀雲。是乃伽鬥。竟何所解。當夜有神加打。死而複蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他寺意欲聞戒。有僧升座將欲豎義。乃曰。豎論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神形高丈余貌甚雄峻。來到座前問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私緣竟無說欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時當正午遺誡而卒于邺東大覺寺。時春秋八十。即天保六年叁月二日也。初範背儒入釋崇信日增。寂想空門不緣世務。口無流略之語。身絕非法之遊。隨得財賄即施門人。衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。爲來報之業。夜禮千佛爲一世常資。末歲年事既隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難准雲。 - 顧偉康編

釋慧光。姓楊氏。定州盧人也。年十叁隨父入洛。四月八日往佛陀禅師所從受叁歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令誦經。光執卷覽文曾若昔習。旁通博義窮諸幽理。兼以劇談谲詭態新奇。變動物情時談逸口。至夏末度而出家。所習經诰便爲人說。辭既清靡理亦高華。時人號之聖沙彌也。因獲利養受而還施。師爲掌之尋用複盡。佛陀曰。此誠大士之行也。便縱而不禁。谘請教誡敬而異之。然其雅量弘方不拘小節。贊毀得失聲色不渝。衆益器之。而美其遠度。陀曰。此沙彌非常人也。若受大戒宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初依經論必輕戒網。邪見滅法障道之元。由是因循多授律檢。先是四分未廣宣通。有道覆律師。創開此部。製疏六卷。但是科文。至于提舉宏宗。無聞于世。故光之所學惟據口傳。及年登冠肇。學行略周。嘗聞言不通華發戒便阻。乃往本鄉進受具足。博聽律部隨文奉行。四夏將登講僧祇律。初以唱高和寡。詞理精玄漸染津流。未遂聽徒雲合。光知學功之所致也。義須廣周群部。乃從辯公參學經論。聽說之美聲揚趙都。後入洛京搜揚新異。南北音字通貫幽微。悉爲心計之勞。事須文記。乃方事紙筆綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望傳果向于心耳。何乃區區方事世語乎。今觀神器已成。可爲高明法師矣。道務非子分也。如何自累。因而流涕。會佛陀任少林寺主。勒那初譯十地。至後合翻。事在別傳。光時預沾其席。以素習方言通其兩诤。取舍由悟綱領存焉。自此地論流傳命章開釋。四分一部草創基茲。其華嚴涅盤維摩十地地持等。並疏其奧旨而弘演導。然文存風骨頗略章句故千載仰其清規。衆師奉爲宗轄矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司馬令狐子儒等。齊代名賢重之如聖。嘗遇亢旱。衆以聞光。乃就嵩嶽池邊燒香請雨。尋即流霔原隰。民皆利之。又爾朱氏舉兵北伐。征稅僧尼用充軍實。先立嚴刑。敢谏者斬。時光任僧官。顧五衆屯塞。以命直往語世隆曰。若當行此稅。國事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽顯爲若此也。初在京洛任國僧都。後召入邺綏緝有功。轉爲國統。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂即坐判事。塊落筆前尋視無從。知及終相。因斯乖悆。四旬有余。奄化于邺城大覺寺。春秋七十矣。光常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒。自光立志貞靜堅存戒業。動止安詳衣裳附帖。晝夜存道。財無盈尺之貯。滌除便穢。誓以報盡爲期。偏重行宗四儀無妄。其法潔己獨立。七衆深崇其操。自正道東指。弘匠于世。則以道安爲言初。缁素革風廣位聲教。則慧光抑其次矣。凡所撰勝鬘遺教溫室仁王般若等。皆有注釋。又再造四分律疏百二十紙。後代引之爲義節。並羯磨戒本鹹加刪定。被于法侶今鹹誦之。又著玄宗論大乘義律義章仁王七誡及僧製十八條。並文旨清肅見重時世。學士道雲。早依師禀。奉光遺令專弘律部。造疏九卷爲衆所先。成匠極多流衍彌遠。加以威容嚴肅動止有儀。談吐慈和言行相檢。又光門人道晖者。連衡雲席。情智傲岸不守方隅。略雲所製以爲七卷。間以意會。揵度推焉。故諺雲。雲公頭。晖公尾。洪理中間著。所以是也。並存亡有緒嘉績莫尋。可爲悲哉。時光諸學士翹穎如林。衆所推仰者十人。揀選行解入室惟九。有儒生憑衮。光乃將入數中。衮本冀人。通解經史。被貢入臺用擬觀國。私自惟曰。玄素兩教頗曾懷抱。至于釋宗生未信重。試往候光欲論名理。正值上講因而就聽。矚其威容聆其清辯。文句所指遣滯爲先。即坐盡虔傷聞其晚。頓足稽颡畢命歸依。然攻擊病源。深明要害。我爲有本。偏所長驅。每有名勝道俗。來資法藥。衮隨病立治。信者銜泣。故其言曰。諸行者不得信此。無明昏心覓長覓短。聽經學問嚴飾我心。須識詐賊覓他道惡。不求其長則吾我漸歇。特須分疏勿迷自他。我過常起熾然法界。他道少過便即瞋也。常須看心自臣多過。若思量者雖在世間。無有滋味終無歡心。以未喪我何由有樂。此心將我上至非想。還下地獄。常誘诳我。如怨家。如愛奴。豈可學問長養賊心。巧作細作。使覓名利造疽妒也。故經雲。當爲心師不師于心。八歲能誦百歲不行。不救急也。時有私寫其言者。世號捧心論焉。亦有懷本于胸逢境終忘者。無勤勵故耳。衮在光門低頭斂氣。常供廚隸日營飯粥。奉僧既了。蕩滌凝澱溫煮自資。微有香美便留後供。夜宿窖前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相纔動粥便以熟。無問陰晴此事常爾。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至綢人廣衆。率先供給。若水若火若掃若帚。隨其要務莫不預焉。口隨說法初不告倦。遂卒光門。 - 顧偉康編