阿修羅以其果報殊勝，鄰次于諸天，卻不同于諸天，故稱阿修羅（意即非天）。據楞嚴經卷九載，阿修羅因業力之牽引，分爲胎、卵、濕、化四生。即：(一)卵生，謂若于鬼道中以護法之力，乘小神通而入空中，此種阿修羅從卵而生，爲鬼趣所攝。(二)胎生，謂若于天道中因降德遭貶墜，其所居之處，鄰于日月，此種阿修羅從胎而出，爲人趣所攝。(叁)濕生，謂有部分較下劣之阿修羅，生起大海之心，而沈住于水穴口，朝遊虛空，暮歸水宿，此種阿修羅因濕氣而有，爲畜生趣所攝。(四)化生，謂有一種阿修羅執持世界，其勢力大而無畏，能與梵王、帝釋天、四天王爭權，此種阿修羅因變化而有，爲天趣所攝。（參閱“阿修羅”3651）
[出楞嚴經] 梵語阿修羅。華言非天。以其果報最勝。鄰次諸天而非天也。一卵生謂若于鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。二胎生謂若于天中。降德貶墜。生于彼道。其所蔔居。鄰于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。叁濕生謂別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣而有。畜生趣所攝。四化生謂有阿修羅。執持世界。勢力無畏。能與梵王及天帝釋四天王爭權。此阿修羅。因變化而有。天趣所攝。(四天王。東方持國天王 - 明·一如等 撰
（異類）見婆稚阿修羅條。
（異類）R&amacron;huasura，具曰羅睺羅阿修羅。四種阿修羅王之一。羅睺羅譯執月。此阿修羅王與帝釋戰時，能以其手執日月，障蔽其光，故名。法華文句二曰：“羅睺者，此雲覆障，障持日月者也。”法華嘉祥疏二曰：“羅睺者，此雲障持，又雲吸氣。（中略）問何故修羅手障月？答：婆沙雲：月是帝釋軍前鋒，故以手障之而欲食月。正法念經雲：日月放光障修羅眼令不見，故以手障之。”智度論十曰：“一時羅睺羅阿修羅王欲啖月，月天子怖，疾到佛所說偈：大智精進佛世尊，我今歸命稽首禮。是羅睺羅惱亂我，願佛憐愍見救護。佛與羅睺羅而說偈言：月能照暗而清涼，是虛空中天燈明。其色白淨有千光，汝莫吞月疾放去。是時羅睺羅怖懅流汗，即疾放月波梨。”法華玄贊二曰：“羅睺此雲執日，非天（阿修羅）與天鬥時，將四天王天先與其戰，日月天子放盛光明射非天之眼。此爲非天之前鋒，以手執日障蔽其光，故雲執日。”
梵名Vadis/asura 。又作婆梨阿修羅。爲阿修羅王之一。據佛本行集經卷二十叁所載，佛陀往昔爲菩薩時，某次入王舍城內，該國臣衆見其威儀顯赫而互相言說，指其爲天王、龍王，或稱贊其爲婆梨阿修羅王等。［佛本行集經卷二十四］
（異類）Va&ddotblw;iśaasura，阿修羅王名。婆利，譯曰鈎。見佛本行集經二十四。
梵名Balinasura 。阿修羅王之一。又作跋墀阿修羅、跋稚阿修羅、末利阿修羅。婆稚，意譯爲被縛、五處被縛、五惡，即被殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等五惡所縛，不得脫離；又稱爲有縛，乃爲帝釋天所縛之意。或因勇健，故又譯爲有力。［妙法蓮華經卷一、 添品妙法蓮華經卷一、法華文句卷二、法華玄贊卷二、華嚴經隨疏演義鈔卷叁、慧苑音義卷上］
（異類）Bhandhiasura，又作跋墀，跋稚，跋移，末利，婆梨。阿修羅王名。列次于法華經序品。法華文句二曰：“婆稚者，此雲被縛，或雲五處被縛，或雲五惡，物系物不得脫，故雲被縛。亦雲有縛，爲帝釋所縛。”法華玄贊二曰：“婆稚者，舊雲被縛，非天（阿修羅）前軍爲天所縛。正雲跋稚迦，此雲團圓，正法華中最勝是。即當勇健，次執日後與天鬥時有勇健力，跋陀縛義，此非被縛。”華嚴大疏鈔叁曰：“大力婆稚華梵異耳。”慧苑音義上曰：“婆稚，正雲末利，此雲有力。”
梵名Ra^huasura 。略稱羅侯阿修羅。四種阿修羅王之一。羅侯羅意爲障月，以此阿修羅王與帝釋作戰時，手能執日月，障蔽其光，故有此名。正法念處經卷十八至卷二十一，詳述四大阿修羅王之住處、宮殿、園林、侍者、婇女、業因及壽命等。據載，此王住海底地下第一層（二萬一千由旬），身量廣大，如須彌山王。所住光明城縱廣八千由旬，園林房舍皆以寶莊嚴。舉手障日光輪，即形成日蝕；以手障月，形成月蝕。論其業因，謂王過去爲婆羅門時，見火燒塔，遂滅火而令塔不壞，欲以救塔之福德爲因，願得大身。然雖作此願，猶不信正法，不正思惟，常愛鬥戰，不修正業，故死後墮入阿修羅道。［起世經卷五阿修羅品］
（天名）胎藏界外金剛院南方之一尊。赤色，忿怒形，著甲胄，右執大刀，左拳安腰，坐于筵。
（雜語）法華文句五曰：“阿修羅有二種：鬼道攝者居大海邊，畜生道攝者居大海底。”智度論十曰：“阿修羅，惡心鬥诤，而不破戒，大修施福，生在大海邊住。”
據止觀輔行傳弘決卷二之二載，傳說阿修羅嫉妒佛陀說法，佛爲諸天說四念處，阿修羅則說五念處；佛說叁十七道品，阿修羅則說叁十八品，常爲邪曲之心所障礙蔽覆，猜疑懼怕而娆害正法。
（傳說）世界初成時，住須彌頂亦有宮殿，後光音天下，如是展轉至第五天，修羅嗔，便避之，無所住，遂下生于地，又嫉佛之說法，佛爲諸天說四念處，修羅則說五念，佛說叁十七品，則說叁十八品，常爲曲心所覆。見止觀二之二。