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高僧 高僧传 明高僧传 宋高僧传 续高僧传 本朝高僧传 大明高僧传 高僧法显传 海东高僧传 求法高僧传 四朝高僧传 寺门高僧记 西藏高僧全集 续日本高僧传 西域求法高僧传 新续高僧传四集 高僧传(十四卷) 日本高僧传要文抄 阿道《海东高僧传》 安含《海东高僧传》 大唐西域求法高僧传 法空《海东高僧传》 法显《高僧法显传》 法云《海东高僧传》 慧轮《海东高僧传》 慧业《海东高僧传》 觉德《海东高僧传》 顺道《海东高僧传》 昙始《海东高僧传》 亡名《海东高僧传》 玄恪《海东高僧传》 玄游《海东高僧传》 义渊《海东高僧传》 圆光《海东高僧传》 智明《海东高僧传》 大唐西域求法高僧传》 玄大梵《海东高僧传》 摩罗难陀《海东高僧传》 昙度[《高僧传》卷七] 阿离耶跋摩《海东高僧传》 慧皎([《高僧传》作者] 赞宁(《宋高僧传》作者) 彼岸《大唐西域求法高僧传》 常愍《大唐西域求法高僧传》 大津《大唐西域求法高僧传》 大唐西域求法高僧传(二卷) 道方《大唐西域求法高僧传》 道宏《大唐西域求法高僧传》 道琳《大唐西域求法高僧传》 道生《大唐西域求法高僧传》 道希《大唐西域求法高僧传》 法朗《大唐西域求法高僧传》 法振《大唐西域求法高僧传》 会宁《大唐西域求法高僧传》 慧轮《大唐西域求法高僧传》 慧命《大唐西域求法高僧传》 慧琰《大唐西域求法高僧传》 慧业《大唐西域求法高僧传》 窥冲《大唐西域求法高僧传》 灵运《大唐西域求法高僧传》 明远《大唐西域求法高僧传》 僧哲《大唐西域求法高僧传》 善行《大唐西域求法高僧传》 师鞭《大唐西域求法高僧传》 昙光《大唐西域求法高僧传》 昙润《大唐西域求法高僧传》 无行《大唐西域求法高僧传》 信胄《大唐西域求法高僧传》 玄会《大唐西域求法高僧传》 玄恪《大唐西域求法高僧传》 玄逵《大唐西域求法高僧传》 玄太《大唐西域求法高僧传》 玄照《大唐西域求法高僧传》 义辉《大唐西域求法高僧传》 义朗《大唐西域求法高僧传》 运期《大唐西域求法高僧传》 贞固《大唐西域求法高僧传》 智岸《大唐西域求法高僧传》 智弘《大唐西域求法高僧传》 智行《大唐西域求法高僧传》 大乘灯《大唐西域求法高僧传》 隆法师《大唐西域求法高僧传》 佛陀跋摩《大唐西域求法高僧传》 末底僧诃《大唐西域求法高僧传》 僧伽跋摩《大唐西域求法高僧传》 续高僧传(三十一卷或作四十卷) 阿离耶跋摩《大唐西域求法高僧传》 安清(汉雒阳)[《高僧传》卷一] 保志(梁京师)[《高僧传》卷十] 杯度(宋京师)[《高僧传》卷十] 帛远(晋长安)[《高僧传》卷一] 道恒(晋长安)[《高僧传》卷六] 法安(晋新阳)[《高僧传》卷六] 法和(晋蒱阪)[《高僧传》卷五] 法朗(宋高昌)[《高僧传》卷十] 梵敏(宋丹阳)[《高僧传》卷七] 慧静(宋东阿)[《高僧传》卷七] 慧通(齐寿春)[《高僧传》卷十] 慧永(晋庐山)[《高僧传》卷六] 慧远(晋庐山)[《高僧传》卷六] 莲华(唐)[《宋高僧传》卷第三] 木叉提婆师《大唐西域求法高僧传》 耆域(晋洛阳)[《高僧传》卷九] 僧慧(齐荆州)[《高僧传》卷十] 僧济(晋庐山)[《高僧传》卷六] 僧睿(晋长安)[《高僧传》卷六] 僧肇(晋长安)[《高僧传》卷六] 涉公(晋长安)[《高僧传》卷十] 昙度(齐伪魏)[《高僧传》卷八] 昙霍(晋西平)[《高僧传》卷十] 昙影(晋长安)[《高僧传》卷六] 昙邕(晋庐山)[《高僧传》卷六] 智猛(宋京兆)[《高僧传》卷三] 尊法(唐)[《宋高僧传》卷第二] 宝云(宋六合山)[《高僧传》卷三] 道辩(魏洛阳)[《续高僧传》卷六] 道法(宋成都)[《高僧传》卷十一] 道房(宋广汉)[《高僧传》卷十一] 道融(晋彭城郡)[《高僧传》卷六] 道祖(晋吴台寺)[《高僧传》卷六] 法成(宋广汉)[《高僧传》卷十一] 法光(齐陇西)[《高僧传》卷十二] 法进(宋高昌)[《高僧传》卷十二] 慧达(晋并州)[《高僧传》卷十三] 慧庆(宋庐山)[《高僧传》卷十二] 慧嵬(晋长安)[《高僧传》卷十一] 慧猷(宋江陵)[《高僧传》卷十一] 净度(宋余杭)[《高僧传》卷十一] 康法朗(晋中山)[《高僧传》卷四] 普明(宋临渭)[《高僧传》卷十二] 僧洪(宋豫州)[《高僧传》卷十三] 僧亮(宋京师)[《高僧传》卷十三] 僧群(晋霍山)[《高僧传》卷十二] 僧先(晋飞龙山)[《高僧传》卷五] 僧显(晋江左)[《高僧传》卷十一] 僧隐(宋江陵)[《高僧传》卷十一] 昙光(宋中寺)[《高僧传》卷十三] 昙戒(晋长沙寺)[《高僧传》卷五] 昙无谶(晋河西)[《高僧传》卷二] 昙无竭(宋黄龙)[《高僧传》卷三] 昙遵(齐邺中)[《续高僧传》卷八] 于道邃(晋炖煌)[《高僧传》卷四] 于法兰(晋剡山)[《高僧传》卷四] 支孝龙(晋淮阳)[《高僧传》卷四] 智林(齐高昌郡)[《高僧传》卷八] 智宗(宋谢寺)[《高僧传》卷十三] 朱士行(晋洛阳)[《高僧传》卷四] 竺法乘(晋炖煌)[《高僧传》卷四] 竺法慧(晋襄阳)[《高僧传》卷十] 竺法雅(晋高邑)[《高僧传》卷四] 竺佛调(晋常山)[《高僧传》卷九] 竺佛念(晋长安)[《高僧传》卷一] 竺僧度(晋东莞)[《高僧传》卷四] 岸禅师(唐)[《宋高僧传》卷第十八] 帛法桥(晋中山)[《高僧传》卷十三] 单道开(晋罗浮山)[《高僧传》卷九] 道慧(宋安乐寺)[《高僧传》卷十三] 道儒(齐兴福寺)[《高僧传》卷十三] 道汪(宋蜀武担寺)[《高僧传》卷七] 道俨(宋彭城郡)[《高僧传》卷十一] 法海(唐吴兴)[《宋高僧传》卷第六] 法镜(齐济隆寺)[《高僧传》卷十三] 法愍(宋长沙麓山)[《高僧传》卷七] 法通(梁上定林寺)[《高僧传》卷八] 法显(宋江陵辛寺)[《高僧传》卷三] 法相(晋越城寺)[《高僧传》卷十二] 法愿(齐正胜寺)[《高僧传》卷十三] 佛图澄(晋邺中竺)[《高僧传》卷九] 佛陀耶舍(晋长安)[《高僧传》卷二] 弗若多罗(晋长安)[《高僧传》卷二] 浮陀跋摩(宋河西)[《高僧传》卷三] 慧持(晋蜀龙渊寺)[《高僧传》卷六] 慧次(齐京师谢寺)[《高僧传》卷八] 慧芬(齐兴福寺)[《高僧传》卷十三] 慧璩(宋瓦官寺)[《高僧传》卷十三] 慧通(宋京师冶城)[《高僧传》卷七] 慧重(齐瓦官寺)[《高僧传》卷十三] 寂友(周洛京)[《宋高僧传》卷第二] 鸠摩罗什(晋长安)[《高僧传》卷二] 康僧渊(晋豫章山)[《高僧传》卷四] 礼宗(唐越州)[《宋高僧传》卷第五] 清旦(潭州)[《大明高僧传》卷第六] 僧辩(齐安乐寺)[《高僧传》卷十三] 僧伽跋澄(晋长安)[《高僧传》卷一] 僧伽提婆(晋庐山)[《高僧传》卷一] 僧镜(宋下定林寺)[《高僧传》卷七] 僧可(齐邺中)[《续高僧传》卷十六] 僧柔(齐上定林寺)[《高僧传》卷八] 僧渊(齐伪魏济州)[《高僧传》卷八] 僧远(齐上定林寺)[《高僧传》卷八] 史宗(晋上虞龙山)[《高僧传》卷十] 宋高僧传(三十卷 前有进传表及批答) 昙谛(宋吴虎丘山)[《高僧传》卷七] 昙斐(梁剡法华台)[《高僧传》卷八] 昙徽(晋荆州上明)[《高僧传》卷五] 昙鉴(宋江陵辛寺)[《高僧传》卷七] 昙柯迦罗(魏雒阳)[《高僧传》卷一] 昙摩流支(晋长安)[《高僧传》卷二] 昙摩难提(晋长安)[《高僧传》卷一] 昙凭(齐白马寺)[《高僧传》卷十三] 昙迁(齐乌衣寺)[《高僧传》卷十三] 昙始(宋伪魏长安)[《高僧传》卷十] 昙颖(宋长干寺)[《高僧传》卷十三] 昙智(齐东安寺)[《高僧传》卷十三] 昙宗(宋灵味寺)[《高僧传》卷十三] 维祇难(魏吴武昌)[《高僧传》卷一] 行坚(隋)[《宋高僧传》卷第二十四] 玄畅(齐蜀齐后山)[《高僧传》卷八] 于法开(晋剡白山)[《高僧传》卷四] 支遁(晋剡沃洲山)[《高僧传》卷四] 支楼迦谶(汉雒阳)[《高僧传》卷一] 智能(唐洛京)[《宋高僧传》卷第二] 竺法义(晋始宁山)[《高僧传》卷四] 般若(唐醴泉寺)[《宋高僧传》卷第三] 宝亮(梁京师灵味寺)[《高僧传》卷八] 抱玉(唐京兆)[《宋高僧传》卷第十九] 藏廙(唐苏州)[《宋高僧传》卷第十二] 超辩(齐上定林寺)[《高僧传》卷十二] 超进(宋山阴灵嘉寺)[《高僧传》卷七] 道安(晋长安五级寺)[《高僧传》卷五] 道岸(唐光州)[《宋高僧传》卷第十四] 道宠(魏邺下沙门)[《续高僧传》卷七] 道慧(齐京师庄严寺)[《高僧传》卷八] 道立(晋长安覆舟山)[《高僧传》卷五] 道猛(宋京师兴皇寺)[《高僧传》卷七] 道谦(建宁府)[《大明高僧传》卷第六] 道盛(齐京师天保寺)[《高僧传》卷八] 道嵩(齐上定林寺)[《高僧传》卷十二] 道温(宋京师中兴寺)[《高僧传》卷七] 道宣(大唐西明寺)[《续高僧传》作者] 道猷(宋京师新安寺)[《高僧传》卷七] 道渊(宋京师彭城寺)[《高僧传》卷七] 法安(齐京师中兴寺)[《高僧传》卷八] 法开(梁余杭西寺)[《续高僧传》卷六] 法琳(齐蜀灵建寺)[《高僧传》卷十一] 法泰(陈扬都金陵)[《续高僧传》卷一] 法晤(齐武昌樊山)[《高僧传》卷十一] 法献(齐上定林寺)[《高僧传》卷十三] 法秀(唐京兆)[《宋高僧传》卷第十八] 法绪(晋蜀石室山)[《高僧传》卷十一] 法羽(宋伪秦蒱阪)[《高僧传》卷十二] 法遇(晋荆州长沙寺)[《高僧传》卷五] 法宗(宋剡法华台)[《高僧传》卷十二] 弘充(齐京师湘官寺)[《高僧传》卷六] 慧安(宋江陵琵琶寺)[《高僧传》卷十] 慧安(宋庐山凌云寺)[《高僧传》卷七] 慧观(宋京师道场寺)[《高僧传》卷七] 慧基(齐山阴法华山)[《高僧传》卷八] 慧集(梁京师招提寺)[《高僧传》卷八] 慧静(宋山阴天柱山)[《高僧传》卷七] 慧旷(隋丹阳聂山)[《续高僧传》卷十] 慧亮(宋京师何园寺)[《高僧传》卷七] 慧隆(齐京师何园寺)[《高僧传》卷八] 慧弥(梁上定林寺)[《高僧传》卷十二] 慧虔(晋山阴嘉祥寺)[《高僧传》卷五] 慧忍(齐北多宝寺)[《高僧传》卷十三] 慧睿(宋京师乌衣寺)[《高僧传》卷七] 慧嵩(齐彭城沙门)[《续高僧传》卷七] 慧严(宋京师东安寺)[《高僧传》卷七] 慧义(宋京师祇洹寺)[《高僧传》卷七] 慧元(晋武陵平山)[《高僧传》卷十三] 灵询(齐并州僧统)[《续高僧传》卷八] 难陀(唐西域)[《宋高僧传》卷第二十] 普恒(宋蜀安乐寺)[《高僧传》卷十一] 普满(唐潞州)[《宋高僧传》卷第二十] 钦师(隋洺州)[《宋高僧传》卷第十八] 僧苞(宋京师祇洹寺)[《高僧传》卷七] 僧弼(宋京师彭城寺)[《高僧传》卷七] 僧彻(宋江陵瑟琶寺)[《高僧传》卷七] 僧导(宋寿春石涧寺)[《高僧传》卷七] 僧富(宋魏郡廷尉)[《高僧传》卷十二] 僧含(宋京师灵味寺)[《高僧传》卷七] 僧侯(齐京师后冈)[《高僧传》卷十二] 僧护(梁剡石城山)[《高僧传》卷十三] 僧慧(齐荆州竹林寺)[《高僧传》卷八] 僧瑾(宋京师灵根寺)[《高僧传》卷七] 僧庆(宋蜀武担寺)[《高僧传》卷十二] 僧诠(宋余杭方显寺)[《高僧传》卷七] 僧生(晋蜀三贤寺)[《高僧传》卷十二] 僧盛(梁京师灵曜寺)[《高僧传》卷八] 僧业(宋吴闲居寺)[《高僧传》卷十一] 僧印(齐京师中兴寺)[《高僧传》卷八] 僧钟(齐京师中兴寺)[《高僧传》卷八] 僧周(宋长安寒山)[《高僧传》卷十一] 僧宗(齐京师太昌寺)[《高僧传》卷八] 邵硕(宋岷山通云寺)[《高僧传》卷十] 顺璟(唐新罗国)[《宋高僧传》卷第四] 昙斌(宋京师中兴寺)[《高僧传》卷七] 昙称(宋彭城驾山)[《高僧传》卷十二] 昙弘(齐交址仙山)[《高僧传》卷十二] 昙无成(宋淮南中寺)[《高僧传》卷七] 昙衍(齐洺州沙门)[《续高僧传》卷八] 昙翼(晋荆州长沙寺)[《高僧传》卷五] 亡名(唐西域)[《宋高僧传》卷第十九] 亡名(周渭滨沙门)[《续高僧传》卷七] 惟忠(唐黄龙山)[《宋高僧传》卷第九] 玄高(晋伪魏平城)[《高僧传》卷十一] 玄觉(唐玉华寺)[《宋高僧传》卷第二] 玄续(唐蜀都寺)[《续高僧传》卷十三] 玄奘(京大慈恩寺)[《续高僧传》卷四] 义湘(唐新罗国)[《宋高僧传》卷第四] 智闰(隋襄阳沙门)[《续高僧传》卷十] 智贤(唐波凌国)[《宋高僧传》卷第二] 智秀(梁京师治城寺)[《高僧传》卷八] 智宣(梁泉州)[《宋高僧传》卷第三十] 智严(宋京师枳园寺)[《高僧传》卷三] 竺法崇(晋剡葛岘山)[《高僧传》卷四] 竺法旷(晋于替青山)[《高僧传》卷五] 竺法潜(晋剡东仰山)[《高僧传》卷四] 竺僧辅(晋荆州上明)[《高僧传》卷五] 竺昙摩罗剎(晋长安)[《高僧传》卷一] 自新(晋宣州)[《宋高僧传》卷第三十] 安慧则(晋洛阳大市寺)[《高僧传》卷十] 安廪(陈钟山耆阇寺)[《续高僧传》卷七] 安永(福州鼓山)[《大明高僧传》卷第八] 宝海(周益州谢镇寺)[《续高僧传》卷九] 宝彖(周潼州光兴寺)[《续高僧传》卷八] 帛僧光(晋剡隐岳山)[《高僧传》卷十一] 澄心(唐南岳)[《宋高僧传》卷第二十九] 道辩(东岳沙门)[《续高僧传》卷三十五] 道超(梁杨都灵基寺)[《续高僧传》卷六] 道冲(临安径山)[《大明高僧传》卷第八] 道登(魏恒州报德寺)[《续高僧传》卷六] 道冏(宋京师南涧寺)[《高僧传》卷十二] 道亮(宋京师北多宝寺)[《高僧传》卷七] 道琳(梁富阳齐坚寺)[《高僧传》卷十二] 道穆(荆州神山)[《续高僧传》卷三十五] 道凭(齐邺西宝山寺)[《续高僧传》卷八] 道慎(齐邺下定国寺)[《续高僧传》卷八] 道营(宋京师闲心寺)[《高僧传》卷十一] 道照(宋京师祇洹寺)[《高僧传》卷十三] 道珍(梁江州庐山)[《续高僧传》卷十六] 道宗(梁杨都瓦官寺)[《续高僧传》卷六] 德韶(宋天台山)[《宋高僧传》卷第十三] 法安(隋荆州等界寺)[《续高僧传》卷九] 法成(周京师)[《宋高僧传》卷第二十六] 法宠(梁杨都宣武寺)[《续高僧传》卷五] 法恭(宋京师东安寺)[《高僧传》卷十二] 法护(梁杨都建元寺)[《续高僧传》卷五] 法慧(齐山阴天柱山)[《高僧传》卷十二] 法朗(陈杨都兴皇寺)[《续高僧传》卷七] 法明(唐江陵府)[《宋高僧传》卷第十七] 法平(宋京师祇洹寺)[《高僧传》卷十三] 法期(宋荆州长沙寺)[《高僧传》卷十一] 法钦(唐杭州径山)[《宋高僧传》卷第九] 法全(平江静济)[《大明高僧传》卷第八] 法上(齐大统合水寺)[《续高僧传》卷八] 法申(梁杨都安乐寺)[《续高僧传》卷五] 法通(龙泉石楼)[《续高僧传》卷二十四] 法喜(隋江都宫)[《宋高僧传》卷第十八] 法献(齐南海藏薇山)[《高僧传》卷十三] 法意(宋京师延贤寺)[《高僧传》卷十三] 法颖(齐京师多宝寺)[《高僧传》卷十一] 法瑗(齐京师灵根寺释)[《高僧传》卷八] 法悦(梁京师正觉寺)[《高僧传》卷十三] 法云(梁杨都光宅寺)[《续高僧传》卷五] 法照(唐陕府)[《宋高僧传》卷第二十五] 法贞(魏洛下广德寺)[《续高僧传》卷六] 法庄(宋京师道场寺)[《高僧传》卷十二] 佛驮什(宋建康龙光寺)[《高僧传》卷三] 富上(益州沙门)[《续高僧传》卷三十五] 诃罗竭(晋洛阳娄至山)[《高僧传》卷十] 弘明(齐永兴柏林寺)[《高僧传》卷十二] 弘忍(唐蕲州东山)[《宋高僧传》卷第八] 泓师(唐京兆)[《宋高僧传》卷第二十九] 洪偃(陈杨都宣武寺)[《续高僧传》卷七] 怀浚(晋巴东)[《宋高僧传》卷第二十二] 惠超(梁杨都灵根寺)[《续高僧传》卷六] 惠明(江汉沙门)[《续高僧传》卷二十六] 慧弼(隋常州安国寺)[《续高僧传》卷九] 慧布(陈摄山栖霞寺)[《续高僧传》卷七] 慧澄(梁南海随喜寺)[《续高僧传》卷五] 慧果(宋京师瓦官寺)[《高僧传》卷十二] 慧皎(梁会稽嘉祥寺)[《续高僧传》卷六] 慧进(齐京师高座寺)[《高僧传》卷十二] 慧净(唐京师纪国寺)[《续高僧传》卷三] 慧敬(齐南海云峰寺)[《高僧传》卷十三] 慧开(梁杨都彭城寺)[《续高僧传》卷六] 慧览(宋京师中兴寺)[《高僧传》卷十一] 慧力(晋京师瓦官寺)[《高僧传》卷十三] 慧明(齐始丰赤城山)[《高僧传》卷十一] 慧明(唐袁州蒙山)[《宋高僧传》卷第八] 慧荣(陈杨都庄严寺)[《续高僧传》卷八] 慧善(周长安崇华寺)[《续高僧传》卷八] 慧韶(梁蜀郡龙渊寺)[《续高僧传》卷六] 慧绍(宋临川招提寺)[《高僧传》卷十二] 慧受(晋京师安乐寺)[《高僧传》卷十三] 慧顺(齐邺下总持寺)[《续高僧传》卷八] 慧思(陈南岳衡山)[《续高僧传》卷十七] 慧通(宋长安太后寺)[《高僧传》卷十一] 慧询(宋京师长乐寺)[《高僧传》卷十一] 慧演(唐澧州)[《宋高僧传》卷第二十九] 慧益(宋京师竹林寺)[《高僧传》卷十二] 慧豫(齐京师灵根寺)[《高僧传》卷十二] 慧远(隋京师净影寺)[《续高僧传》卷八] 慧赜(唐京师清禅寺)[《续高僧传》卷三] 慧哲(隋襄州龙泉寺)[《续高僧传》卷九] 警韶(陈杨都白马寺)[《续高僧传》卷七] 灵佑(唐大沩山)[《宋高僧传》卷第十一] 灵裕(隋相州演空寺)[《续高僧传》卷九] 罗云(隋荆州龙泉寺)[《续高僧传》卷九] 明彻(梁杨都建初寺)[《续高僧传》卷六] 明瓒(唐南岳山)[《宋高僧传》卷第十九] 破窖堕(唐嵩岳)[《宋高僧传》卷第十九] 普化(唐真定府)[《宋高僧传》卷第二十] 揵陀勒(晋洛阳盘鸱山)[《高僧传》卷十] 全玼(唐南岳山)[《宋高僧传》卷第三十] 僧藏(唐汾州)[《宋高僧传》卷第二十三] 僧从(宋始丰瀑布山)[《高僧传》卷十一] 僧范(齐邺东大觉寺)[《续高僧传》卷八] 僧副(梁钟定林寺)[《续高僧传》卷十六] 僧覆(宋京师彭城寺)[《高僧传》卷十二] 僧慧(宋京师崇明寺)[《高僧传》卷十三] 僧密(梁杨都庄严寺)[《续高僧传》卷六] 僧妙(周蒲州仁寿寺)[《续高僧传》卷八] 僧旻(梁杨都庄严寺)[《续高僧传》卷五] 僧迁(梁杨都灵根寺)[《续高僧传》卷五] 僧乔(梁杨都龙光寺)[《续高僧传》卷六] 僧璩(宋京师庄严寺)[《高僧传》卷十一] 僧饶(宋京师白马寺)[《高僧传》卷十三] 僧若(梁吴郡虎丘山)[《续高僧传》卷五] 僧韶(梁杨都建元寺)[《续高僧传》卷五] 僧审(齐京师灵鹫寺)[《高僧传》卷十一] 僧询(梁杨都治城寺)[《续高僧传》卷六] 僧翼(宋山阴法华山)[《高僧传》卷十三] 僧佑(梁京师建初寺)[《高僧传》卷十一] 僧瑜(宋庐山招隐寺)[《高僧传》卷十二] 僧瑗(周虎丘山寺)[《宋高僧传》卷第四] 摄摩腾(汉雒阳白马寺)[《高僧传》卷一] 神鼎(唐京兆)[《宋高僧传》卷第二十九] 昙超(齐钱塘灵苑山)[《高僧传》卷十一] 昙华(明州天童)[《大明高僧传》卷第六] 昙摩密多(宋上定林寺)[《高僧传》卷三] 昙摩耶舍(晋江陵辛寺)[《高僧传》卷一] 昙清(唐衡岳寺)[《宋高僧传》卷第十五] 昙邃(晋河阴白马寺)[《高僧传》卷十二] 昙显(齐逸沙门)[《续高僧传》卷二十三] 昙延(隋京师延兴寺)[《续高僧传》卷八] 昙猷(晋始丰赤城山)[《高僧传》卷十一] 昙准(梁杨都湘宫寺)[《续高僧传》卷六] 亡名(晋襄州)[《宋高僧传》卷第二十二] 无作(梁四明山)[《宋高僧传》卷第三十] 贤护(晋广汉阎兴寺)[《高僧传》卷十一] 晓莹(江西罗湖)[《大明高僧传》卷第八] 辛七师(唐陕府)[《宋高僧传》卷第十九] 玄光(陈新罗国)[《宋高僧传》卷第十八] 玄景(隋相州邺下)[《续高僧传》卷十七] 真玉(齐邺中天平寺)[《续高僧传》卷六] 志道(齐钟山灵曜寺)[《高僧传》卷十一] 志念(隋渤海沙门)[《续高僧传》卷十一] 志玄(唐沙门)[《宋高僧传》卷第二十四] 智藏(梁钟山开善寺)[《续高僧传》卷五] 智称(齐京师安乐寺)[《高僧传》卷十一] 智方(隋益州龙渊寺)[《续高僧传》卷九] 智聚(隋吴郡虎丘山)[《续高僧传》卷十] 智顺(梁山阴云门山寺)[《高僧传》卷八] 智欣(梁钟山宋熙寺)[《续高僧传》卷五] 智炫(隋福胜寺)[《续高僧传》卷二十八] 智岩(丹阳沙门)[《续高僧传》卷二十五] 竺道生(宋京师龙光寺)[《高僧传》卷七] 竺道壹(晋吴虎丘东寺)[《高僧传》卷五] 竺法兰(汉雒阳白马寺)[《高僧传》卷一] 竺法汰(晋京师瓦官寺)[《高僧传》卷五] 竺僧敷(晋京师瓦官寺)[《高僧传》卷五] 竺僧朗(晋泰山昆仑岩)[《高僧传》卷五] 祖住(苏州华山)[《大明高僧传》卷第三] 安民(建康华藏寺)[《大明高僧传》卷第五] 宝琼(陈杨都大彭城寺)[《续高僧传》卷七] 宝儒(隋西京净影道场)[《续高僧传》卷十] 宝严(玉山普安寺)[《大明高僧传》卷第二] 宝岩(唐京师法海寺)[《续高僧传》卷三十] 宝印(临安府径山)[《大明高僧传》卷第六] 宝渊(梁益州罗天宫寺)[《续高僧传》卷六] 卑摩罗叉(晋寿春石涧寺)[《高僧传》卷二] 本寂(梁抚州曹山)[《宋高僧传》卷第十三] 本无(四明延庆寺)[《大明高僧传》卷第二] 必才(杭州演福寺)[《大明高僧传》卷第一] 辩寂(隋京师沙门)[《续高僧传》卷二十六] 辩相(唐京师胜光寺)[《续高僧传》卷十二] 禅惠(名山天宁寺)[《大明高僧传》卷第八] 超达(魏荣阳沙门)[《续高僧传》卷二十五] 乘恩(唐京师西明寺)[《宋高僧传》卷第六] 从谂(唐赵州东院)[《宋高僧传》卷第十一] 大同(绍兴宝林寺)[《大明高僧传》卷第三] 道绰(唐并州玄中寺)[《续高僧传》卷二十] 道丰(齐相州鼓山)[《续高僧传》卷二十五] 道洪(唐京师慈恩寺)[《续高僧传》卷十五] 道会(益州严远寺)[《续高僧传》卷二十四] 道基(唐益州福成寺)[《续高僧传》卷十四] 道纪(高齐邺下沙门)[《续高僧传》卷三十] 道杰(唐蒲州栖岩寺)[《续高僧传》卷十三] 道俊(唐荆州碧涧寺)[《宋高僧传》卷第八] 道亮(唐越州云门寺)[《宋高僧传》卷第八] 道旻(江州圆通寺)[《大明高僧传》卷第七] 道庆(唐常州弘业寺)[《续高僧传》卷十二] 道世(唐京师西明寺)[《宋高僧传》卷第四] 道树(唐寿春三峰山)[《宋高僧传》卷第九] 道舜(隋泽州羊头山)[《续高僧传》卷十八] 道嵩(隋京师沙门)[《续高僧传》卷二十六] 道通(唐唐州紫玉山)[《宋高僧传》卷第十] 道暀(江州东林寺)[《续高僧传》卷二十五] 道悟(郑州普照寺)[《大明高僧传》卷第八] 道信(蕲州双峰山)[《续高僧传》卷二十六] 道兴(益州福胜寺)[《续高僧传》卷二十九] 道行(衢州乌巨山)[《大明高僧传》卷第六] 道愻(唐蒲州仁寿寺)[《续高僧传》卷十四] 道颜(江州东林寺)[《大明高僧传》卷第六] 道氤(唐长安青龙寺)[《宋高僧传》卷第五] 道幽(代州耆阇寺)[《续高僧传》卷三十五] 道元(成都昭觉寺)[《大明高僧传》卷第五] 道岳(唐京师普光寺)[《续高僧传》卷十三] 道悦(荆州青溪山)[《续高僧传》卷三十五] 道胄(京师延兴寺)[《续高僧传》卷二十九] 道宗(唐京师胜光寺)[《续高僧传》卷十一] 德富(保定兴圣寺)[《大明高僧传》卷第八] 德谦(京都崇恩寺)[《大明高僧传》卷第二] 德山(益州天敕山)[《续高僧传》卷三十五] 鼎需(福州西禅寺)[《大明高僧传》卷第六] 端裕(庆元育王山)[《大明高僧传》卷第五] 法常(嘉兴报恩寺)[《大明高僧传》卷第七] 法常(唐京师普光寺)[《续高僧传》卷十五] 法称(隋京师定水寺)[《续高僧传》卷三十] 法持(唐金陵延祚寺)[《宋高僧传》卷第八] 法冲(兖州法集寺)[《续高僧传》卷三十五] 法聪(苏州常乐寺)[《续高僧传》卷三十五] 法恭(唐苏州武丘山)[《续高僧传》卷十四] 法护(唐东都天宫寺)[《续高僧传》卷十三] 法进(益州长阳山)[《续高僧传》卷三十五] 法空(代州五台山)[《续高僧传》卷三十五] 法匮(齐京师枳园寺沙弥)[《高僧传》卷十] 法令(梁钟山上定林寺)[《续高僧传》卷五] 法敏(唐越州静林寺)[《续高僧传》卷十五] 法宁(华亭昭庆寺)[《大明高僧传》卷第六] 法庆(京师凝观寺)[《续高僧传》卷三十五] 法诜(唐钱塘天竺寺)[《宋高僧传》卷第五] 法施(巴陵显安寺)[《续高僧传》卷三十五] 法泰(潭州大沩山)[《大明高僧传》卷第五] 法通(京师法海寺)[《续高僧传》卷三十五] 法喜(唐雍州津梁寺)[《续高僧传》卷十九] 法显(荆州四层寺)[《续高僧传》卷二十五] 法琰(唐京师玄法寺)[《续高僧传》卷三十] 法彦(隋西京真寂道场)[《续高僧传》卷十] 法应(唐京师清禅寺)[《续高僧传》卷十九] 法愿(隋大兴国寺)[《续高僧传》卷二十一] 法韵(隋苏州栖霞寺)[《续高僧传》卷三十] 法瓒(隋西京胜光道场)[《续高僧传》卷十] 法智(隋天台山)[《宋高僧传》卷第二十四] 法忠(隆兴黄龙寺)[《大明高僧传》卷第五] 法总(隋西京海觉道场)[《续高僧传》卷十] 飞锡(唐大圣千福寺)[《宋高僧传》卷第三] 佛陀波利(唐五台山)[《宋高僧传》卷第二] 浮丘(唐太原崇福寺)[《宋高僧传》卷第四] 傅章(宋东京天清寺)[《宋高僧传》卷第七] 功迥(唐汴州慧福寺)[《续高僧传》卷十三] 归屿(梁东京相国寺)[《宋高僧传》卷第七] 海顺(唐蒲州仁寿寺)[《续高僧传》卷十三] 皓端(宋秀州灵光寺)[《宋高僧传》卷第七] 河秃师(后魏晋阳)[《宋高僧传》卷第十八] 恒超(汉棣州开元寺)[《宋高僧传》卷第七] 恒景(唐荆州玉泉寺)[《宋高僧传》卷第五] 弘济(杭州普福寺)[《大明高僧传》卷第二] 弘智(南山至相寺)[《续高僧传》卷二十四] 洪满(京师救度寺)[《续高僧传》卷三十五] 怀感(唐京师千福寺)[《宋高僧传》卷第六] 怀海(唐新吴百丈山)[《宋高僧传》卷第十] 怀晖(唐雍京章敬寺)[《宋高僧传》卷第十] 怀让(唐南岳观音台)[《宋高僧传》卷第九] 寰普(唐洛阳韶山)[《宋高僧传》卷第十二] 会隐(周京兆广福寺)[《宋高僧传》卷第四] 讳才(潭州上封寺)[《大明高僧传》卷第七] 惠方(卫州霖落泉)[《续高僧传》卷二十六] 惠宽(益州净惠寺)[《续高僧传》卷二十五] 惠仙(蒲州救苦寺)[《续高僧传》卷二十五] 慧岸(初蜀川沙门)[《续高僧传》卷三十五] 慧宝(齐太原沙门)[《续高僧传》卷二十五] 慧斌(唐京师弘福寺)[《续高僧传》卷二十] 慧藏(隋西京空观道场)[《续高僧传》卷九] 慧畅(隋西京净影道场)[《续高僧传》卷十] 慧超(梁大僧正南涧寺)[《续高僧传》卷六] 慧持(唐越州弘道寺)[《续高僧传》卷十四] 慧达(魏文成沙门)[《续高僧传》卷二十五] 慧恭(益州招提寺)[《续高僧传》卷二十八] 慧海(隋江都安乐寺)[《续高僧传》卷十二] 慧皓(唐安州方等寺)[《续高僧传》卷十三] 慧寂(唐袁州仰山)[《宋高僧传》卷第十二] 慧简(梁荆州沙门)[《续高僧传》卷二十五] 慧进(唐箕山沙门)[《续高僧传》卷二十二] 慧觉(唐并州武德寺)[《续高僧传》卷十二] 慧棱(唐襄州紫金寺)[《续高僧传》卷十四] 慧琳(唐京师西明寺)[《宋高僧传》卷第五] 慧琳(益州建明寺)[《续高僧传》卷三十五] 慧隆(隋丹阳彭城寺)[《续高僧传》卷十二] 慧明(陈杨都光宅寺)[《续高僧传》卷三十] 慧凝(元魏洛阳)[《宋高僧传》卷第二十九] 慧球(一作慧琳,梁荆州)[《高僧传》卷八] 慧胜(梁钟山延贤寺)[《续高僧传》卷十六] 慧实(隋蒋州履道寺)[《续高僧传》卷十七] 慧眺(唐襄州神足寺)[《续高僧传》卷十五] 慧熙(唐益州空慧寺)[《续高僧传》卷二十] 慧休(唐相州慈润寺)[《续高僧传》卷十五] 慧璇(唐襄州光福寺)[《续高僧传》卷十五] 慧暅(隋江表徐方中寺)[《续高僧传》卷九] 慧耀(荆州内华寺)[《续高僧传》卷三十五] 慧意(隋襄州景空寺)[《续高僧传》卷十六] 慧因(荆州开圣寺)[《续高僧传》卷三十五] 慧勇(陈杨都不禅众寺)[《续高僧传》卷七] 慧瑜(唐荆州玉泉寺)[《续高僧传》卷十四] 慧远(临安灵隐寺)[《大明高僧传》卷第五] 慧越(隋慧日内道场)[《续高僧传》卷十七] 慧頵(唐京师崇义寺)[《续高僧传》卷十四] 慧頵(唐苏州通玄寺)[《续高僧传》卷十四] 慧云(隋东川沙门)[《续高僧传》卷二十五] 慧忠(唐均州武当山)[《宋高僧传》卷第九] 慧最(隋西京光明道场)[《续高僧传》卷十] 吉藏(唐京师延兴寺)[《续高僧传》卷十一] 极量(唐广州制止寺)[《宋高僧传》卷第二] 寂默(唐京兆慈恩寺)[《宋高僧传》卷第三] 贾逸(唐安州沙门)[《续高僧传》卷二十五] 畺良耶舍(宋京师道林寺)[《高僧传》卷三] 教亨(燕都庆寿寺)[《大明高僧传》卷第五] 解脱(代州照果寺)[《续高僧传》卷二十六] 戒法(唐北庭龙兴寺)[《宋高僧传》卷第三] 景元(天台护国寺)[《大明高僧传》卷第五] 净愿(隋西京宝剎道场)[《续高僧传》卷十] 净真(松江兴圣寺)[《大明高僧传》卷第一] 靖迈(唐简州福聚寺)[《宋高僧传》卷第四] 靖嵩(隋彭城崇圣道场)[《续高僧传》卷十] 静琳(唐京师弘法寺)[《续高僧传》卷二十] 静之(京师西明寺)[《续高僧传》卷二十五] 居敬(松江普照寺)[《大明高僧传》卷第三] 居静(潼川护圣寺)[《大明高僧传》卷第六] 巨岷(汉太原崇福寺)[《宋高僧传》卷第七] 觉救(唐洛京白马寺)[《宋高僧传》卷第二] 康僧会(魏吴建业建初寺)[《高僧传》卷一] 客僧(唐今东京)[《宋高僧传》卷第二十五] 良贲(唐京师安国寺)[《宋高僧传》卷第五] 良价(唐洪州洞山)[《宋高僧传》卷第十二] 了然(台州白莲寺)[《大明高僧传》卷第一] 了宣(明州宝林寺)[《大明高僧传》卷第一] 灵睿(唐绵州隆寂寺)[《续高僧传》卷十五] 灵润(唐京师弘福寺)[《续高僧传》卷十五] 灵坦(唐扬州华林寺)[《宋高僧传》卷第十] 令諲(后唐洛阳长水)[《宋高僧传》卷第七] 蒙润(杭州下竺寺)[《大明高僧传》卷第一] 弥光(泉州教忠寺)[《大明高僧传》卷第六] 妙普(华亭青龙庵)[《大明高僧传》卷第七] 妙文(京都宝集寺)[《大明高僧传》卷第二] 明达(梁蜀部沙门)[《续高僧传》卷二十九] 明导(洛州天宫寺)[《续高僧传》卷二十九] 明得(嘉兴东禅寺)[《大明高僧传》卷第四] 明恭(郑州会善寺)[《续高僧传》卷三十五] 明净(唐密州茂胜寺)[《续高僧传》卷二十] 明浚(京师定水寺)[《续高僧传》卷三十五] 明隐(代州五台山)[《续高僧传》卷三十五] 宁师(唐凤翔府)[《宋高僧传》卷第二十一] 盘谷(杭州慧因寺)[《大明高僧传》卷第一] 普寂(唐京师兴唐寺)[《宋高僧传》卷第九] 普旷(唐京师慈门寺)[《续高僧传》卷十一] 普明(蒲州仁寿寺)[《续高僧传》卷二十五] 普喜(镇江普照寺)[《大明高僧传》卷第二] 普智(杭州龙井寺)[《大明高僧传》卷第三] 求那跋摩(宋京师祇洹寺)[《高僧传》卷三] 求那毗地(齐建康正观寺)[《高僧传》卷三] 诠律师(唐五台山)[《宋高僧传》卷第十四] 日照(周西京广福寺)[《宋高僧传》卷第二] 融照(松江延庆寺)[《大明高僧传》卷第二] 如会(唐长沙东寺)[《宋高僧传》卷第十一] 如玘(杭州演福寺)[《大明高僧传》卷第三] 如一(唐福州钟山)[《宋高僧传》卷第十九] 瑞仙(绍兴慈氏院)[《大明高僧传》卷第七] 若讷(临安上天竺)[《大明高僧传》卷第一] 三慧(唐京师灵化寺)[《续高僧传》卷十四] 僧辩(唐京师弘福寺)[《续高僧传》卷十五] 僧度(益州沙门传)[《续高僧传》卷三十五] 僧凤(唐京师定水寺)[《续高僧传》卷十三] 僧伽跋摩(宋京师奉诚寺)[《高僧传》卷三] 僧朗(隋西京禅定道场)[《续高僧传》卷十] 僧朗(魏凉州沙门)[《续高僧传》卷二十五] 僧伦(卫州霖落泉)[《续高僧传》卷二十五] 僧明(代州昭果寺)[《续高僧传》卷三十五] 僧迁(后梁荆州大僧正)[《续高僧传》卷六] 僧玮(周京师天宝寺)[《续高僧传》卷十六] 僧崖(周益部沙门)[《续高僧传》卷二十七] 僧邕(唐京师化度寺)[《续高僧传》卷十九] 僧远(齐梁州薛寺)[《续高僧传》卷二十五] 僧照(汉洛京法林院)[《宋高僧传》卷第七] 善伏(唐衡岳沙门)[《续高僧传》卷二十六] 善继(天台荐福寺)[《大明高僧传》卷第一] 善启(苏州延庆寺)[《大明高僧传》卷第三] 善悟(南康云居寺)[《大明高僧传》卷第五] 善胄(唐京师净影寺)[《续高僧传》卷十二] 绍隆(平江府虎丘)[《大明高僧传》卷第五] 神会(唐洛京荷泽寺)[《宋高僧传》卷第八] 神素(唐蒲州栖岩寺)[《续高僧传》卷十三] 神照(唐汴州安业寺)[《续高僧传》卷十三] 师范(临安府径山)[《大明高僧传》卷第八] 士珪(温州龙翔寺)[《大明高僧传》卷第五] 世瑜(唐绵州大施寺)[《续高僧传》卷二十] 守珣(安吉州何山)[《大明高僧传》卷第六] 昙藏(唐京师普光寺)[《续高僧传》卷十三] 昙崇(隋京师清禅寺)[《续高僧传》卷十七] 昙璀(唐润州竹林寺)[《宋高僧传》卷第八] 昙光(洛州敬爱寺)[《续高僧传》卷二十九] 昙荣(唐潞州法住寺)[《续高僧传》卷二十] 昙献(蒲州柏梯寺)[《续高僧传》卷二十五] 昙选(并部兴国寺)[《续高僧传》卷二十四] 昙韵(唐蔚州五台寺)[《续高僧传》卷二十] 童进(滤州等行寺)[《续高僧传》卷三十五] 土璋(杭州集庆寺)[《大明高僧传》卷第三] 万回(唐虢州阌乡)[《宋高僧传》卷第十八] 唯俨(唐朗州药山)[《宋高僧传》卷第十七] 文辇(宋天台山)[《宋高僧传》卷第二十三] 文益(周金陵清凉)[《宋高僧传》卷第十三] 无碍(秦州永宁寺)[《续高僧传》卷二十五] 无相(涪州相思寺)[《续高僧传》卷三十五] 悟空(唐上都章敬寺)[《宋高僧传》卷第三] 晤恩(宋杭州慈光院)[《宋高僧传》卷第七] 希迁(唐南岳石头山)[《宋高僧传》卷第九] 咸杰(明州天童寺)[《大明高僧传》卷第八] 显嵩(巴川宣密院)[《大明高僧传》卷第八] 香育(唐郢州大佛山)[《宋高僧传》卷第八] 信行(隋京师真寂寺)[《续高僧传》卷十六] 行等(唐京师慈悲寺)[《续高僧传》卷十五] 行机(天台国清寺)[《大明高僧传》卷第六] 行丕(宁波普陀寺)[《大明高僧传》卷第三] 行严(唐五台山)[《宋高僧传》卷第二十七] 雄俊(唐成都府)[《宋高僧传》卷第二十四] 玄策(唐黄州九井)[《宋高僧传》卷第十一] 玄会(唐京师弘福寺)[《续高僧传》卷十五] 玄鉴(唐泽州清化寺)[《续高僧传》卷十五] 玄觉(唐温州龙兴寺)[《宋高僧传》卷第八] 玄爽(荆州神山寺)[《续高僧传》卷二十五] 玄素(唐润州幽栖寺)[《宋高僧传》卷第九] 玄逸(唐京兆华严寺)[《宋高僧传》卷第五] 彦晖(梁滑州明福寺)[《宋高僧传》卷第七] 仰安(澧州灵岩寺)[《大明高僧传》卷第六] 一行(唐中岳嵩阳寺)[《宋高僧传》卷第五] 义褒(唐京师慈恩寺)[《续高僧传》卷十五] 应端(潭州法轮寺)[《大明高僧传》卷第七] 英辩(秦州景福寺)[《大明高僧传》卷第二] 永安(唐成都府)[《宋高僧传》卷第二十一] 有权(常州华藏寺)[《大明高僧传》卷第七] 元安(唐澧州苏溪)[《宋高僧传》卷第十二] 元浩(唐苏州开元寺)[《宋高僧传》卷第六] 元康(唐京师安国寺)[《宋高僧传》卷第四] 原真(松江兴圣寺)[《大明高僧传》卷第三] 圆超(隋京师沙门)[《续高僧传》卷二十六] 圆镜(隰州石室寺)[《大明高僧传》卷第三] 袁觉(眉州象耳山)[《大明高僧传》卷第六] 云辩(平江府南峰)[《大明高僧传》卷第五] 允若(绍兴云门寺)[《大明高僧传》卷第一] 蕴能(眉州中岩寺)[《大明高僧传》卷第七] 湛然(唐台州国清寺)[《宋高僧传》卷第六] 真慈(婺州智者寺)[《大明高僧传》卷第八] 真节(应天栖霞寺)[《大明高僧传》卷第四] 真清(天台慈云寺)[《大明高僧传》卷第四] 甄叔(唐袁州阳岐山)[《宋高僧传》卷第十] 正觉(明州天童寺)[《大明高僧传》卷第五] 支昙兰(晋始丰赤城山)[《高僧传》卷十一] 支昙钥(晋京师建初寺)[《高僧传》卷十三] 知玄(唐彭州丹景山)[《宋高僧传》卷第六] 志超(唐汾州光严寺)[《续高僧传》卷二十] 志德(金陵天禧寺)[《大明高僧传》卷第二] 志宽(唐蒲州仁寿寺)[《续高僧传》卷十五] 志贤(唐太原甘泉寺)[《宋高僧传》卷第九] 智拔(唐襄州常济寺)[《续高僧传》卷十四] 智才(潭州龙牙寺)[《大明高僧传》卷第五] 智策(临安府径山)[《大明高僧传》卷第七] 智徽(唐泽州清化寺)[《续高僧传》卷十五] 智琚(唐常州建安寺)[《续高僧传》卷十二] 智凯(唐京师定水寺)[《续高僧传》卷三十] 智凯(唐越州嘉祥寺)[《续高僧传》卷十四] 智琳(隋丹阳仁孝道场)[《续高僧传》卷十] 智满(唐并州义兴寺)[《续高僧传》卷十九] 智凝(隋西京禅定道场)[《续高僧传》卷十] 智佺(周魏府观音院)[《宋高僧传》卷第七] 智舜(隋赵郡障洪山)[《续高僧传》卷十七] 智通(唐京师总持寺)[《宋高僧传》卷第三] 智晞(唐台州国清寺)[《续高僧传》卷十九] 智显(箕州护明寺)[《续高僧传》卷三十五] 智严(唐京师奉恩寺)[《宋高僧传》卷第三] 智琰(唐苏州武丘山)[《续高僧传》卷十四] 智远(陈钟山开善寺)[《续高僧传》卷十六] 智頵(唐五台山)[《宋高僧传》卷第二十七] 智周(唐南武州沙门)[《续高僧传》卷十九] 竺法纯(晋山阴显义寺)[《高僧传》卷十二] 转明(唐京化度寺)[《续高僧传》卷二十五] 子文(明州宝云寺)[《大明高僧传》卷第一] 自回(台州钓鱼台)[《大明高僧传》卷第六] 宗杲(临安府径山)[《大明高僧传》卷第五] 宗季(汉杭州龙兴寺)[《宋高僧传》卷第七] 祖觉(眉州中岩寺)[《大明高僧传》卷第六] 祖觉(眉州中岩寺)[《大明高僧传》卷第一] 祖先(夔州卧龙山)[《大明高僧传》卷第八] 阿足师(唐虢州阌乡)[《宋高僧传》卷第十九] 宝安(隋京师净影寺)[《续高僧传》卷二十六] 宝积(隋京师胜光寺)[《续高僧传》卷二十六] 宝琼(唐益州福寿寺)[《续高僧传》卷二十八] 宝思惟(唐洛京天竺寺)[《宋高僧传》卷第三] 宝袭(唐京师大总持寺)[《续高僧传》卷十二] 宝相(唐京师罗汉寺)[《续高僧传》卷二十八] 宝岩(隋京师仁觉寺)[《续高僧传》卷二十六] 保恭(唐京师大庄严寺)[《续高僧传》卷十一] 本济(隋西京慈门道场)[《续高僧传》卷十八] 辩才(唐朔方龙兴寺)[《宋高僧传》卷第十六] 辩秀(唐苏州开元寺)[《宋高僧传》卷第十五] 辩义(隋西京日严道场)[《续高僧传》卷十一] 藏奂(唐明州栖心寺)[《宋高僧传》卷第十二] 藏用(唐京师安国寺)[《宋高僧传》卷第十五] 岑阇梨(襄州禅居寺)[《续高僧传》卷三十五] 常达(唐吴郡破山寺)[《宋高僧传》卷第十六] 乘如(唐京兆安国寺)[《宋高僧传》卷第十五] 澄楚(周东京相国寺)[《宋高僧传》卷第十六] 崇惠(唐京师章信寺)[《宋高僧传》卷第十七] 崇演(唐扬州慧照寺)[《宋高僧传》卷第十一] 崇业(唐京兆西明寺)[《宋高僧传》卷第十四] 崇岳(临安府灵隐寺)[《大明高僧传》卷第八] 楚南(唐杭州千顷山)[《宋高僧传》卷第十七] 达益巴(京都庆寿寺)[《大明高僧传》卷第二] 大安(唐福州怡山院)[《宋高僧传》卷第十二] 大行(唐兖州泰岳)[《宋高僧传》卷第二十四] 大义(唐越州称心寺)[《宋高僧传》卷第十五] 丹甫(唐越州开元寺)[《宋高僧传》卷第十六] 道昂(唐相州寒陵山寺)[《续高僧传》卷二十] 道标(唐杭州灵隐山)[《宋高僧传》卷第十五] 道禅(梁钟山云居寺)[《续高僧传》卷二十一] 道成(隋蒋州奉诚寺)[《续高僧传》卷二十一] 道成(唐京兆恒济寺)[《宋高僧传》卷第十四] 道澄(唐京师章信寺)[《宋高僧传》卷第十六] 道端(隋京师仁法寺)[《续高僧传》卷二十六] 道光(唐杭州华严寺)[《宋高僧传》卷第十四] 道贵(隋京师随法寺)[《续高僧传》卷二十六] 道积(唐益州福成寺)[《续高僧传》卷二十八] 道鉴(唐齐州灵岩寺)[《宋高僧传》卷第十八] 道亮(唐并州义兴寺)[《续高僧传》卷二十二] 道林(唐同州大兴国寺)[《续高僧传》卷十九] 道丕(周洛京福先寺)[《宋高僧传》卷第十七] 道枢(临安府灵隐寺)[《大明高僧传》卷第七] 道晤(唐温州陶山)[《宋高僧传》卷第二十九] 道贤(后唐凤翔府)[《宋高僧传》卷第二十五] 道行(唐广州罗浮山)[《宋高僧传》卷第二十] 道行(唐澧州开元寺)[《宋高僧传》卷第二十] 道颜(隋京师净影寺)[《续高僧传》卷二十六] 道英(唐京兆法海寺)[《宋高僧传》卷第十八] 道英(唐蒲州普济寺)[《续高僧传》卷二十五] 道膺(唐洪州云居山)[《宋高僧传》卷第十二] 道哲(唐京师大庄严寺)[《续高僧传》卷二十] 道震(隆兴府黄龙寺)[《大明高僧传》卷第七] 道正(隋沧州兰若沙门)[《续高僧传》卷十六] 道庄(隋东都内慧日道场)[《续高僧传》卷九] 道宗(唐同州大兴国寺)[《续高僧传》卷十四] 德感(唐洛京佛授记寺)[《宋高僧传》卷第四] 德光(临安府灵隐寺)[《大明高僧传》卷第六] 德美(唐京师会昌寺)[《续高僧传》卷二十九] 德升(南康军云居寺)[《大明高僧传》卷第八] 德秀(唐杭州灵智寺)[《宋高僧传》卷第十四] 端甫(唐京师大安国寺)[《宋高僧传》卷第六] 法常(后梁荆州覆船山)[《续高僧传》卷十六] 法常(唐明州大梅山)[《宋高僧传》卷第十一] 法超(梁杨都天竺寺)[《续高僧传》卷二十一] 法澄(隋东都内慧日道场)[《续高僧传》卷九] 法纯(隋西京净住道场)[《续高僧传》卷十八] 法度(齐琅琊[山*聂]山)[《高僧传》卷八] 法建(魏益州五层寺)[《续高僧传》卷二十八] 法京(后梁荆州长沙寺)[《续高僧传》卷十六] 法侃(唐京师大兴善寺)[《续高僧传》卷十一] 法旷(唐京师弘善寺)[《续高僧传》卷二十七] 法朗(隋京师胜光寺)[《续高僧传》卷二十六] 法力(魏末鲁郡沙门)[《续高僧传》卷二十五] 法砺(唐相州日光寺)[《续高僧传》卷二十二] 法懔(后梁荆州玉泉山)[《续高僧传》卷十六] 法论(隋东都内慧日道场)[《续高僧传》卷九] 法忍(后梁荆州玉泉山)[《续高僧传》卷十六] 法融(润州牛头沙门)[《续高僧传》卷二十六] 法慎(唐扬州龙兴寺)[《宋高僧传》卷第十四] 法顺(唐雍州义善寺)[《续高僧传》卷二十五] 法显(隋京师沙门寺)[《续高僧传》卷二十六] 法祥(唐同州大兴国寺)[《续高僧传》卷十三] 法性(隋京师胜光寺)[《续高僧传》卷二十六] 法一(天台山万年寺)[《大明高僧传》卷第七] 法因(平江府觉海寺)[《大明高僧传》卷第七] 法运(初荆州开圣寺)[《续高僧传》卷三十五] 法周(隋京师静觉寺)[《续高僧传》卷二十六] 佛驮跋陀罗(晋京师道场寺)[《高僧传》卷二] 灌顶(唐天台山国清寺)[《续高僧传》卷十九] 广敷(唐袁州阳岐山)[《宋高僧传》卷第二十] 海慧(上京大储庆寺)[《大明高僧传》卷第七] 恒政(唐京师圣寿寺)[《宋高僧传》卷第十一] 洪林(唐并州大兴国寺)[《续高僧传》卷十八] 洪献(隋相州大慈寺)[《续高僧传》卷二十五] 华严和尚(唐幽州)[《宋高僧传》卷第二十五] 怀空(唐徐州安丰山)[《宋高僧传》卷第二十] 寰中(唐杭州大慈山)[《宋高僧传》卷第十二] 惠安(唐长安西明寺)[《宋高僧传》卷第十九] 惠立(唐京兆魏国寺)[《宋高僧传》卷第十七] 惠祥(唐邓州宁国寺)[《续高僧传》卷二十五] 惠秀(唐洛京天宫寺)[《宋高僧传》卷第十九] 慧安(唐嵩岳少林寺)[《宋高僧传》卷第十八] 慧壁(唐苏州法流水寺)[《续高僧传》卷十三] 慧藏(隋京师光明寺)[《续高僧传》卷二十六] 慧常(隋京师日严道场)[《续高僧传》卷三十] 慧超(唐并州大兴国寺)[《续高僧传》卷十九] 慧乘(唐京师胜光寺)[《续高僧传》卷二十四] 慧聪(唐益州福化寺)[《续高僧传》卷三十五] 慧诞(隋京师延兴寺)[《续高僧传》卷二十六] 慧峰(陈摄山栖霞寺)[《续高僧传》卷二十五] 慧恭(唐天台紫凝山)[《宋高僧传》卷第十二] 慧光(齐邺下大觉寺)[《续高僧传》卷二十一] 慧海(隋西京静法道场)[《续高僧传》卷十一] 慧琎(唐京师普光寺)[《续高僧传》卷二十二] 慧觉(隋江都慧日道场)[《续高僧传》卷十二] 慧琳(唐钱塘永福寺)[《宋高僧传》卷第十六] 慧灵(唐京兆圣寿寺)[《宋高僧传》卷第十六] 慧满(唐京师普光寺)[《续高僧传》卷二十二] 慧旻(唐苏州通玄寺)[《续高僧传》卷二十二] 慧沐(唐越州明心院)[《宋高僧传》卷第三十] 慧能(唐韶州今南华寺)[《宋高僧传》卷第八] 慧迁(唐京师大总持寺)[《续高僧传》卷十二] 慧日(杭州上天竺寺)[《大明高僧传》卷第三] 慧思(唐箕州箕山沙门)[《续高僧传》卷二十] 慧萧(唐蒲州仁寿寺)[《续高僧传》卷二十二] 慧岩(隋苏州重玄寺)[《续高僧传》卷二十五] 慧因(唐京师大庄严寺)[《续高僧传》卷十三] 慧苑(唐洛京佛授记寺)[《宋高僧传》卷第六] 慧约(梁国师草堂寺智者)[《续高僧传》卷六] 慧云(唐京师弘福寺)[《续高僧传》卷二十九] 慧瓒(隋西京禅定道场)[《续高僧传》卷十八] 慧昭(唐武陵开元寺)[《宋高僧传》卷第十八] 慧震(唐梓州通泉寺)[《续高僧传》卷二十九] 慧胄(唐京师清禅寺)[《续高僧传》卷二十九] 慧主(唐始州香林寺)[《续高僧传》卷二十一] 嘉尚(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧传》卷第四] 鉴空(唐洛阳香山寺)[《宋高僧传》卷第二十] 鉴真(唐扬州大云寺)[《宋高僧传》卷第十四] 降魔藏师(唐兖州东岳)[《宋高僧传》卷第八] 金刚智(唐洛阳广福寺)[《宋高僧传》卷第一] 净辩(隋京师净影寺)[《续高僧传》卷二十六] 净业(隋终南山悟真寺)[《续高僧传》卷十二] 靖玄(隋西京大禅定道场)[《续高僧传》卷十] 静藏(唐终南山玉泉寺)[《续高僧传》卷十三] 可止(后唐洛京长寿寺)[《宋高僧传》卷第七] 可周(后唐杭州龙兴寺)[《宋高僧传》卷第七] 空藏(唐京师会昌寺)[《续高僧传》卷二十八] 窥基(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧传》卷第四] 朗然(唐润州招隐寺)[《宋高僧传》卷第十五] 立身(隋东都慧日道场)[《续高僧传》卷三十] 了性(五台山普宁寺)[《大明高僧传》卷第二] 灵璨(隋西京大禅定道场)[《续高僧传》卷十] 灵澈(唐会稽云门寺)[《宋高僧传》卷第十五] 灵达(隋京师延兴寺)[《续高僧传》卷二十六] 灵一(唐余杭宜丰寺)[《宋高僧传》卷第十五] 满意(唐京兆崇福寺)[《宋高僧传》卷第十四] 明诞(隋京师胜光寺)[《续高僧传》卷二十六] 明解(京师普光寺传)[《续高僧传》卷三十五] 明舜(隋西京日严道场)[《续高僧传》卷十一] 明驭(隋京师无漏寺)[《续高僧传》卷二十六] 普光(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧传》卷第四] 普济(隋终南山沙门)[《续高僧传》卷二十七] 普交(庆元府天童寺)[《大明高僧传》卷第七] 普明(唐滑州龙兴寺)[《宋高僧传》卷第十八] 普明(唐天台山国清寺)[《续高僧传》卷十九] 普圆(周雍州逸沙门)[《续高僧传》卷二十七] 普愿(唐池州南泉院)[《宋高僧传》卷第十一] 清彻(唐钟陵龙兴寺)[《宋高僧传》卷第十六] 清江(唐襄州辩觉寺)[《宋高僧传》卷第十五] 求那跋陀罗(宋京师中兴寺)[《高僧传》卷三] 全付(晋会稽清化院)[《宋高僧传》卷第十三] 全宰(后唐天台山)[《宋高僧传》卷第二十二] 日照(唐衡山昂头峰)[《宋高僧传》卷第十二] 如净(唐京师安国寺)[《宋高僧传》卷第十五] 僧粲(隋京师大兴善道场)[《续高僧传》卷九] 僧彻(唐京兆大安国寺)[《宋高僧传》卷第六] 僧达(齐林虑山洪谷寺)[《续高僧传》卷十六] 僧定(唐京师大庄严寺)[《续高僧传》卷十九] 僧范(隋京师胜光寺)[《续高僧传》卷二十六] 僧晃(唐绵州振向寺)[《续高僧传》卷二十九] 僧猛(隋京师云花寺)[《续高僧传》卷二十三] 僧明(周鄜州大像寺)[《续高僧传》卷二十九] 僧衄(周新州愿果寺)[《续高僧传》卷二十三] 僧融(梁九江东林寺)[《续高僧传》卷二十五] 僧善(隋文成郡马头山)[《续高僧传》卷十七] 僧实(周京师大追远寺)[《续高僧传》卷十六] 僧顺(隋京师玄法寺)[《续高僧传》卷二十六] 僧昙(隋西京大兴善道场)[《续高僧传》卷十] 僧渊(隋蜀郡福缘道场)[《续高僧传》卷十八] 僧云(齐邺下宝明寺)[《续高僧传》卷二十五] 僧照(魏太山丹岭寺)[《续高僧传》卷二十五] 善慧(唐骊山津梁寺)[《续高僧传》卷二十八] 善权(隋西京日严道场)[《续高僧传》卷三十] 上恒(唐抚州景云寺)[《宋高僧传》卷第十六] 尚圆(前梁益州沙门)[《续高僧传》卷三十五] ▲ 收起
丁福保佛学大词典 【19】求法高僧

  (书名)具名大唐西域求法高僧传。二卷,唐义净,在室利佛逝国撰。求法于西域之高僧五十六人传记也。

佛学大词典 【20】四朝高僧

  指梁、唐、宋、明等四朝所撰之高僧传。南朝梁高僧传,系慧皎所撰,凡十四卷。唐续高僧传,为道宣所撰,凡三十卷。大宋高僧传,乃赞宁等人奉敕而撰,凡三十卷。大明高僧传,为如惺所撰,凡八卷。上述之四种僧传中,大明高僧传所收录之人数较其他三者为少,体裁亦不完备,故明代之明河再作补续高僧传二十六卷。又四朝高僧传皆收于大正藏第五十册,补续高僧传则收于卍续藏第一三四册。  

佛学大词典 【21】寺门高僧

  凡十卷。作者不详。今存一、二、三、四、六、十等六卷。内容叙述日本三井园城寺(又称寺门)长吏及高僧之事迹,与天皇诸臣等归仰之事。第一卷记述圆珍等二十三人,第二卷记述观修等十四人,第三卷记述源泉等三十七人,第四卷记述隆明等十七人,第六卷记述觉忠等五人,第十卷记述天智天皇以下至后鸟羽院诸天皇之归依,及亲王、藤原良忠以下归信之事。

佛学大词典 【22】西藏高僧全集

  为西藏大藏经以外西藏高僧及其高足之著作或关系书所集录而成者。藏人将印度经律论原典称为甘珠尔(藏Bkah!-h!gyur  )与丹珠尔(藏Bstan-h!gyur  ),并整理为西藏大藏经;藏人之佛教著作则概称为“西藏撰述佛典”或“藏外佛典”,其中大多被整理为十万御言(藏Gsun%-h!bum  ),或称十万教敕(藏Bkah!-h!bum  ),二者均意为“多数之语言”,通常译为“全书”。故知西藏所谓全书即指藏外佛典,而非个人著作之全集。对藏外佛典之研究,近年始发端,然尚无可观之成绩,尤以对红教“全集”所知更少。仅有义大利之学术调查团着手研究。根据其研究结果,至今可知者有:

  (一)布顿(藏Bu-ston  )全书二十六帙。(二)宗喀巴(藏Tson%-kha-pa  )全书十七帙(或十八帙)。(三)葛扬迦普(藏Rgyal-tshabs  )全书八帙。(四)凯珠(藏Mkhas-grub  )全书十帙。(五)达赖喇嘛(藏Dalai  bla-ma  )全书四十二帙。(六)班禅喇嘛(藏Pan!-chen  bla-ma  )全书四十帙。(七)萨迦潘地塔(藏Sa-skya  Pan!d!ita  )全书,约五十帙。(八)提西(藏Sde-srid  )全书,约二十帙。(九)松巴勘布(藏Sum-pa  mkhan-po  )全书十二帙。(十)多罗那他(藏Ta^rana^tha  )全书十八帙。(十一)章嘉(藏Lcan%  skya  )全书十二帙。(十二)土观呼图克图(藏Thuh!u-bkwan  )全书,约二十帙。(十三)迦姆扬歇巴(藏H!jam-dbyan%s  bs/ad-pa  )全书五十四帙。(十四)给絜(藏Dge-s/es  )全书十帙。(十五)隆特尔(藏Klon%-rdol  )全书二帙。(十六)达姆奇特鲁袺(藏Dam-tshig  rdo-rje  )全书十五帙。

佛学大词典 【23】续日本高僧

  凡十一卷。日本真言宗道契撰。继师蛮所著之本朝高僧传,集录日本近代高僧之事迹。分为法本、净慧、净禅、净律、乐邦、感进、檀兴、愿杂等八部门,计收二三八人。卷末有大内青峦所撰著者之传略,及刊行者吉川半七之跋文。本书于庆应三年(1867)撰集,明治十七年(1884)大内青峦校阅,三十九年刊行,大正六年(1917)编入大日本佛教全书第一○四卷。

丁福保佛学大词典 【24】西域求法高僧

  (书名)具名大唐西域求法高僧传,二卷,唐义净撰。总有五十六人。外有四人。

佛学大词典 【25】新续高僧传四集

凡六十五卷。民国喻谦等编。此系续赞宁等之宋高僧传而作,集录北宋至民国初年凡九百余年间之高僧事迹。全书计分十篇,依次为译经篇、义解篇、习禅篇、明律篇、护法篇、灵感篇、遗身篇、净读篇、福兴篇、杂识篇等,总收七八八传。本传合附传六二四师,计有一四一二师(总目有脱落误谬,今依内文所载)。别有卷首一卷,载录书目、职录、序、述词、启、义例及总目。本书所举高僧多有重复,其他收在附传之传者,而与别出于他处之本传或附传者约有十例。又有虽列于本传却不成纪传体,或附传反较本传详细者,亦有称附传而单出其名不见只字者。此外,著名或重要人物缺录者颇多。总之,本书之编纂不免芜杂之嫌,然在类书匮乏之今日,本书仍具有相当之参考价值。[佛学书目表]

阅藏知津 【26】高僧传(十四卷)

梁嘉祥沙门释慧皎撰
  序云:始于汉明帝永平十年,终至梁天监八年,凡四百五十三载,二百五十七人,又旁出附见者,二百三十九人,开其德业,大为十例,一曰译经,二曰义解,三曰神异,四曰习禅,五曰明律,六曰遗身,七曰诵经,八曰兴福,九曰经师,十曰唱导。译经始摄摩腾,终求那毗地,共三十五人。义解始朱士行,终昙斐,共百人。神异始佛图澄,终释保志,共二十人。习禅始竺僧显,终释慧明,共二十一人。明律始释慧猷,终释僧佑,共十三人。忘身始僧群,终昙弘,共十一人。诵经始昙邃,终道琳,共二十一人。兴福始慧达刘萨诃,终法悦,共十四人。经师始帛法桥,终释慧忍,共十一人。唱导始道照,终法镜,共十人。 - 明·蕅益智旭 撰 顾伟康 编辑

佛学大词典 【27】日本高僧传要文抄

  凡三卷。日本东大寺僧宗性着。建长元年至三年(1249~1251)完成。即婆罗门僧正以下四十二人之传记,为日本最初之僧传,延历僧录(佚书)亦曾引用之。

历代名僧辞典 【28】阿道《海东高僧传》

释阿道。或云本天竺人。或云从吴来。或云自高句丽入魏。后归新罗。未知孰是。风仪特异。神变左奇。恒以行化为任。每当开讲。天雨妙花。始新罗讷祇王时。有黑胡子者。从句高丽至一善郡。宣化有缘。郡人毛礼。家中作窟室安置。于是梁遣使赐衣着香物。君臣不知香名及与所用。乃遣中使赉香遍问中外。胡子见之称其名目曰。焚此则香气芬馥。所以达诚于神灵。所谓神圣不过三宝。一曰佛陀。二曰达摩。三曰僧伽。若烧此发愿。必有灵应。时王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾寻愈。王甚喜。酬赠尤厚。胡子出见毛礼。以所得物赠之。报其德焉。因语曰。吾有所归请辞。俄而不知所去。及毗处王时。有阿道和尚。与侍者三人。亦来止毛礼家。仪表似胡子。住数年无疾而化。其侍者三人留住读诵经律。往[?夕]有信受奉行者焉。然按古记。梁大通元年三月十一日。阿道来至一善郡。天地震动。师左执金环锡杖。右擎玉钵应器。身着霞衲。口诵花诠初到信士毛礼家。礼出见惊愕而言曰。曩者高丽僧正方来入我国。君臣怪为不祥。议而杀之。又有灭垢玭从彼复来。杀戮如前。汝尚何求而来耶。宜速入门。莫令邻人得见。引置密室。修供不怠。适有吴使以五香献原宗王。王不知所用。遍询国中。使者至问法师。师曰以火烧而供佛也。其后偕至京师。王令法师见使。使礼拜曰。此边国高僧何不远。而王因此知佛僧可敬。敕许斑行。又按高得相诗史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及经像。不知所为。咨四野。阿道逢时指法。相注云。阿道再遭斩害。神通不死。隐毛礼家。则梁吴之使莫辨其详。又阿道之迹多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十余年。句高丽兴法已百五十余年。而百济已行一百四十余年矣。若按朴寅亮殊异传。云。师父魏人崛摩。母曰高道宁。高丽人也。崛摩奉使高丽。私通还魏。道宁因有身诞焉。师生五稔有异相。母谓曰。偏[袖-由+古]之子。莫若为僧。师依教。即于是日剃发。十六入魏。觐省崛摩。遂投玄彰和尚。受业十九年。归宁于母。母谕曰。此国机缘未熟。难行佛法。惟彼新罗今虽无声教。尔后三十余月有护法明王御宇。大兴佛事。又其国京师有七法住之处。一曰金桥天镜林(今与轮寺)。二曰三川岐(今永兴寺)。三曰龙宫南(今皇龙寺)。四曰龙宫北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今灵妙寺)。七曰婿请田(今昙严寺)。此等佛法不灭前劫时伽蓝墟也。汝当归彼土。初传玄旨。为浮屠始祖。不亦美乎。师既承命子之声。出疆而来寓新罗王阙西里(今严庄寺是也)时当味邹王即位二年癸未矣。师请行竺教。以前所不见为怪。至有将杀之者。故退隐于续村毛禄家。今善州也。逃害三年。成国宫主病疾不愈。遣使四方。求能治者。师应募赴阙。为疗其患。王大悦问其所欲。师请曰。但刱寺于天镜林。吾愿足矣。王许之。然世质民顽。不能归向。乃以白屋为寺。后七年始有欲为僧者。来依受法。毛禄之妹名史侍。亦投为尼。乃于三川岐立寺曰永兴。以依住焉。味雏王崩后。嗣王亦不敬浮屠。将欲废之。师还续村。自作墓入其内。闭户示灭。因此圣教不行于斯卢。厥后二百余年。原宗果兴像教。皆如道宁所言。自味雏至法兴凡十一王矣。阿道出现年代前却如是其差舛。并是古文不可取舍。然若当味雏时。已有弘宣之益。则与顺道同时明矣。以其中废而至梁大通乃兴耳。故并出黑胡子元表等。叙而观焉。
[觉训]赞曰。自像教东渐。信毁交腾。权舆光阐。代有其人。若阿道。黑胡子。皆以无相之法身。隐现自在或先或后。似同异。若捕风搏影。不可执迹而定也。但其先试可而后启行。始逃害而终成功。则秦之利方。汉之摩腾。亦无以加焉。易曰。藏器待时。阿道之谓矣。 - 顾伟康编

历代名僧辞典 【29】安含《海东高僧传》

释安含。俗姓金。诗赋伊飧之孙也。生而觉悟。性乃冲虚。毅然渊懿之量。莫穷涯畛。尝浪志游方。观风私化。真平二十二年约与高僧惠宿为伴。拟将乘桴泛泥浦津。过涉岛之下。忽值风浪。回泊此滨。明年有旨简差堪成法器者。入朝学问。遂命法师[ㄠ-ㄙ+?]当行矣。乃与聘国使同舟涉海。远赴天庭。天王引见。皇情大悦。敕配于大兴圣寺居住。旬月之间洞解玄旨。于是[荔/十]山仙掌十驿之程。即日午行回。谁闻夕鼓。秦岭帝宫千里之地。即星驰陟降。岂待晨钟。十乘秘法。玄义真文。五稔之中莫不该览。越二十七年。爰与于阗沙门毗摩真谛。沙门农加陀等俱来至此。西域胡僧直到鸡林。盖自兹也。崔致远所撰义相传云。相真平建福四十二年受生。是年东方圣人安弘法师与西国二三藏。汉僧二人至自唐。注云。北天竺乌苌国毗摩罗真谛年四十四。农伽陀。年四十六。摩豆罗国佛陀僧伽。年四十六。经由五十二国始汉土。遂东来住皇龙寺。译出旃檀香火星光妙女经。乡僧昙和笔授。未几汉僧上表。乞还中国。王许而送之。则安弘者殆和尚是也。又按新罗本记。真兴王三十七年。安弘入陈求法。与胡僧毗摩罗等二人回。上楞伽胜鬘经及佛舍利。自真兴末至真平建福。相去几五十年。何三藏来之前却如是。或恐安含。安弘。实有二人。然其所与三藏不殊。而厥名不殊。今合而立传。又未详西国三藏去留所终。和尚返国。以后作谶书一卷。字印离合。为之者罕测。宗[这-言+((立-〦)/木)]幽隐。索理者难究。如云鸺鹠鸟(碑文隐晦未详)散。又云。第一女主葬忉利天。及千里战军之败。四天王寺之成。王子还乡之岁。大君盛明之年。皆悬言遥记的如目睹。了无差脱。善德王九年九月二十三日。终于万善道场。享年六十二。是月乡使从汉而邂逅法师。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所谓腾空步阶坐水行地者矣。翰林薛某奉诏撰碑。其铭云。后葬忉利。建天天寺。怪鸟夜鸣。兵众旦殪。王子渡关入朝。圣颜五年。限外三十而还。浮沉轮转。彼我奚免。年六十二。终于万善。使还海路。师亦交遇。端坐水上。指西而去(碑文苔蚀字缺十。丧四五。略取可观拟以成文)。盖不待他。亦仿佛其遗迹矣。。
[觉训]赞曰。师之神通解脱。去住自在。大菩萨之闲事。岂容笔舌于其间哉。然入朝始与西域三藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河润海陬。真弘法之圣人字也。字经三写。乌焉成马。予疑含弘二字之有一错焉。 - 顾伟康编

佛学大词典 【30】大唐西域求法高僧

  凡二卷。唐代义净着。略称西域求法高僧传、求法高僧传。今收于大正藏第五十一册。天授二年(691)成书。内容记载唐初五十年间(贞观至天授),为求法而西行至印度,甚或远抵室利佛逝(今苏门答腊)之六十余僧侣之略传,书末附有义净之自传。此外,书中亦载有若干新罗僧人之传记。所记入印道路有通过西藏、尼泊尔者,为研究印度佛教与中印交通之重要史料。[佛祖统纪卷三十九、南海寄归内法传卷一、开元释教录卷九、卷二十]

历代名僧辞典 【31】法空《海东高僧传》

释法空。新罗第二十三法兴王也。名原宗。智证王元子母延帝夫人。王身长七尺。宽厚爱人。乃神乃圣。彰信兆民。三年龙现杨井中。四年始置兵部。七年颁示律令。始制百官朱紫之秩。即位已来。每欲兴佛法。群臣噪噪腾口舌。王难之。然念阿道之至愿。乃召群臣问曰。圣祖味邹与阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。当大立伽蓝重兴像设。其克从先王之烈。其如卿等何。大臣恭谒等谏曰。近者年不登。民不安。加以邻兵犯境。师旅未息。奚暇劳民作役。作无用之屋哉。王[怡-台+闷]左右无信。叹曰。寡人以不德。叨承大宝。阴阳不序。黎民未安。故臣下逆而不从。谁能以妙法之术晓谕迷人者乎。久无应者。至十六年。奥有内史舍人朴厌髑(或云异次顿或云居次顿)年二十六。匪直也。人秉心塞渊。奋义见之勇。欲助洪愿。密奏曰。陛下若欲兴佛教。臣请伪传王命于有司曰。王欲刱佛事。如此则群臣必谏。当即下敕曰。朕无此令。谁矫命耶。彼等当劾臣罪。若可其秦彼当服矣。王曰彼既顽傲。虽杀卿何服。曰大圣之教天神所奉。若斩小臣。当有天地之异。若果有变谁敢违傲。王曰本欲兴利除害。反贼忠臣。可无伤乎。曰杀身成仁。人臣大节。况佛日恒明。皇图愈永。死之日犹生之年也。王大加嗟赏曰。汝是布衣。意怀锦绣。乃与厌髑。深结洪誓。遂传宣曰。刱寺于天镜林。执事者奉敕兴功。延臣果面。折逆诤。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固为之。若行此法举国泰安。苟有益于经济。虽矫国令何罪。于是大会群臣问之。佥曰今见僧徒。童头毁服。议论奇诡。而非常道。若忽从之恐有后悔。臣等虽死罪不敢奉诏。髑奋曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而后有非常之事。吾闻佛教渊奥。不可不行。且燕雀焉知鸿鹄之志哉。王曰众人之言。牢不可破。汝独异言。不能两从。遂下吏将诛。髑告天誓曰。我为法就刑。庶兴义利。佛若有神。吾死当有异事。及斩其头。飞至金刚山顶落焉。白乳从断处涌出。高数十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震动君臣士庶。咸皆上畏天变。下恸舍人重法陨命。相向举哀而哭。遂奉遗体营葬金刚山礼也。于时君臣盟曰。自今而后。奉佛归僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大圣应千百年之运。仁发于祥。义动于瑞。莫不应乎天地亘乎日月动乎鬼神。而况于人乎。夫其自信于道则天地不得为不应然功贵成而业贵广也。故苟有大赖。则轻泰山于鸿毛。壮哉。得其死所矣。是年下令禁杀生(按国史及古诸传商量而述)。二十一年伐木天镜林。欲立精舍。扫地得柱础。石龛及阶陛。果是往昔招提旧基。梁栋之用皆出此林。工既告毕。王逊位为僧。改名法空。念三衣瓦钵。志行高远。慧悲一切。因名其寺。曰大王兴轮寺。以大王所住故也。此新罗刱寺之始。王妃亦奉佛为比丘尼。住永兴寺焉。自此启兴大事故。王之谥曰法兴。非虚美也。厥后每丁厌髑忌旦。设会于兴轮寺。以追其远及大王宗时。宰辅金良图信向西方。舍二女。曰花宝。曰莲宝。为此寺婢。又以逆臣毛尺族类充贱。故二种铜锡至今执役。予游东都登金刚岭。见孤坟短碑。慨然不能自止。是日山人会食。问其故。即吾舍人讳日也。亦可谓去滋久。思滋深矣。按阿道碑。法兴王出法名法云。字法空。今按国史及殊异传。分立二传。诸好古者请详捡焉。
[觉训]赞曰。大抵国君与下举事。可与守成。未可与虑始。加有时之利不利。信无信系焉。则原宗虽欲刱兴佛法。固难朝令而夕行。然承本愿力。位据崇高。又赖贤臣启沃。能以美利利天下。卒与汉明齐驱并驾。伟矣哉。夫何间言。以梁武比之非也。彼以人主为大同寺奴。帝业坠地。法空既逊让以固其嗣。自引为沙门。何有于我哉。髑经所谓王比丘殊身同体矣。若乎扫迷云放性空之慧日挟之以飞者。惟厌髑之力乎。 - 顾伟康编

历代名僧辞典 【32】法显《高僧法显传》

法显。昔在长安慨律藏残缺。于是遂以弘始二年岁在己亥。与慧景道整慧应慧嵬等。同契至天竺寻求戒律。初发迹长安。度陇至干归国夏坐。夏坐讫前至褥檀国。度养楼山至张掖镇。张掖大乱道路不通。张掖王殷勤遂留为作檀越。于是与智严慧简僧绍宝云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐讫复进到炖煌。有塞东西可八十里。南北四十里。共停一月余日。法显等五人随使先发。复与宝云等别炖煌。太守李浩供给度沙河。沙河中多有恶鬼热风。遇则皆死无一全者。上无飞鸟下无走兽。遍望极目欲求度处则莫知所拟。唯以死人枯骨为幖帜耳。行十七日计可千五百里。得至鄯鄯国。其地崎岖薄瘠。俗人衣服粗与汉地同。但以毡褐为异。其国王奉法。可有四千余僧悉小乘学。诸国俗人及沙门尽行天竺法。但有精麤。从此西行所经诸国类皆如是。唯国国胡语不同。然出家人皆习天竺书天竺语。住此一月日。复西北行十五日到乌夷国。僧亦有四千余人。皆小乘学。法则齐整。秦土沙门至彼都不预其僧例也。法显得符行当公孙经理。住二月余日。于是还与宝云等共合乌夷国。人不修礼仪遇客甚薄。智严慧简慧嵬遂返向高昌欲求行资。法显等蒙符公孙供给。遂得直进西南。行路中无居民。涉行艰难。所经之苦人理莫比。在道一月五日得到于阗。其国丰乐人民殷盛。尽皆奉法。以法乐相娱。众僧乃数万人。多大乘学。皆有众食。彼国人民星居。家家门前皆起小塔。最小者可高二丈许。作四方僧房供给客僧。及余所须国主安顿供给法显等于僧伽蓝。僧伽蓝名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵捶食。入食堂时威仪齐肃次第而坐。一切寂然器钵无声。净人益食不得相唤。但以手指麾。慧景道整慧达先发向竭叉国。法显等欲观行像。停三月日。其国中有四大僧伽蓝不数小者。从四月一日城里便扫洒道路庄严巷陌。其城门上张大帏幕。事事严饰。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘学。王所敬重。最先行像。离城二四里作四轮像车。高三丈余。状如行殿。七宝庄校。悬缯幡盖。像立车中二菩萨侍。作诸天侍从。皆以金银雕莹悬于虚空像去门百步。王脱天冠易着新衣。徒跣持花香翼从出城。迎像头面礼足散花烧香。像入城时。门楼上夫人婇女遥散众花纷纷而下。如是庄严供具车车各异。一僧伽蓝则一日行像。自月一日。为始至十四日行像乃讫。行像讫王及夫人乃还宫耳。其城西七八里有僧伽蓝。名王新寺。作来八十年经三王方成。可高二十五丈。雕文刻镂金银覆上众宝合成。塔后作佛堂庄严妙好。梁柱户扇窗牖皆以金薄。别作僧房亦严丽整饰。非言可尽。岭东六国诸王所有上价宝物多作供养。人用者少。既过四月行像。僧韶一人随胡道人向罽宾。法显等进向子合国。在道二十五日。便到其国。国王精进有千余僧。多大乘学。住此十五日已。于是南行四日至葱岭山。到于麾国安居。安居已山行二十五日到竭叉国。与慧景等合。值其国王作般遮越师。般遮越师汉言五年大会也。会时请四方沙门。皆来云集。集已庄严众僧坐处。悬缯幡盖。作金银莲华着僧座后。铺净坐具。王及群臣如法供养。或一月二月。或三月。多在春时。王作会已复劝诸群臣设供供养。或一日二日三日五日乃至七日。供养都毕。王以所乘马鞍勒自副使国中贵重臣骑之。并诸白[叠*毛]种种珍宝沙门所须之物。共诸群臣发愿布施众僧。布施僧已还从僧赎其地。山寒不生余谷。唯熟麦耳。众僧受岁已其晨辄霜。故其王每请众僧令麦熟。然后受岁。其国中有佛唾壶。以石作之。色似佛钵。又有佛一齿。其国中人为佛齿起塔。有千余僧徒。尽小乘学。自山以东俗人被服类粗与秦土同。亦以毡褐为异。沙门法用转胜不可具记。其国当葱岭之中。自葱岭已前草木果实皆异。唯竹及安石榴甘蔗三物与汉地同耳。从此西行向北天竺国。在道一月得度葱岭。葱岭山冬夏有雪。又有毒龙。若失其意则吐毒风。雨雪飞沙砾石。遇此难者万无一全。彼土人即名为雪山也。度岭已到北天竺。始入其境。有一小国名陀历。亦有众僧皆小乘学。其国昔有罗汉。以神足力将一巧匠。上兜率天观弥勒菩萨长短色貌。还下刻木作像。前后三上观。然后乃成像。长八丈足趺八尺。斋日常有光明。诸国王竞兴供养。今故现在于此。顺岭西南行十五日。其道艰岨崖岸崄绝。其山唯石壁立千仞。临之目眩。欲进则投。足无所下。有水名新头河。昔人有凿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已蹑悬緪过河。河两岸相去减八十步。九译所记。汉之张蓦甘英皆不至此。众僧问法显。佛法东过其始可知耶。显云。访问彼土人。皆云。古老相传。自立弥勒菩萨像。后便有天竺沙门。赍经律过此河者。像立在佛泥洹后三百许年。计于周氏平王时。由兹而言。大教宣流始自此像。非夫弥勒大士继轨释迦。孰能令三宝宣通边人识法。固知冥运之开本非人事。则汉明帝之梦有由而然矣。度河便到乌长国。其乌长国是正北天竺也。尽作中天竺语。中天竺所谓中国。俗人衣服饮食亦与中国同。佛法甚盛。名众僧止住处为僧伽蓝。凡有五百僧伽蓝。皆小乘学。若有客比丘到悉供养三日。三日过已乃令自求所安。常传言。佛至北天竺。即到此国也。佛遗足迹于此。或长或短在人心念。至今犹尔。及晒衣石度恶龙处悉亦现在。石高丈四尺。阔二丈许。一边平。慧景慧达道整三人先发向佛影那竭国。法显等住此国夏坐。坐讫南下到宿呵多国。其国佛法亦盛。昔天帝释试菩萨化作鹰鸽割肉贸鸽处。佛既成道与诸弟子游行。语云。此本是吾割肉贸鸽处。国人由是得知。于此处起塔金银挍饰。从此东下五日行到揵陀卫国。是阿育王子法益所治处。佛为菩萨时。亦于此国以眼施人。其处亦起大塔金银挍饰。此国人多小乘学。自此东行七日。有国名竺剎尸罗。竺剎尸罗汉言截头也。佛为菩萨时。于此处以头施人。故因以为名。复东行二日至投身喂饿虎处。此二处亦起大塔。皆众宝挍饰。诸国王臣民竞兴供养。散华然灯相继不绝。通上二塔彼方人亦名为四大塔也。从揵陀卫国南行四日到弗楼沙国。佛昔将诸弟子游行此国。语阿难云。吾般泥洹后当有国王名罽腻伽。于此处起塔。后罽腻伽王出世。出行游观时。天帝释欲开发其意。化作牧牛小儿。当道起塔。王问言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小儿塔上起塔。高四十余丈众宝挍饰。凡所经见塔庙壮丽威严都无此比。传云。阎浮提塔唯此塔为上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺许。佛钵即在此国。昔月氏王大兴兵众。来伐此国欲取佛钵。既伏此国已。月氏王等笃信佛法。欲持钵去。故大兴供养。供养三宝毕。乃挍饰大象置钵其上。象便伏地不能得前。更作四轮车载钵。八象共牵复不能进。王知与钵缘未至。深自愧叹即于此处起塔及僧伽蓝。并留镇守种种供养。可有七百余僧。日将欲中众僧则出钵与。白衣等种种供养。然后中食。至暮烧香时复尔。可容二斗许。杂色而黑多四际分明。厚可二分甚光泽。贫人以少华投中便满。有大富者欲以多华供养。正复百千万斛终不能满。宝云僧景止供养佛钵便还。慧景慧达道整先向那竭国。供养佛影佛齿及顶骨。慧景病道整住看。慧达一人还于弗楼沙国相见。而慧达宝云僧景遂还秦土。慧景在佛钵寺无常。由是法显独进向佛顶骨所。西行十六由延至那竭国界醯罗城。城中有佛顶骨精舍。尽以金薄七宝挍饰。国王敬重顶骨。虑人抄夺。乃取国中豪姓八人。人持一印。印封守护。清晨八人俱到各视其印。然后开户。开户已以香汁洗手。出佛顶骨置精舍外高座上以七宝圆砧。碪下琉璃钟覆上皆珠玑挍饰。骨黄白色。方圆四寸。其上隆起。每日出后精舍人则登高楼击大鼓吹蠡敲铜钵。王闻已则诣精舍。以华香供养。供养已次第顶戴而去。从东门入西门出。王朝朝如是供养礼拜。然后听国政。居士长者亦先供养乃修家事。日日如是初无懈倦。供养都讫乃还顶骨于精舍中。有七宝解脱塔。或开或闭。高五尺许。以盛之。精舍门前朝朝恒有卖华香人。凡欲供养者种种买焉。诸国王亦恒遣使供养。精舍处方三十步虽复天震地裂此处不动。从此北行一由延到那竭国城。是菩萨本以银钱贸五茎华供养定光佛处。城中亦有佛齿塔。供养如顶骨法。城东北一由延。到一谷口有佛锡杖。亦起精舍供养。杖以牛头旃檀作。长丈六七许。以木筒盛之。正复百千人举不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供养。彼国土俗亢旱。时国人相率出衣礼拜供养。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十余步观之如佛真形。金色相好光明炳着。转近转微仿佛如有。诸方国王遣工画师摹写莫能及。彼国人传云。千佛尽当于此留影。影西四百步许。佛在时剃发剪爪。佛自与诸弟子共造塔。高七八丈以为将来塔法。今犹在。边有寺。寺中有七百余僧。此处有诸罗汉辟支佛塔乃千数。住此冬三月。法显等三人南度小雪山。雪山冬夏积雪。山北阴中遇寒风暴起人皆噤战。慧景一人不堪复进。口出白沫语法显云。我亦不复活。便可时去勿得俱死。于是遂终。法显抚之悲号。本图不果命也奈何。复自力前得过岭南到罗夷国。近有三千僧兼大小乘学。住此夏坐。坐讫南下。行十日到跋那国。亦有三千许僧。皆小乘学。从此东行三日复渡新头河。两岸皆平地。过河有国名毗荼。佛法兴盛兼大小乘学。见秦道人往乃大怜愍。作是言。如何边地人能知出家为道远求佛法。悉供给所须。待之如法。从此东南行减八十由延。经历诸寺甚多僧众万数。过是诸处已到一国。国名摩头罗。又经蒱那河。河边左右有二十僧伽蓝。可有三千僧。佛法转盛。凡沙河已西天竺诸国。国王皆笃信佛法供养众僧。时则脱天冠。共诸宗亲群臣手自行食。行食已铺毡于地。对上座前坐于众僧前。不敢坐床。佛在世时。诸王供养法式相传至今。从是以南名为中国。中国寒暑调和无霜雪。人民殷乐无户籍官法。唯耕王地者乃输地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斩。有罪者但罚其钱。随事轻重。虽复谋为恶逆。不过截右手而已。王之侍卫左右皆有供禄。举国人民悉不杀生。不饮酒不食葱蒜。唯除旃荼罗。旃荼罗名为恶人。与人别居。若入城市则击木以自异。人则识而避之不相唐突。国中不养猪鸡不卖生口。市无屠店及沽酒者。货易则用贝齿。唯旃荼罗渔猎师卖肉耳。自佛般泥洹后。诸国王长者居士为众僧起精舍。供给田宅园圃民户牛犊铁倦书录。后王王相传无敢废者。至今不绝。众僧住止房舍。床蓐饮食衣服都无阙乏。处处皆尔。众僧常以作功德为业。及诵经坐禅。客僧往到旧僧迎逆。代担衣钵给洗足水。涂足油与非时浆。须臾息已复问其腊数。次第得房舍卧具。种种如法。众僧住处作舍利弗塔目连阿难塔并阿毗昙律经塔。安居后一月诸希福之家劝化供养。僧行非时浆。众僧大会说法。说法已供养舍利弗塔。种种华香通夜然灯。使伎乐人作舍利弗大婆罗门时诣佛求出家。大目连大迦叶亦如是。诸比丘尼多供养阿难塔。以阿难请世尊听女人出家故。诸沙弥多供养罗云。阿毗昙师者供养阿毗昙。律师者供养律。年年一供养。各自有日。摩诃衍人则供养般若波罗蜜文殊师利观世音等。众僧受岁竟。长者居士婆罗门等。各将种种衣物沙门所须以用布施众僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已来。圣众所行。威仪法则。相承不纪。自度新头河至南天竺。迄于南海四五万里。海平坦无大山川。正有河水耳。从此东南行十八由延。有国名僧迦施。佛上忉利天三月为母说法来下处。佛上忉利天。以神通力都不使诸弟子知来。满七日乃放神足。阿那律以天眼遥见世尊。即语尊者大目连。汝可往问讯世尊。目连即往头面礼足共相问讯。问讯已佛语目连。吾却后七日当下阎浮提。目连既还。于时八国大王及诸臣民不见佛久。咸皆渴仰。云集此国以待世尊。时优钵罗比丘尼。即自心念。今日国王臣民皆当迎佛。我是女人。何由得先见佛。即以神足化作转轮圣王。最前礼佛。佛从忉利天上来向下。下时化作三道宝阶。佛在中道七宝阶上行。梵天王亦化作白银阶。在右边执白拂而侍。天帝释化作紫金阶。在左边执七宝盖而侍。诸天无数从佛来下。佛既下三阶俱没于地。余有七级而现。后阿育王欲知其根际。遣人掘看。下至黄泉根犹不尽。王益敬信。即于阶上起精舍。当中阶作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作师子。柱内四边有佛像。内外映彻净若琉璃。有外道论师与沙门诤此住处。时沙门理屈。于是共立誓言。此处若是沙门住处者。今当有灵验。作是言已。柱头师子乃大鸣吼见验。于是外道慑怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此处起浴室。浴室犹在优钵罗比丘尼初礼佛处今亦起塔。佛在世时有剪发爪作塔。及过去三佛并释迦文佛坐处经行处。及作诸佛形像处。尽有塔。今悉在。天帝释梵天王从佛下处亦起塔。此处僧及尼可有千人。皆同众食。杂大小乘学。住处有一白耳龙。与此众僧作檀越。令国内丰熟雨泽以时无诸灾害。使众僧得安。众僧感其惠。故为作龙舍敷置坐处。又为龙设福食供养。众僧日日众中别差三人到龙舍中食。每至夏坐讫龙辄化形作一小蛇。两耳边白。众僧识之。铜盂盛酪以龙置中。从上座至下座行之。伏若问讯。遍便化去。每年一出。其国丰饶人民炽盛。最乐无比。诸国人来无不经理供给所须。寺西北五十由延有一寺。名大坟。大坟者恶鬼名也。佛本化是恶鬼。后人于此处起精舍。布施阿罗汉以水灌手。水沥滴地。其处故在。正复扫除常现不灭。此处别有佛塔。善鬼神常扫洒。初不须人功。有邪见国王言。汝能如是者。我当多将兵众住此益积粪秽。汝复能除不。鬼神即起大风吹之令净此处。有百枚小塔。人终日数之不能得知。若至意欲知者。便一塔边置一人已复计数。人人或多或少其不可得知。有一僧伽蓝可六七百僧。此中有辟支佛食处泥地。大如车轮。余处生草此处独不生。及晒衣地处亦不生草。衣条着地迹今故现在。法显在龙精舍夏坐。坐讫东南行七由延到罽饶夷城。城接恒水有二僧伽蓝。尽小乘学。去城西六七里。恒水北岸佛为诸弟子说法处。传云。说无常苦空说身如泡沫等。此处起塔犹在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中说法经行坐处尽起塔。从此东南行十由延。到沙祇大国出沙祇城。南门道东佛本在此嚼杨枝已刺土中。即生长七尺。不增不减。诸外道婆罗门嫉妒或斫或拔远弃之。其处续生如故。此中亦有四佛经行坐处。起塔故在。从此南行八由延。到拘萨罗国舍卫城。城内人民希旷都有二百余家。即波斯匿王所治城也。大爱道故精舍处。须达长者井壁及鸯掘魔得道般泥洹烧身处。后人起塔皆在此城中。诸外道婆罗门生嫉妒心欲毁坏之。天即雷电霹雳终不能得坏。出城南门千二百步道西。长者须达起精舍。精舍东向开门门户两边有二石柱。左柱上作轮形右柱上作牛形精舍左右池流清净树林尚茂。众华异色。蔚然可观。即所谓祇洹精舍也。佛上忉利天为母说法九十日。波斯匿王思见佛即刻牛头栴檀作佛像置佛坐。处佛后还入精舍像即避出迎佛。佛言。还坐。吾般泥洹后可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始。后人所法者也。佛于是移住南边小精舍。与像异处。相去二十步。祇洹精舍本有七层。诸国王人民竞兴供养。悬缯幡盖散华烧香燃灯续明日日不绝。鼠含灯炷烧幡。盖遂及精舍七重都尽。诸国王人民皆大悲恼。谓栴檀像已烧。却后四五日开东边小精舍户忽见本像。皆大欢喜。共治精舍得作两重。还移像本处。法显道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自伤生在边地。共诸同志游历诸国。而或有还者。或有无常者。今日乃见佛空处怆然心悲。彼众僧出问法显等言。汝等从何国来。答曰。从汉地来。彼众僧叹曰。奇哉边国之人乃能求法至此。自相谓言。我等诸师和上相承以来未见汉道人来到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛为说法尽还得眼。盲人欢喜刺杖着地头面作礼。杖遂生长大。世人重之无敢伐者。遂成为林是故以得眼为名。祇洹众僧中食后多往彼林中坐禅。祇洹精舍东北六七里。毗舍佉母作精舍请佛及僧。此处故在。祇洹精舍大院各有二门。一门东向一门北向。此园即须达长者布金钱买地处。精舍当中央。佛住此处最久。说法度人经行坐处。亦尽起塔。皆有名字。及孙陀利杀身谤佛处。出祇洹东门北行七十步道西。佛昔共九十六种外道论议。国王大臣居士人民皆云集而听。时外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃怀衣着腹前似若妊身。于众会中谤佛以非法。于是天帝释即化作白鼠啮其腰带。带断所怀衣堕地。地即裂生入地狱。及调达毒爪欲害佛生入地狱处。后人皆幖帜之。又于论议处起精舍高六丈许。中有坐佛像。其道东有外道天寺。名曰影覆。与论议处精舍夹道相对。亦高六丈许。所以名影覆者日在西时。世尊精舍影则映外道天寺。日在东时外道天寺影则北映。终不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。扫洒烧香然灯供养。至明旦其灯辄移在佛精舍中。婆罗门恚言。诸沙门取我灯自供养佛为尔不止。婆罗门于是夜自伺候见其所事天神将灯绕佛精舍三匝供养。供养佛已忽然不见。婆罗门乃知佛神大。即舍家入道。传云。近有此事绕祇洹精舍。有十八僧伽蓝。尽有僧住。唯一处空此中国有九十六种外道。皆知今世后世。各有徒众亦皆乞食。但不持钵。亦复求福于旷路侧。立福德舍。屋宇床卧饮食供给行路人及出家人来去客。但所期异耳。调达亦有众在常供养过去三佛。唯不供养释迦文佛。舍卫城东南四里琉璃王欲伐舍夷国。世尊当道侧立立处起塔。城西五十里到一邑名都维。是迦叶佛本生处。父子相见处。般泥洹处。皆悉起塔。迦叶如来全身舍利亦起大塔。从舍卫城东南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘楼秦佛所生处。父子相见处。般泥洹处。亦皆起塔。从此北行减一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生处。父子相见处。般泥洹处。亦皆起塔。从此东行减一由延到迦维罗卫城。城中都无王民甚丘荒。止有众僧民户数十家而已。白净王故宫处。作太子母形像。及太子乘白象入母胎时太子出城东门见病人。回车还处皆起塔。阿夷相太子处。与难陀等扑象捅射处。箭东南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人饮。佛得道还见父王处。五百释子出家向优波离作礼地六种震动处。佛为诸天说法四天王等守四门父王不得入处。佛在尼拘律树下东向坐大爱道布施佛僧伽梨处。此树犹在。琉璃王杀释种。释种死尽得须陀洹立塔今亦在。城东北数里有王田太子坐树下观耕者处。城东五十里有王园。园名论民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步举手攀树枝东向生太子。太子堕地行七步。二龙王浴太子。身浴处遂作井。及上洗浴池。今众僧常取饮之。凡诸佛有四处常定。一者成道处。二者转法轮处。三者说法论议伏外道处。四者上忉利天为母说法来下处。余者则随时示现焉。迦维罗卫国大空荒人民希疏道路怖畏。白象师子不可妄行。从佛生处东行五由延有国名蓝莫。此国王得佛一分舍利。还归起塔。即名蓝莫塔。塔边有池池中有龙常守护此塔昼夜供养。阿育王出世欲破八塔。作八万四千塔。破七塔已次欲破此塔。龙便现身将阿育王入其宫中。观诸供养具已语王言。汝供养若能胜是便可坏之持去。吾不与汝诤。阿育王知其供养具非世之所有。于是便还此中荒芜无人洒扫。常有群象以鼻取水洒地。取杂花香而供养塔。诸国有道人来欲礼拜塔。遇象大怖依树自翳。见象如法供养。道人大自悲感。此中无有僧伽蓝可供养此塔。乃令象洒扫。道人即舍大戒还作沙弥。自挽草木平治处所使得净洁。劝化国王作僧住处。已为寺主。今现有僧住。此事在近。自尔相承至今恒以沙弥为寺主。从此东行三由延太子遣车匿白马还处亦起塔。从此东行四由延到炭塔。亦有僧伽蓝。复东行十二由延到拘夷那竭城。城北双树间希连禅河边。世尊于此北首而般泥洹。及须跋最后得道处。以金棺供养世尊七日处。金刚力士放金杵处。八王分舍利处。此诸处皆起塔。有僧伽蓝今悉现在。其城中人民亦希旷。止有众僧民户。从此东南行十二由延到诸梨车欲逐佛般泥洹处。而佛不听恋佛不肯去。佛化作大深堑不得度。佛与钵作信遣还其家处立石柱。上有铭题。自此东行十由延到毗舍离国。毗舍离城北大林重阁精舍。佛住处及阿难半身塔。其城里本庵婆罗女家。为佛起塔。今故现在。城南三里道西庵婆罗女以园施佛作佛住处。佛将般泥洹与诸弟子出毗舍离城西门。回身右转顾看毗舍离城告诸弟子。是吾最后所行处。后人于此处起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一国王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之征。即盛以木函掷恒水中。下流有国王游观。见水上木函。开看见千小儿端正殊特。王即取养之。遂便长大甚勇健。所往征伐无不摧伏。次伐父王本国。王大愁忧。小夫人问王。何故愁忧。王曰。彼国王有千子勇健无比。欲来伐吾国。是以愁耳。小夫人言。王勿愁忧。但于城东作高楼。贼来时置我楼上。则我能却之。王如其言。至贼来时小夫人于楼上语贼言。汝是我子。何故作反逆事。贼曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者尽仰向张口。小夫人即以两手构两乳。乳作五百道俱堕千子口中。贼知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔犹在。后世尊成道告诸弟子。是吾昔时放弓仗处。后人得知于此处立塔。故以名焉。千小儿者即贤劫千佛是也。佛于放弓仗塔边舍寿。佛告阿难言。我却后三月当般泥洹。魔王娆固阿难使不得请佛住世。从此东行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍离比丘。错行戒律。十事证言。佛说如是。尔时诸罗汉及持律比丘。凡有七百僧。更捡挍律藏。后人于此处起塔今亦现在。从此东行四由延到五河合口。阿难从摩竭国向毗舍离欲般泥洹。诸天告阿阇世王。阿阇世王即自严驾将士众追到河上。毗舍离诸梨车闻阿难来。亦复来迎。俱到河上。阿难思惟。前则阿阇世王致恨。还则梨车复怨。即于河中央入火光三昧烧身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸边。于是二王各得半身。舍利还归起塔。度河南下一由延到摩竭提国巴连弗邑。巴连弗邑是阿育王所治城。城中王宫殿皆使鬼神作累石起墙阙。雕文刻镂非世所造。今故现在。阿育王弟得罗汉道。常住耆阇崛山。志乐闲静。王敬心欲请于家供养。以乐山静不肯受请。王语弟言。但受我请当为汝于城里作山。王乃具饮食召诸鬼神而告之曰明日悉受我请。无座席各自赍来。明日诸大鬼神各赍大石来。壁方四五步坐讫。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室。可长三丈广二丈高一丈余。有一大乘婆罗门子名罗汰私迷。住此城里。爽悟多智事无不达。以清净自居。国王宗敬师事。若往问讯不敢并坐。王设以爱敬心执手。执手已婆罗门辄自灌洗。年可五十余。举国瞻仰。赖此一人弘宣佛法。外道不能得加陵众僧。于阿育王塔边造摩诃衍僧伽蓝甚严丽。亦有小乘寺。都合六七百僧众威仪庠序可观。四方高德沙门及学问人。欲求义理皆诣此寺。婆罗门子师亦名文殊师利。国内大德沙门诸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽蓝。凡诸中国唯此国城邑为大。民人富盛竞行仁义。年年常以建卯月八日行像。作四轮车缚竹作五层。有承攎椻戟高二丈许。其状如塔。以白[叠*毛]缠上。然后彩画作诸天形像。以金银琉璃庄挍其上。悬缯幡盖四边作龛。皆有坐佛菩萨立侍。可有二十车。车车庄严各异。当此日境内道俗皆集作倡伎乐。华香供养。婆罗门子来请佛。佛次第入城。入城内再宿。通夜然灯伎乐供养。国国皆尔。其国长者居士各于城内立福德医药舍。凡国中贫穷孤独残跛一切病人。皆诣此舍种种供给。医师看病随宜饮食及汤药皆令得安。差者自去。阿育王坏七塔作八万四千塔。最初所作大塔在城南三里余。此塔前有佛迹起精舍。户北向塔。南有一石柱。围丈四五高三丈余。上有铭题。云阿育王以阎浮提布施四方僧。还以钱赎。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈余。上有师子。柱上有铭记作泥梨城因缘及年数日月。从此东南行九由延至一心孤石山。山头有石室。石室南向佛坐其中。天帝释将天乐般遮弹琴乐佛处。帝释以四十二事问佛一一以指画石。画迹故在。此中亦有僧伽蓝。从此西南行一由延到那罗聚落。是舍利弗本生村。舍利弗还于此中般泥洹。即此处起塔。今现在。从此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽蓝。出城西门三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大严丽。出城南四里南向入谷至五山里。五山周围状若城郭。即是蓱沙王旧城。城东西可五六里南北七八里。舍利弗目连初见頞鞞处。尼犍子作火坑毒饭请佛处。阿阇世王酒饮黑象欲害佛处。城东北角曲中耆旧于庵婆罗园中起精舍。请佛及千二百五十弟子供养处。今故在。其城中空荒无人住。入谷搏山东南上十五里到耆阇崛山。未至头三里有石窟南向。佛本于此坐禅。西北三十步复有一石窟。阿难于中坐禅。天魔波旬化作雕鹫住窟前恐阿难。佛以神足力隔石舒手摩阿难肩。怖即得止。鸟迹手孔今悉在。故曰雕鹫窟山。窟前有四佛坐处。又诸罗汉各各有石窟坐禅处。动有数百。佛在石室前东西经行。调达于山北崄巇间横掷石伤佛足指处。石犹在。佛说法堂已毁坏。止有砖壁基在。其山峰秀端严。是五山中最高。法显于新城中买香华油灯。倩二旧比丘送法显到耆阇崛山。华香供养然灯续明。慨然悲伤抆泪而言。佛昔于此说首楞严。法显生不值佛。但见遗迹处所而已。即于石窟前诵首楞严。停止一宿。还向新城。出旧城北。行三百余步道西。迦兰陀竹园精舍今现在。众僧扫洒精舍。北二三里有尸磨赊那。尸磨赊那者。汉言弃死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名宾波罗窟。佛食后常于此坐禅。又西行五六里山北阴中有一石室名车帝。佛泥洹后五百阿罗汉结集经处。出经时铺三高座庄严挍饰。舍利弗在左。目连在右。五百数中少一阿罗汉。大迦叶为上座。时阿难在门外不得入。其处起塔今亦在。搏山亦有诸罗汉坐禅石窟甚多。出旧城北东下三里。有调达石窟。离此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上经行。思惟是身无常苦空。得不净观厌患是身。即捉刀欲自杀。复念世尊制戒不得自杀。又念虽尔我今但欲杀三毒贼。便以刀自刎。始伤肉得须陀洹。既半得阿那含。断已成阿罗汉果般泥洹从此西行四由延到伽耶城。城内亦空荒。复南行二十里到菩萨本苦行六年处。处有林木。从此西行三里到佛入水洗浴天案树枝得攀出池处。又北行二里得弥家女奉佛乳糜处。从此北行二里。佛于一大树下石上东向坐食糜。树石今悉在。石可广长六尺高二尺许。中国寒暑均调。树木或数千岁乃至万岁。从此东北行半由延到一石窟。菩萨入中西向结加趺坐。心念若我成道当有神验。石壁上即有佛影现。长三尺许。今犹明亮。时天地大动。诸天在空中白言。此非是过去当来诸佛成道处。去此西南行减半由延到贝多树下。是过去当来诸佛成道处。诸天说是语已即便在前唱导。导引而去。菩萨起行离树三十步。天授吉祥草。菩萨受之。复行十五步五百青雀飞来绕菩萨三匝而去菩萨前到贝多树下。敷吉祥草。东向而坐。时魔王遣三玉女从北来试。魔王自从南来试。菩萨以足指案地。魔兵退散三女变成老母。自上苦行六年处。及此诸处。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日观树受解脱乐处。佛于贝多树下东西经行七日处。诸天化作七宝堂供养佛七日处。文鳞盲龙七日绕佛处。佛于尼拘律树下方石上东向坐。梵天来请佛处。四天王奉钵处。五百贾人授糗蜜处。度迦叶兄弟师徒千人处此诸处亦尽起塔。佛得道处有三僧伽蓝。皆有僧住。众僧民户供给饶足无所乏少。戒律严峻威仪坐起入众之法。佛在世时圣众所行以至于今。佛泥洹已来四大塔处相承不绝。四大塔者。佛生处。得道处。转法轮处。般泥洹处。阿育王昔作小儿时。当道戏过迦叶佛行乞食。小儿欢喜。即以一掬土施佛。佛持还泥经行地。因此果报作铁轮王王阎浮提。乘铁轮案行阎浮提。见铁围两山间地狱治罪人。即问群臣此是何等。答言。是鬼王阎罗王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地狱治罪人。我是人主。何不作地狱治罪人耶。即问臣等谁能为我作地狱主治罪人者。臣答言。唯有极恶人能作耳。王即遣臣遍求恶人。见池水边有一人长壮黑色发黄目青。以脚钩鱼口呼禽兽。禽兽来便射杀无得脱者。得此人已将来与王。王密敕之。汝作四方高墙。内植种种华果作好浴池。庄严挍饰令人渴仰。牢作门户。有人入者。辄捉种种治罪莫使得出。设使我入亦治罪莫放。今拜汝作地狱主。时有比丘次第乞食入其门。狱卒见之便欲治罪。比丘惶怖。求请须臾听我中食。俄顷复有人入。狱卒内置碓臼中捣之赤沫出。比丘见已思惟。此身无常苦空如泡如沫。即得阿罗汉果。既而狱卒捉内镬汤中。比丘心颜欣悦。火灭汤冷。中生莲华。比丘坐上。尔时狱卒即往白王。狱中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。狱卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即随入。比丘为王说法。王得信解。即坏地狱悔前所作众恶。由是信重三宝。常至贝多树下悔过自责受八戒斋。王夫人问王。常游何处。群臣答言。恒在贝多树下。夫人伺王不在时。遣人伐其树倒。王来见之迷闷躄地。诸臣以水洒面良久乃苏。王即以砖累四边。以百罂牛乳灌树根。身四枝布地作是誓言。若树不生我终不起。作是誓已树便即根上而生。以至于今。高减十丈。从此南三里行到一山名鸡足。大迦叶今在此山中。擘山下入入处不容。人下入极远有旁孔。迦叶全身在此中住。孔外有迦叶本洗手土。彼方人若头痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有诸罗汉住彼。诸国道人年年往供养迦叶。心浓至者夜即有罗汉来共言。论释其疑已忽然不现。此山榛木茂盛。又多师子虎狼。不可妄行。法显还向巴连弗邑。顺恒水西下十由延得一精舍。名旷野。佛所住处。今现有僧。复顺恒水西行十二由延到迦尸国波罗奈城。城东北十里许得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿栖宿。世尊将成道。诸天于空中唱言。白净王子出家学道。却后七日当成佛。辟支佛闻已即取泥洹。故名此处为仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此处起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相谓言。此瞿昙沙门六年苦行。日食一麻一米尚不得道。况入人间恣身口意。何道之有。今日来者慎勿与语。佛到五人皆起作礼处。复北行六十步。佛于此东向坐始转法轮度拘驎等五人处。其北二十步佛为弥勒授记处。其南五十步翳罗钵龙问佛我何时得免此龙身。此处皆起塔见在。中有二僧伽蓝悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有国名拘睒弥。其精舍名瞿师罗园。佛昔住处。今故有众僧。多小乘学。从是东行八由延。佛本于此度恶鬼处。亦常在此住经行坐处。皆起塔。亦有僧伽蓝。可百余僧。从此南行二百由延有国名达嚫。是过去迦叶佛僧伽蓝。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百间石室。第二层作师子形。有四百间。第三层作马形。有三百间。第四层作牛形。有二百间。第五层作鸽形。有一百间。最上有泉水循石室前绕房而流。周围回曲。如是乃至下重顺房流从户而出。诸僧室中处处穿石作窗牖通明。室中朗然都无幽暗。其室四角穿石作梯蹬。上处今人形小缘梯上正得至昔人一脚。蹑处。因名此寺为波罗越。波罗越者天竺名鸽也。其寺中常有罗汉住。此土丘荒无人民居。去山极远方有村。皆是邪见不识佛法。沙门婆罗门及诸异学。彼国人民常见飞人来入此寺。于时诸国道人欲来礼此寺者。彼村人则言。汝何以不飞耶。我见此间道人皆飞。道人方便答言。翅未成耳。达嚫国幽崄道路艰难。难知处欲往者。要当赍钱货施彼国王。王然后遣人送展转相付示其径路。法显竟不得往。承彼土人言故说之耳。从彼波罗奈国东行还到巴连弗邑。法显本求戒律。而北天竺诸国。皆师师口传无本可写。是以远涉乃至中天竺。于此摩诃衍僧伽蓝得一部律。是摩诃僧祇众律。佛在世时最初大众所行也。于祇洹精舍传其本。自余十八部各有师资。大归不异。然小小不同。或用开塞但此最。是广说备悉者。复得一部抄律。可七千偈。是萨婆多众律。即此秦地众僧所行者也。亦皆师师口相传授不书之于文字。复于此众中得杂阿毗昙心。可六千偈。又得一部经。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹经。可五千偈。又得摩诃僧祇阿毗昙故。法显住此三年。学梵书梵语。写律道整既到中国。见沙门法则。众僧威仪触事可观。乃追叹秦土边地众僧戒律残缺。誓言自今已去至得佛愿不生边地。故遂停不归。法显本心欲令戒律流通汉地。于是独还。顺恒水东下十八由延。其南岸有瞻波大国佛精舍经行处及四佛坐处。悉起塔。现有僧住。从此东行近五十由延到摩梨帝国。即是海口。其国有二十四僧伽蓝尽有僧住。佛法亦兴。法显住此二年写经及画像。于是载商人大舶泛海。西南行得冬初信风昼夜十四日到师子国。彼国人云。相去可七百由延。其国本在洲上。东西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百数。其间相去。或十里二十里。或二百里。皆统属大洲。多出珍宝珠玑有出摩尼珠地方可十里。王使人守护。若有采者十分取三。其国本无人民。正有鬼神及龙居之。诸国商人共市易。市易时鬼神不自现身。但出宝物题其价直。商人则依价雇直取物。因商人来往住。故诸国人闻其土乐悉亦复来。于是遂成大国。其国和适无冬夏之异。草木常茂田种随人无有时节。佛至其国欲化恶龙。以神足力一足蹑王城北。一足蹑山顶。两迹相去十五由延。王于城北迹上起大塔。高四十丈。金银庄挍众宝合成。塔边复起一僧伽蓝。名无畏。山有五千僧。起一佛殿金银刻镂悉以众宝。中有一青玉像。高三丈许。通身七宝焰光威相严显。非言所载。右掌中有一无价宝珠。法显去汉地积年所与交接。悉异域人。山川草木举目无旧。又同行分披。或流或亡。顾影唯己心常怀悲。忽于此玉像边见商人。以一白绢扇供养。不觉凄然泪下满目。其国前王遣使中国取贝多树子。于佛殿傍种之。高可二十丈。其树东南倾。王恐倒故以八九围柱柱树。树当柱处心生遂穿柱而下入地成根。大可四围许。柱虽中裂犹裹其外。人亦不去。树下起精舍。中有坐像道俗敬仰无倦。城中又起佛齿精舍。皆七宝作。王净修梵行。城内人敬信之情亦笃。其国立治已来无有饥丧荒乱。众僧库藏多有珍宝无价摩尼。其王入僧库游观。见摩尼珠即生贪心。欲夺取之。三日乃悟。即诣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿听王入库看。比丘满四十腊。然后得入。其城中多居士长者萨薄商人。屋字严丽巷陌平整。四衢道头皆作说法堂。月八日十四日十五日铺施高座。道俗四众皆集听法。其国人云。都可六万僧。悉有众食。王别于城内供养五六千人。众食须者则持大钵往取。随器所容皆满而还。佛齿常以三月中出之。未出前十日。王庄挍大象。使一辩说人着王衣服骑象上击鼓唱言。菩萨从三阿僧祇劫作行不惜身命。以国城妻子及挑眼与人割肉贸鸽截头布施投身饿虎不吝髓脑。如是种种苦行为众生故成佛。在世四十五年说法教化。令不安者安。不度者度。众生缘尽乃般泥洹。泥洹已来一千四百九十七岁。世间眼灭众生长悲。却后十日佛齿当出至无畏山精舍。国内道俗欲殖福者。各各平治道路严饰巷陌。辨众华香供养之具。如是唱已王便夹道两边作菩萨五百身已来种种变现。或作须大拿。或作睒变。或作象王。或作鹿马。如是形像皆彩画庄挍。状若生人。然后佛齿乃出中道而行。随路供养到无畏精舍佛堂上道俗云集烧香然灯。种种法事昼夜不息。满九十日乃还城内精舍。城内精舍至斋日则开门户礼敬如法。无畏精舍东四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙门。名达摩瞿谛。其国人民皆共宗仰。住一石室中四十许年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩诃毗可罗。有三千僧住。有一高德沙门戒行清洁。国人咸疑是罗汉。临终之时王来省视。依法集僧而问。比丘得道耶。其便以实答言。是罗汉。既终王即按经律以罗汉法葬之。于精舍东四五里积好大薪。纵广可三丈余。高亦尔近。上着栴檀沈水诸香木。四边作阶。上持净好白[叠*毛]周匝蒙积作大舆。床似此间輀车。但无龙鱼耳。当阇维时王及国人四众咸集以华香供养。从舆至墓所。王自华香供养。供养讫举着[卄/积]上。以酥油遍灌。然后烧之。火然时人人敬心各脱上服及羽仪伞盖遥掷火中以助阇维。阇维已收敛取骨即以起塔。法显至不及其生存唯见葬。时王笃信佛法。欲为众僧作新精舍。先设大会饭食供养已。乃选好上牛一双。金银宝物庄挍角上。作好金犁王。自耕顷垦规郭四边。然后割给民户田宅书以铁券。自是已后代代相承无敢废易。法显在此国闻天竺道人。于高座上诵经云。佛钵本在毗舍离。今在揵陀卫。竟若干百年(法显闻诵时有定岁数。但今忘耳)当复至西月氏国。若干百年当至于阗国。住若干百年当至屈茨国。若干百年当复至师子国。若干百年当复来到汉地。若干百年当还中天竺已。当上兜术天上。弥勒菩萨见而叹曰。释迦文佛钵至。即共诸天华香供养七日。七日已还阎浮提。海龙王将入龙宫。至弥勒将成道时。钵还分为四复本頞那山上。弥勒成道已。四天王当复应念佛如先佛法。贤劫千佛共享一钵。钵去已佛法渐灭。佛法灭后人寿转短。乃至五岁。五岁之时粳米酥油皆悉化灭。人民极恶捉草木则变成刀杖共相伤割。其中有福者逃避入山。恶人相杀尽已还复来出。共相谓言。昔人寿极长。但为恶甚作非法故。我等寿命遂尔短促。乃至五岁。我今共行诸善起慈悲心修行信义。如是各行信义。展转寿倍乃至八万岁弥勒出世初转法轮时。先度释迦遗法中弟子。出家人及受三归五戒八斋法供养三宝者。第二第三次度有缘者。法显尔时欲写此经。其人云。此无经本我心口诵耳法显住此国二年。更求得弥沙塞律藏本。得长阿含杂阿含。复得一部杂藏。此悉汉土所无者。得此梵本已即载商人大舶上可有二百余人。后系一小舶海行艰崄。以备大舶毁坏。得好信风东下。三日便值大风舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人来多。即斫緪断。商人大怖命在须臾。恐舶水满。即取粗财货掷着水中。法显亦以君墀及澡罐并余物弃掷海中。但恐商人掷去经像。唯一心念观世音及归命汉地众僧。我远行求法。愿威神归流得到所止。如是大风昼夜十三日到一岛边。潮退之后见船漏处即补塞之。于是复前。海中多有抄贼。遇辄无全。大海弥漫无边不识。东西唯望日月星宿而进。若阴雨时为逐风去亦无所准。当夜暗时。但见大浪相搏晃若火色。鼋鼍水性怪异之属。商人荒懅不知那向。海深无底。又无下石住处。至天晴已乃知东西。还复望正而进。若值伏石则无活路。如是九十许日。乃到一国。名耶婆提。其国外道婆罗门兴盛。佛法不足言。停此国五月日。复随他商人大舶上亦二百许人。赍五十日粮。以四月十六日发。法显于舶上安居。东北行趣广州。一月余日夜鼓二时遇黑风暴雨。商人贾客皆悉惶怖。法显尔时亦一心念观世音及汉地众僧蒙威神佑。得至天晓。晓已诸婆罗门议言。坐载此沙门。使我不利遭此大苦。当下比丘置海岛边。不可为一人令我等危崄。法显檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不尔便当杀我。如其下此沙门。吾到汉地当向国王言汝也。汉地王亦敬信佛法重比丘僧。诸商人踌躇不敢便下。于时天多连阴海师相望僻误。遂经七十余日。粮食水浆欲尽。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲尽。商人议言。常行时政可五十日便到广州。今已过期多日将无僻耶。即便西北行求岸。昼夜十二日到长广郡界牢山南岸。便得好水菜。但经涉险难忧惧积日。忽得至此岸见藜藿菜依然。知是汉地。然不见人民及行迹。未知是何许。或言未至广州。或言已过。莫知所定。即乘小舶入浦觅人欲问其处。得两猎人即将归令法显译语问之。法显先安慰之。徐问。汝是何人。答言。我是佛弟子。又问。汝入山何所求。其便诡言。明当七月十五日。欲取桃腊佛。又问。此是何国。答言。此青州长广郡界统属晋家。闻已商人欢喜。即乞其财物遣人往长广郡。太守李嶷敬信佛法。闻有沙门持经像乘舶泛海而至。即将人从来至海边。迎接经像。归至郡治。商人于是还向扬州到青州。请法显一冬一夏。夏坐讫法显离诸师久欲趣长安。但所营事重。遂便南下向都。就禅师出经律藏。法显发长安六年到中印国。停经六年。还经三年达青州。凡所游履减三十国。沙河已西迄于天竺。众僧威仪法化之美。不可详说。窃惟诸师未得备闻。是以不顾微命净海而还。艰难具更。幸蒙三尊威灵。危而得济。故将竹帛疏所经历。欲令贤者同其闻见。是岁甲寅晋义熙十二年矣。岁在寿星。夏安居末迎法显。道人既至留共冬斋。因讲集之余重问游历。其人恭顺言辄依实。由是先所略者劝令详载。显复具叙始末。自云。顾寻所经不觉心动汗流。所以乘危履险不惜此形者。盖是志有所存专其愚直。故投命于必死之地。以达万一之冀。于是感叹。斯人以为古今罕有。自大教东流。未有忘身求法如显之比。然后知诚之所感无穷否而不通。志之所将无功业而不成。成夫功业者。岂不由忘夫所重重夫所忘者哉。 - 顾伟康编

历代名僧辞典 【33】法云《海东高僧传》

释法云。俗名公夌宗。谥曰真兴。而法兴王弟葛文王之子也。母金氏。生七岁即位。克宽克仁。敬事而信。闻善若惊。除恶务本。七年兴轮寺成。许人出家为僧尼。八年命大阿餐柒夫等广集文士。修撰国史。十年梁遣使。与入学僧觉德送佛舍利。王使群臣奉迎兴轮寺前路。十四年命有司筑新宫于月城东。黄龙见其地。王疑之改为佛寺。号曰黄龙。二十六年陈遣使刘思及僧明观。送释氏经论七百余卷。二十七年祇园实际二寺成。而黄龙亦毕功。三十三年十月为战死士卒设八关斋会于外寺。七日乃罢。三十五年铸黄龙寺丈六像。或传阿育王所泛船载黄金至丝浦。输入而铸焉。语在慈藏传。三十六年丈六出泪至踵。三十七年始奉原花为仙郎。初君臣病无以知人。欲使类聚群游。以观其行仪。举而用之。遂简美女二人。曰南无。曰俊贞。聚徒三百余人。二女争妍。贞引南无。强劝酒醉。而投河杀之。徒人失和而罢。其后选取美貌男子。传粉妆饰之。奉为花郎。徒众云集。或相磨以道义。或相悦以歌乐。娱游山水。无远不至。因此知人之邪正。择其善者荐之于朝。故金大问世记云。贤佐忠臣。从此而秀。良将猛卒。由是而生。崔致远鸾郎碑序曰。国有玄妙之道。曰风流。实乃包含三教。接化群生。且如入则孝于家。出则忠于国。鲁司寇之旨也。处无为之事。行不言之教。周柱史之宗也。诸恶莫作。众善奉行。竺干太子之化也。又唐令狐澄新罗国记云。择贵人子弟之美者传粉妆饰。而奉之名曰花郎。国人皆尊事之。此盖王化之方便也。自原郎至罗末。凡二百余人。其中四仙最贤。且如世记中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝发为浮屠。被法服自号法云。受持禁戒。三业清净。遂以终焉。及其薨也。国人以礼葬于哀公寺之北峰。是岁安含法师至自隋。至安含传辨之。
[觉训]赞曰。风俗之于人大矣哉。王者欲移易。于当世如水之就下。沛然孰御哉。始真兴既崇像教。设花郎之游。国人乐从仿效。如趍宝肆。如登春台。要其归在乎迁善徙义。鸿渐于大道而已。彼汉哀帝徒以色是爱。故班固曰。柔曼之倾人意。非特女徒。盖亦有男色焉。评之不可同日而语矣。 - 顾伟康编

历代名僧辞典 【34】慧轮《海东高僧传》

释惠轮。新罗人。梵名般若跋摩(唐云惠甲)自本国出家。翘心圣境。泛舶而凌闽越。涉步而届长安。寒暑备受。艰危罄尽。奉敕随玄照法师西行充侍。飞梯架险。既至西国。遍礼奇踪。寓居庵摩罗波国信者寺淹住十载。近住次东边。犍陀罗山茶寺赀产丰饶。供养餐设。余莫加也。其北方胡僧往来者。皆住此寺。蜂屯云集。各修法门。轮既善梵言。薄闲俱舍。来日尚在。年向四十矣。具如义净三藏求法高僧传中。 - 顾伟康编

历代名僧辞典 【35】慧业《海东高僧传》

释惠业。器局冲深。气度凝深。巉岩容仪。戌削风骨。直辞边壤。遽入中华。遂于贞观年中往游西域。涉流沙之广漠。登雪岭之嵚岑。每以清晖启曙。即潜伏幽林。皓月沦霄。乃崩波永路。轻生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。观礼圣踪。又于那烂陀寺。寄迹栖真久之请读净名经。因捡唐本。淹通纶贯。梁论下记云。在佛齿树下。新罗僧惠业写记。传云。业终于是寺。年将六十余矣。所写梵本并在那烂陀寺焉。 - 顾伟康编

历代名僧辞典 【36】觉德《海东高僧传》

释觉德新罗人。聪明广博。凡圣莫测也。新罗既奉行佛教。人争归信。师以达智知世之可化。谓曰迁乔必出谷。学道务求师。若安[?夕]而居。迟[?夕]而行。非释子弃恩之本意。即附舶入梁。为求法之先锋。但不知第何年耳。此新罗入学之始。遂历事明师。备承口訄如除翳膜。如去盯矃。有始有终。无荒无怠。德高行峻。道望弥隆。以采宝者非但自用。当还故国普振群贫。乃于真兴王十年。与梁使赍佛舍利。还至旧都。王遽命有司。即遣百官备礼仪出迎于兴轮寺前路。此亦舍利之始也。昔僧会适吴求伸七日方值神验。师当人主已信之际。随上国重使。来仪本国。了无艰□。又以法水普润海表。使惰夫立□皆怀欲往之志。其功利复何胜道哉。后二十六年。陈遣使刘思及入学僧明观。送释氏经论无虑二千七百余卷。初则新罗法化初张。经像多阙。至是班[?夕]将大备焉。二师所终。皆未详闻矣。 - 顾伟康编

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