（書名）具名大唐西域求法高僧傳。二卷，唐義淨，在室利佛逝國撰。求法于西域之高僧五十六人傳記也。

　　指梁、唐、宋、明等四朝所撰之高僧傳。南朝梁高僧傳，系慧皎所撰，凡十四卷。唐續高僧傳，爲道宣所撰，凡叁十卷。大宋高僧傳，乃贊甯等人奉敕而撰，凡叁十卷。大明高僧傳，爲如惺所撰，凡八卷。上述之四種僧傳中，大明高僧傳所收錄之人數較其他叁者爲少，體裁亦不完備，故明代之明河再作補續高僧傳二十六卷。又四朝高僧傳皆收于大正藏第五十冊，補續高僧傳則收于卍續藏第一叁四冊。　　

　　凡十卷。作者不詳。今存一、二、叁、四、六、十等六卷。內容敘述日本叁井園城寺（又稱寺門）長吏及高僧之事迹，與天皇諸臣等歸仰之事。第一卷記述圓珍等二十叁人，第二卷記述觀修等十四人，第叁卷記述源泉等叁十七人，第四卷記述隆明等十七人，第六卷記述覺忠等五人，第十卷記述天智天皇以下至後鳥羽院諸天皇之歸依，及親王、藤原良忠以下歸信之事。

　　爲西藏大藏經以外西藏高僧及其高足之著作或關系書所集錄而成者。藏人將印度經律論原典稱爲甘珠爾（藏Bkah!-h!gyur　　）與丹珠爾（藏Bstan-h!gyur　　），並整理爲西藏大藏經；藏人之佛教著作則概稱爲“西藏撰述佛典”或“藏外佛典”，其中大多被整理爲十萬禦言（藏Gsun%-h!bum　　），或稱十萬教敕（藏Bkah!-h!bum　　），二者均意爲“多數之語言”，通常譯爲“全書”。故知西藏所謂全書即指藏外佛典，而非個人著作之全集。對藏外佛典之研究，近年始發端，然尚無可觀之成績，尤以對紅教“全集”所知更少。僅有義大利之學術調查團著手研究。根據其研究結果，至今可知者有：

　　(一)布頓（藏Bu-ston　　）全書二十六帙。(二)宗喀巴（藏Tson%-kha-pa　　）全書十七帙（或十八帙）。(叁)葛揚迦普（藏Rgyal-tshabs　　）全書八帙。(四)凱珠（藏Mkhas-grub　　）全書十帙。(五)達賴喇嘛（藏Dalai　　bla-ma　　）全書四十二帙。(六)班禅喇嘛（藏Pan!-chen　　bla-ma　　）全書四十帙。(七)薩迦潘地塔（藏Sa-skya　　Pan!d!ita　　）全書，約五十帙。(八)提西（藏Sde-srid　　）全書，約二十帙。(九)松巴勘布（藏Sum-pa　　mkhan-po　　）全書十二帙。(十)多羅那他（藏Ta^rana^tha　　）全書十八帙。(十一)章嘉（藏Lcan%　　skya　　）全書十二帙。(十二)土觀呼圖克圖（藏Thuh!u-bkwan　　）全書，約二十帙。(十叁)迦姆揚歇巴（藏H!jam-dbyan%s　　bs/ad-pa　　）全書五十四帙。(十四)給絜（藏Dge-s/es　　）全書十帙。(十五)隆特爾（藏Klon%-rdol　　）全書二帙。(十六)達姆奇特魯袺（藏Dam-tshig　　rdo-rje　　）全書十五帙。

　　凡十一卷。日本真言宗道契撰。繼師蠻所著之本朝高僧傳，集錄日本近代高僧之事迹。分爲法本、淨慧、淨禅、淨律、樂邦、感進、檀興、願雜等八部門，計收二叁八人。卷末有大內青巒所撰著者之傳略，及刊行者吉川半七之跋文。本書于慶應叁年（1867）撰集，明治十七年（1884）大內青巒校閱，叁十九年刊行，大正六年（1917）編入大日本佛教全書第一○四卷。

　　（書名）具名大唐西域求法高僧傳，二卷，唐義淨撰。總有五十六人。外有四人。

凡六十五卷。民國喻謙等編。此系續贊甯等之宋高僧傳而作，集錄北宋至民國初年凡九百余年間之高僧事迹。全書計分十篇，依次爲譯經篇、義解篇、習禅篇、明律篇、護法篇、靈感篇、遺身篇、淨讀篇、福興篇、雜識篇等，總收七八八傳。本傳合附傳六二四師，計有一四一二師（總目有脫落誤謬，今依內文所載）。別有卷首一卷，載錄書目、職錄、序、述詞、啓、義例及總目。本書所舉高僧多有重複，其他收在附傳之傳者，而與別出于他處之本傳或附傳者約有十例。又有雖列于本傳卻不成紀傳體，或附傳反較本傳詳細者，亦有稱附傳而單出其名不見只字者。此外，著名或重要人物缺錄者頗多。總之，本書之編纂不免蕪雜之嫌，然在類書匮乏之今日，本書仍具有相當之參考價值。［佛學書目表］

梁嘉祥沙門釋慧皎撰
　　序雲：始于漢明帝永平十年，終至梁天監八年，凡四百五十叁載，二百五十七人，又旁出附見者，二百叁十九人，開其德業，大爲十例，一曰譯經，二曰義解，叁曰神異，四曰習禅，五曰明律，六曰遺身，七曰誦經，八曰興福，九曰經師，十曰唱導。譯經始攝摩騰，終求那毗地，共叁十五人。義解始朱士行，終昙斐，共百人。神異始佛圖澄，終釋保志，共二十人。習禅始竺僧顯，終釋慧明，共二十一人。明律始釋慧猷，終釋僧佑，共十叁人。忘身始僧群，終昙弘，共十一人。誦經始昙邃，終道琳，共二十一人。興福始慧達劉薩诃，終法悅，共十四人。經師始帛法橋，終釋慧忍，共十一人。唱導始道照，終法鏡，共十人。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

　　凡叁卷。日本東大寺僧宗性著。建長元年至叁年（1249～1251）完成。即婆羅門僧正以下四十二人之傳記，爲日本最初之僧傳，延曆僧錄（佚書）亦曾引用之。

釋阿道。或雲本天竺人。或雲從吳來。或雲自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀特異。神變左奇。恒以行化爲任。每當開講。天雨妙花。始新羅讷祇王時。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。于是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使赉香遍問中外。胡子見之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達誠于神靈。所謂神聖不過叁寶。一曰佛陀。二曰達摩。叁曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜。酬贈尤厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之。報其德焉。因語曰。吾有所歸請辭。俄而不知所去。及毗處王時。有阿道和尚。與侍者叁人。亦來止毛禮家。儀表似胡子。住數年無疾而化。其侍者叁人留住讀誦經律。往[?夕]有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年叁月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉缽應器。身著霞衲。口誦花诠初到信士毛禮家。禮出見驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來入我國。君臣怪爲不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼複來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令鄰人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也。其後偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及經像。不知所爲。咨四野。阿道逢時指法。相注雲。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之迹多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十余年。句高麗興法已百五十余年。而百濟已行一百四十余年矣。若按樸寅亮殊異傳。雲。師父魏人崛摩。母曰高道甯。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道甯因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏[袖-由+古]之子。莫若爲僧。師依教。即于是日剃發。十六入魏。觐省崛摩。遂投玄彰和尚。受業十九年。歸甯于母。母谕曰。此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無聲教。爾後叁十余月有護法明王禦宇。大興佛事。又其國京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林（今與輪寺）。二曰叁川岐（今永興寺）。叁曰龍宮南（今皇龍寺）。四曰龍宮北（今芬皇寺）。五曰神遊林（今天王寺）。六曰沙川尾（今靈妙寺）。七曰婿請田（今昙嚴寺）。此等佛法不滅前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。爲浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王阙西裏（今嚴莊寺是也）時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見爲怪。至有將殺之者。故退隱于續村毛祿家。今善州也。逃害叁年。成國宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應募赴阙。爲療其患。王大悅問其所欲。師請曰。但刱寺于天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋爲寺。後七年始有欲爲僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投爲尼。乃于叁川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩後。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行于斯盧。厥後二百余年。原宗果興像教。皆如道甯所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取舍。然若當味雛時。已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等。敘而觀焉。
［覺訓］贊曰。自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代有其人。若阿道。黑胡子。皆以無相之法身。隱現自在或先或後。似同異。若捕風搏影。不可執迹而定也。但其先試可而後啓行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無以加焉。易曰。藏器待時。阿道之謂矣。 - 顧偉康編

釋安含。俗姓金。詩賦伊飧之孫也。生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志遊方。觀風私化。真平二十二年約與高僧惠宿爲伴。擬將乘桴泛泥浦津。過涉島之下。忽值風浪。回泊此濱。明年有旨簡差堪成法器者。入朝學問。遂命法師[ㄠ-ㄙ+?]當行矣。乃與聘國使同舟涉海。遠赴天庭。天王引見。皇情大悅。敕配于大興聖寺居住。旬月之間洞解玄旨。于是[荔/十]山仙掌十驿之程。即日午行回。誰聞夕鼓。秦嶺帝宮千裏之地。即星馳陟降。豈待晨鍾。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與于阗沙門毗摩真谛。沙門農加陀等俱來至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠所撰義相傳雲。相真平建福四十二年受生。是年東方聖人安弘法師與西國二叁藏。漢僧二人至自唐。注雲。北天竺烏苌國毗摩羅真谛年四十四。農伽陀。年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽。年四十六。經由五十二國始漢土。遂東來住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經。鄉僧昙和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王叁十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經及佛舍利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何叁藏來之前卻如是。或恐安含。安弘。實有二人。然其所與叁藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國叁藏去留所終。和尚返國。以後作谶書一卷。字印離合。爲之者罕測。宗[這-言+（（立-〦）/木）]幽隱。索理者難究。如雲鸺鹠鳥（碑文隱晦未詳）散。又雲。第一女主葬忉利天。及千裏戰軍之敗。四天王寺之成。王子還鄉之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無差脫。善德王九年九月二十叁日。終于萬善道場。享年六十二。是月鄉使從漢而邂逅法師。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉诏撰碑。其銘雲。後葬忉利。建天天寺。怪鳥夜鳴。兵衆旦殪。王子渡關入朝。聖顔五年。限外叁十而還。浮沈輪轉。彼我奚免。年六十二。終于萬善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去（碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文）。蓋不待他。亦仿佛其遺迹矣。。
［覺訓］贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之閑事。豈容筆舌于其間哉。然入朝始與西域叁藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤海陬。真弘法之聖人字也。字經叁寫。烏焉成馬。予疑含弘二字之有一錯焉。 - 顧偉康編

　　凡二卷。唐代義淨著。略稱西域求法高僧傳、求法高僧傳。今收于大正藏第五十一冊。天授二年（691）成書。內容記載唐初五十年間（貞觀至天授），爲求法而西行至印度，甚或遠抵室利佛逝（今蘇門答臘）之六十余僧侶之略傳，書末附有義淨之自傳。此外，書中亦載有若幹新羅僧人之傳記。所記入印道路有通過西藏、尼泊爾者，爲研究印度佛教與中印交通之重要史料。［佛祖統紀卷叁十九、南海寄歸內法傳卷一、開元釋教錄卷九、卷二十］

釋法空。新羅第二十叁法興王也。名原宗。智證王元子母延帝夫人。王身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。叁年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始製百官朱紫之秩。即位已來。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王難之。然念阿道之至願。乃召群臣問曰。聖祖味鄒與阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍重興像設。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭谒等谏曰。近者年不登。民不安。加以鄰兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無用之屋哉。王[怡-臺+悶]左右無信。歎曰。寡人以不德。叨承大寶。陰陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從。誰能以妙法之術曉谕迷人者乎。久無應者。至十六年。奧有內史舍人樸厭髑（或雲異次頓或雲居次頓）年二十六。匪直也。人秉心塞淵。奮義見之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請僞傳王命于有司曰。王欲刱佛事。如此則群臣必谏。當即下敕曰。朕無此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其秦彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教天神所奉。若斬小臣。當有天地之異。若果有變誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣。可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日恒明。皇圖愈永。死之日猶生之年也。王大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭髑。深結洪誓。遂傳宣曰。刱寺于天鏡林。執事者奉敕興功。延臣果面。折逆诤。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固爲之。若行此法舉國泰安。苟有益于經濟。雖矯國令何罪。于是大會群臣問之。佥曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之恐有後悔。臣等雖死罪不敢奉诏。髑奮曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鹄之志哉。王曰衆人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我爲法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當有異事。及斬其頭。飛至金剛山頂落焉。白乳從斷處湧出。高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動君臣士庶。鹹皆上畏天變。下恸舍人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺體營葬金剛山禮也。于時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大聖應千百年之運。仁發于祥。義動于瑞。莫不應乎天地亘乎日月動乎鬼神。而況于人乎。夫其自信于道則天地不得爲不應然功貴成而業貴廣也。故苟有大賴。則輕泰山于鴻毛。壯哉。得其死所矣。是年下令禁殺生（按國史及古諸傳商量而述）。二十一年伐木天鏡林。欲立精舍。掃地得柱礎。石龛及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林。工既告畢。王遜位爲僧。改名法空。念叁衣瓦缽。志行高遠。慧悲一切。因名其寺。曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅刱寺之始。王妃亦奉佛爲比丘尼。住永興寺焉。自此啓興大事故。王之谥曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌旦。設會于興輪寺。以追其遠及大王宗時。宰輔金良圖信向西方。舍二女。曰花寶。曰蓮寶。爲此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予遊東都登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久。思滋深矣。按阿道碑。法興王出法名法雲。字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳撿焉。
［覺訓］贊曰。大抵國君與下舉事。可與守成。未可與慮始。加有時之利不利。信無信系焉。則原宗雖欲刱興佛法。固難朝令而夕行。然承本願力。位據崇高。又賴賢臣啓沃。能以美利利天下。卒與漢明齊驅並駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主爲大同寺奴。帝業墜地。法空既遜讓以固其嗣。自引爲沙門。何有于我哉。髑經所謂王比丘殊身同體矣。若乎掃迷雲放性空之慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎。 - 顧偉康編

法顯。昔在長安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發迹長安。度隴至幹歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養樓山至張掖鎮。張掖大亂道路不通。張掖王殷勤遂留爲作檀越。于是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖複進到炖煌。有塞東西可八十裏。南北四十裏。共停一月余日。法顯等五人隨使先發。複與寶雲等別炖煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨爲幖幟耳。行十七日計可千五百裏。得至鄯鄯國。其地崎岖薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐爲異。其國王奉法。可有四千余僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精麤。從此西行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。複西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千余人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都不預其僧例也。法顯得符行當公孫經理。住二月余日。于是還與寶雲等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經之苦人理莫比。在道一月五日得到于阗。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。衆僧乃數萬人。多大乘學。皆有衆食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及余所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。叁千僧共揵捶食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。淨人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停叁月日。其國中有四大僧伽藍不數小者。從四月一日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大帏幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城二四裏作四輪像車。高叁丈余。狀如行殿。七寶莊校。懸缯幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀雕瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散衆花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。自月一日。爲始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八裏有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經叁王方成。可高二十五丈。雕文刻镂金銀覆上衆寶合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千余僧。多大乘學。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來雲集。集已莊嚴衆僧坐處。懸缯幡蓋。作金銀蓮華著僧座後。鋪淨坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或叁月。多在春時。王作會已複勸諸群臣設供供養。或一日二日叁日五日乃至七日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。並諸白[疊*毛]種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願布施衆僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生余谷。唯熟麥耳。衆僧受歲已其晨辄霜。故其王每請衆僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人爲佛齒起塔。有千余僧徒。盡小乘學。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐爲異。沙門法用轉勝不可具記。其國當蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗叁物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名爲雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀曆。亦有衆僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後叁上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已蹑懸緪過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張蓦甘英皆不至此。衆僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯雲。訪問彼土人。皆雲。古老相傳。自立彌勒菩薩像。後便有天竺沙門。赍經律過此河者。像立在佛泥洹後叁百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令叁寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名衆僧止住處爲僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到悉供養叁日。叁日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足迹于此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍處悉亦現在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達道整叁人先發向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道與諸弟子遊行。語雲。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛國。是阿育王子法益所治處。佛爲菩薩時。亦于此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎屍羅。竺剎屍羅漢言截頭也。佛爲菩薩時。于此處以頭施人。故因以爲名。複東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆衆寶挍飾。諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名爲四大塔也。從揵陀衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難雲。吾般泥洹後當有國王名罽膩伽。于此處起塔。後罽膩伽王出世。出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十余丈衆寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳雲。閻浮提塔唯此塔爲上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高叁尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵衆。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等笃信佛法。欲持缽去。故大興供養。供養叁寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽複不能進。王知與缽緣未至。深自愧歎即于此處起塔及僧伽藍。並留鎮守種種供養。可有七百余僧。日將欲中衆僧則出缽與。白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時複爾。可容二鬥許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養。正複百千萬斛終不能滿。寶雲僧景止供養佛缽便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還于弗樓沙國相見。而慧達寶雲僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。碪下琉璃鍾覆上皆珠玑挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養。精舍處方叁十步雖複天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正複百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十余步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微仿佛如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳雲。千佛盡當于此留影。影西四百步許。佛在時剃發剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以爲將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百余僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬叁月。法顯等叁人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰。慧景一人不堪複進。口出白沫語法顯雲。我亦不複活。便可時去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。複自力前得過嶺南到羅夷國。近有叁千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有叁千許僧。皆小乘學。從此東行叁日複渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家爲道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經曆諸寺甚多僧衆萬數。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有叁千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆笃信佛法供養衆僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對上座前坐于衆僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相傳至今。從是以南名爲中國。中國寒暑調和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖複謀爲惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名爲惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相唐突。國中不養豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士爲衆僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵倦書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不絕。衆僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無阙乏。處處皆爾。衆僧常以作功德爲業。及誦經坐禅。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣缽給洗足水。塗足油與非時漿。須臾息已複問其臘數。次第得房舍臥具。種種如法。衆僧住處作舍利弗塔目連阿難塔並阿毗昙律經塔。安居後一月諸希福之家勸化供養。僧行非時漿。衆僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅雲。阿毗昙師者供養阿毗昙。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩诃衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等。衆僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施衆僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。聖衆所行。威儀法則。相承不紀。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬裏。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天叁月爲母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻後七日當下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。鹹皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作叁道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天無數從佛來下。佛既下叁階俱沒于地。余有七級而現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高二十肘。上作師子。柱內四邊有佛像。內外映徹淨若琉璃。有外道論師與沙門诤此住處。時沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食叁月故。身作天香不同世人。即便浴身後人于此處起浴室。浴室猶在優缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪發爪作塔。及過去叁佛並釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同衆食。雜大小乘學。住處有一白耳龍。與此衆僧作檀越。令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使衆僧得安。衆僧感其惠。故爲作龍舍敷置坐處。又爲龍設福食供養。衆僧日日衆中別差叁人到龍舍中食。每至夏坐訖龍辄化形作一小蛇。兩耳邊白。衆僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。後人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正複掃除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵衆住此益積糞穢。汝複能除不。鬼神即起大風吹之令淨此處。有百枚小塔。人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已複計數。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。余處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地迹今故現在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍。盡小乘學。去城西六七裏。恒水北岸佛爲諸弟子說法處。傳雲。說無常苦空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行叁由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛城。城內人民希曠都有二百余家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹雳終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清淨樹林尚茂。衆華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天爲母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可爲四部衆作法式。像即還坐。此像最是衆像之始。後人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸缯幡蓋散華燒香燃燈續明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊曆諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處怆然心悲。彼衆僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼衆僧歎曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四裏有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛爲說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成爲林是故以得眼爲名。祇洹衆僧中食後多往彼林中坐禅。祇洹精舍東北六七裏。毗舍佉母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地處。精舍當中央。佛住此處最久。說法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于衆會中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠齧其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍夾道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈辄移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養佛爲爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍叁匝供養。供養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳雲。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世後世。各有徒衆亦皆乞食。但不持缽。亦複求福于曠路側。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調達亦有衆在常供養過去叁佛。唯不供養釋迦文佛。舍衛城東南四裏琉璃王欲伐舍夷國。世尊當道側立立處起塔。城西五十裏到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛城。城中都無王民甚丘荒。止有衆僧民戶數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。回車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去叁十裏入地令泉水出。後世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處。佛爲諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數裏有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十裏有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今衆僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。叁者說法論議伏外道處。四者上忉利天爲母說法來下處。余者則隨時示現焉。迦維羅衛國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身將阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。汝供養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝诤。阿育王知其供養具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得淨潔。勸化國王作僧住處。已爲寺主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌爲寺主。從此東行叁由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。複東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禅河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍今悉現在。其城中人民亦希曠。止有衆僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城裏本庵婆羅女家。爲佛起塔。今故現在。城南叁裏道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。回身右轉顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最後所行處。後人于此處起塔。城西北叁裏有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之征。即盛以木函擲恒水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。雲是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手構兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻後叁月當般泥洹。魔王娆固阿難使不得請佛住世。從此東行叁四裏有塔。佛般泥洹後百年有毗舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。後人于此處起塔今亦現在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴駕將士衆追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦複來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車複怨。即于河中央入火光叁昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起牆阙。雕文刻镂非世所造。今故現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請于家供養。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當爲汝于城裏作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室。可長叁丈廣二丈高一丈余。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城裏。爽悟多智事無不達。以清淨自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已婆羅門辄自灌洗。年可五十余。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵衆僧。于阿育王塔邊造摩诃衍僧伽藍甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧衆威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑爲大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白[疊*毛]纏上。然後彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸缯幡蓋四邊作龛。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各于城內立福德醫藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南叁裏余。此塔前有佛迹起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高叁丈余。上有銘題。雲阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是叁反塔北叁四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高叁丈余。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫迹故在。此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍。出城西門叁百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴麗。出城南四裏南向入谷至五山裏。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六裏南北七八裏。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五裏到耆阇崛山。未至頭叁裏有石窟南向。佛本于此坐禅。西北叁十步複有一石窟。阿難于中坐禅。天魔波旬化作雕鹫住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥迹手孔今悉在。故曰雕鹫窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禅處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有磚壁基在。其山峰秀端嚴。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養然燈續明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔于此說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺迹處所而已。即于石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。出舊城北。行叁百余步道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。衆僧掃灑精舍。北二叁裏有屍磨賒那。屍磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行叁百步有一石室名賓波羅窟。佛食後常于此坐禅。又西行五六裏山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅漢結集經處。出經時鋪叁高座莊嚴挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉爲上座。時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禅石窟甚多。出舊城北東下叁裏。有調達石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經行。思惟是身無常苦空。得不淨觀厭患是身。即捉刀欲自殺。複念世尊製戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺叁毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。複南行二十裏到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行叁裏到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二裏得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二裏。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結加趺坐。心念若我成道當有神驗。石壁上即有佛影現。長叁尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導。導引而去。菩薩起行離樹叁十步。天授吉祥草。菩薩受之。複行十五步五百青雀飛來繞菩薩叁匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣叁玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散叁女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寶堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授糗蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有叁僧伽藍。皆有僧住。衆僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入衆之法。佛在世時聖衆所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當道戲過迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能爲我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色發黃目青。以腳鈎魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高牆。內植種種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。辄捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃複有人入。獄卒內置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內镬湯中。比丘心顔欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。願王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘爲王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作衆惡。由是信重叁寶。常至貝多樹下悔過自責受八戒齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以磚累四邊。以百罂牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南叁裏行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。複順恒水西行十二由延到迦屍國波羅奈城。城東北十裏許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白淨王子出家學道。卻後七日當成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處爲仙人鹿野苑。世尊成道已後。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿昙沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。複北行六十步。佛于此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛爲彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十叁由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有衆僧。多小乘學。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百余僧。從此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第叁層作馬形。有叁百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽暗。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。蹑處。因名此寺爲波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學。彼國人民常見飛人來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達嚫國幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當赍錢貨施彼國王。王然後遣人送展轉相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅奈國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠涉乃至中天竺。于此摩诃衍僧伽藍得一部律。是摩诃僧祇衆律。佛在世時最初大衆所行也。于祇洹精舍傳其本。自余十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。複得一部抄律。可七千偈。是薩婆多衆律。即此秦地衆僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。複于此衆中得雜阿毗昙心。可六千偈。又得一部經。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又得摩诃僧祇阿毗昙故。法顯住此叁年。學梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。衆僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地衆僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。彼國人雲。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北叁十由延。左右小洲乃有百數。其間相去。或十裏二十裏。或二百裏。皆統屬大洲。多出珍寶珠玑有出摩尼珠地方可十裏。王使人守護。若有采者十分取叁。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦複來。于是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足蹑王城北。一足蹑山頂。兩迹相去十五由延。王于城北迹上起大塔。高四十丈。金銀莊挍衆寶合成。塔邊複起一僧伽藍。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻镂悉以衆寶。中有一青玉像。高叁丈許。通身七寶焰光威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養。不覺淒然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人敬信之情亦笃。其國立治已來無有饑喪荒亂。衆僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。叁日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。願僧立製。自今已後勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋字嚴麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四衆皆集聽法。其國人雲。都可六萬僧。悉有衆食。王別于城內供養五六千人。衆食須者則持大缽往取。隨器所容皆滿而還。佛齒常以叁月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從叁阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行爲衆生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。衆生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅衆生長悲。卻後十日佛齒當出至無畏山精舍。國內道俗欲殖福者。各各平治道路嚴飾巷陌。辨衆華香供養之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拿。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出中道而行。隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十裏有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿谛。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七裏有一精舍名摩诃毗可羅。有叁千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人鹹疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經律以羅漢法葬之。于精舍東四五裏積好大薪。縱廣可叁丈余。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白[疊*毛]周匝蒙積作大輿。床似此間輀車。但無龍魚耳。當阇維時王及國人四衆鹹集以華香供養。從輿至墓所。王自華香供養。供養訖舉著[卄/積]上。以酥油遍灌。然後燒之。火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王笃信佛法。欲爲衆僧作新精舍。先設大會飯食供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規郭四邊。然後割給民戶田宅書以鐵券。自是已後代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。于高座上誦經雲。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛。竟若幹百年(法顯聞誦時有定歲數。但今忘耳)當複至西月氏國。若幹百年當至于阗國。住若幹百年當至屈茨國。若幹百年當複至師子國。若幹百年當複來到漢地。若幹百年當還中天竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而歎曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分爲四複本頞那山上。彌勒成道已。四天王當複應念佛如先佛法。賢劫千佛共享一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還複來出。共相謂言。昔人壽極長。但爲惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受叁歸五戒八齋法供養叁寶者。第二第叁次度有緣者。法顯爾時欲寫此經。其人雲。此無經本我心口誦耳法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。複得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百余人。後系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風東下。叁日便值大風舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫緪斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。即取粗財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐並余物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地衆僧。我遠行求法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十叁日到一島邊。潮退之後見船漏處即補塞之。于是複前。海中多有抄賊。遇辄無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若陰雨時爲逐風去亦無所准。當夜暗時。但見大浪相搏晃若火色。鼋鼍水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還複望正而進。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。複隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月余日夜鼓二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地衆僧蒙威神佑。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。不可爲一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦並下我。不爾便當殺我。如其下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經七十余日。糧食水漿欲盡。取海鹹水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行迹。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人于是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禅師出經律藏。法顯發長安六年到中印國。停經六年。還經叁年達青州。凡所遊履減叁十國。沙河已西迄于天竺。衆僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命淨海而還。艱難具更。幸蒙叁尊威靈。危而得濟。故將竹帛疏所經曆。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之余重問遊曆。其人恭順言辄依實。由是先所略者勸令詳載。顯複具敘始末。自雲。顧尋所經不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達萬一之冀。于是感歎。斯人以爲古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。 - 顧偉康編

釋法雲。俗名公夌宗。谥曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家爲僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司築新宮于月城東。黃龍見其地。王疑之改爲佛寺。號曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經論七百余卷。二十七年祇園實際二寺成。而黃龍亦畢功。叁十叁年十月爲戰死士卒設八關齋會于外寺。七日乃罷。叁十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。叁十六年丈六出淚至踵。叁十七年始奉原花爲仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚群遊。以觀其行儀。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無。曰俊貞。聚徒叁百余人。二女爭妍。貞引南無。強勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其後選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉爲花郎。徒衆雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛遊山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之于朝。故金大問世記雲。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠鸾郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含叁教。接化群生。且如入則孝于家。出則忠于國。魯司寇之旨也。處無爲之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。衆善奉行。竺幹太子之化也。又唐令狐澄新羅國記雲。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百余人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發爲浮屠。被法服自號法雲。受持禁戒。叁業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。
［覺訓］贊曰。風俗之于人大矣哉。王者欲移易。于當世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設花郎之遊。國人樂從仿效。如趍寶肆。如登春臺。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸于大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評之不可同日而語矣。 - 顧偉康編

釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩（唐雲惠甲）自本國出家。翹心聖境。泛舶而淩閩越。涉步而屆長安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險。既至西國。遍禮奇蹤。寓居庵摩羅波國信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺赀産豐饒。供養餐設。余莫加也。其北方胡僧往來者。皆住此寺。蜂屯雲集。各修法門。輪既善梵言。薄閑俱舍。來日尚在。年向四十矣。具如義淨叁藏求法高僧傳中。 - 顧偉康編

釋惠業。器局沖深。氣度凝深。巉岩容儀。戌削風骨。直辭邊壤。遽入中華。遂于貞觀年中往遊西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嵚岑。每以清晖啓曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮聖蹤。又于那爛陀寺。寄迹棲真久之請讀淨名經。因撿唐本。淹通綸貫。梁論下記雲。在佛齒樹下。新羅僧惠業寫記。傳雲。業終于是寺。年將六十余矣。所寫梵本並在那爛陀寺焉。 - 顧偉康編

釋覺德新羅人。聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安[?夕]而居。遲[?夕]而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。爲求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂曆事明師。備承口訄如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當還故國普振群貧。乃于真興王十年。與梁使赍佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會適吳求伸七日方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱□。又以法水普潤海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利複何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百余卷。初則新羅法化初張。經像多阙。至是班[?夕]將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。 - 顧偉康編