因明用語。又稱有法差別相違因（梵dharmi　　-vis/es!a-viruddha　　）。因明叁十叁過中，因（理由）的四相違過之第四項。乃缺乏因叁相中後二相所形成之過失。有法，指宗（命題）之前陳（主詞）；差別，指宗前陳所含之意味；相違，相互矛盾、違反之意。于因明對論中，凡狡黠之論法，于宗之前陳隱含二種意許（存于內心而不表示于言語中之想法），立者（立論者）成立其一，而希望敵者（問難者）不成立；今立者所陳述之因（理由），于宜發生關系之同品不發生關系，反而關系到不應發生關系之異品，如是則缺乏因叁相中之後二相，致令敵者所立之因爲正確無過之因，而對立者自己反形成不利之局勢。［因明入正理論、因明入正理論疏卷中末、因明入正理論疏瑞源記卷四、卷七］（參閱“四相違”1734、“因明”2276）

　　（術語）四相違之第四。有法者，宗之前名辭，差別者，其前名辭裏面所含之別件，相違者，反對之意。凡狡黠之論法，于宗之前名辭，懷抱二種之意許，立者成立其一，希敵者不成立。今立者所陳之因，于宜關系之同品不關系，反關系于不應關系之異品，缺因之後二相，敵者因之卻爲無過之因，是即有法差別相違因也。亦見因明入正理論等。

　　因明入正理論雲：有法差別相違因者：如卽此因，卽于前宗有法差別，作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等，俱決定故。如疏七卷十四頁釋。 - 朱芾煌

　　瑜伽八十八卷二十七頁雲：複次由五種相，有學無學二種差別。謂諸無學所成就智，說名無上。一切有學所成就智，說名有上。如智無上，當知正行，及與解脫，無上亦爾。又諸無學，以善清淨諸聖慧眼，觀佛法身。有學、不爾。又諸無學，以善圓滿無顛倒行，奉事如來。有學、不爾。是名五相。 - 朱芾煌

　　（名數）經中依一切衆生斷理事二障之淺深遲速而差別五性：一、凡夫性，凡夫散善之人，未斷一毫之惑之人。二、二乘性，聲聞緣覺之二乘，但除事障（見思二惑），而未斷理障（塵砂無明）之人。叁、菩薩性，漸斷二障而證大圓覺之人。四、不定性（是圭峰之說，文說頓漸二性），又曰頓超如來性（是鳳潭之說，就頓覺之人而言）。五、外道性，信外道邪說而未知佛之正道之人也。此五性亦得成佛，與法相所立之五性，不啻天淵。圓覺經曰：“一切衆生由本貪欲發揮無明，顯出五性差別不等。”

如瑜伽叁十一卷一頁至四頁廣說。 - 朱芾煌

雜集論五卷十二頁雲：又蘊界處有六種差別。謂外門差別，內門差別，長時差別，分限差別，暫時差別，顯示差別，外門差別者：謂多分欲界差別。多分言、爲簡等流法爲因聞思所生慧。內門差別者：謂一切定地。長時差別者：謂諸異生。分限差別者：謂諸有學，及除最後剎那蘊界處所余無學。暫時差別者：謂諸無學最後剎那蘊界處。顯示差別者：謂諸佛及已得究竟菩薩摩诃薩所示現諸蘊界處。 - 朱芾煌

雜集論五卷十一頁雲：複次蘊界處差別、略有叁種。謂遍計所執相差別、所分別相差別、法性相差別。遍計所執相差別者：謂于蘊界處中，遍計所執我有情命者生者養者數取趣者意生者摩納婆等。于蘊等中，實無我等自性；但是遍計所執相故。所分別相差別者：謂卽蘊界處法。由于此處，我有情等虛妄分別轉故。法性相差別者：謂卽于蘊界處中，我等無性，無我有性。由離有無相真如，用蘊等中我等無性無我有性爲相故。當知此中，依叁自性，及多分依數取趣無我理，說叁種相。 - 朱芾煌

雜庥論五卷十二頁雲：複有四種差別。謂相差別，分別差別，依止差別，相續差別。相差別者：謂蘊界處、一一自相差別。如色受等。分別差別者：謂卽于蘊界處中，實有、假有，世俗有、勝義有，有色、無色，有見、無見。如是等無量差別分別，如前說。依止差別者：謂乃至有情依止差別有爾所，當知蘊界處亦爾。由依各別內身、蘊等諸法、種種異故。相續差別者：謂一一剎那、蘊界處轉。于一身中，蘊等諸法、一一剎那、性變異故。問：于相差別善巧，爲何所了知耶？答：了知我執過患。問：于分別差別善巧，爲何所了知耶？答：了知聚想過患。問：于依止差別善巧，爲何所了知耶？答：了知不作而得雖作而失想過患。問：于相續差別善巧，爲何所了知耶？答；了知安住想過患。 - 朱芾煌

大毗婆沙論二十四卷十八頁雲：問：造作、增長、有何差別？有說：此二無有差別。所顯業體、無差別故。有說：此二、亦有差別。謂名則差別。名造作、名增長故。複次義亦有差別。謂有由一善惡行，生善惡趣。有由叁善惡行，生善惡趣。由一者：加行時，唯造作；成滿時，具二種。由叁者：作一二，唯造作；若作叁，具二種。複次有由一無間業，墮地獄；有由五無間業，墮地獄。由一者：加行時，唯造作；成滿時，具二種。由五者：作四來，唯造作；若作五，具二種。十善不善業道、亦爾。複次有由多業、感一生果。如諸菩薩、由叁十二百福業故，感最後身。造叁十一百福業來，唯造作；造叁十二百福業滿，具二種。複次故思造業，具二種；非故思者，唯造作。複次先思造業，具二種；率爾造者，唯造作。複次有加行業，具二種；無加行者，唯造作。複次叁時定業，具二種；時不定者，唯造作。複次處定受業，具二種；處不定者，唯造作。複次定受果業，具二種；不定受者，唯造作。複次不善業惡趣受者，具二種；人天受者，唯造作。善業人天受者，具二種；惡趣受者，唯造作。複次不善業，以不善業爲眷屬者，具二種；以善業爲眷屬者，唯造作。善業、以善業爲眷屬者，具二種；以不善業爲眷屬者，唯造作。複次不善業，在邪見愚因果身中者，具二種；在正見不愚因果身中者，唯造作。善業與上相違。複次不善業，在破戒破見身中者，具二種；在破戒不破見身中者，唯造作。善業在具戒具見身中者，具二種；在不具戒具見身中者，唯造作。複次不善業，在壞加行壞意樂身中者，具二種；在壞加行不壞意樂身中者，唯造作。善業在具加行具意樂身中者，具二種；在具意樂不具加行身中者，唯造作。複次若業作已，不舍、不吐、不依對治者，具二種；若業作已，能舍、能吐、依對治者，唯造作。複次若業、叁時恒覺悟者，具二種；若不爾者，唯造作。複次若業作已、無變悔者，具二種；若業、作已不恒憶念，唯造作。複次若業、作事究竟，具二種；若不究竟，唯造作。複次若業、數作，具二種；若不數作，唯造作。複次若業作已、歡喜贊歎、回向果者，具二種；若不爾者，唯造作。複次明了心作，具二種；不明了者，唯造作。諸如是等，是謂差別。
二解　　大毗婆沙論一百十九卷一頁雲：問：造作、增長、何差別？有說：無差別。有說：名則差別。此名造作，此名增長。有說：義亦有差別。謂或有由一惡行，墮諸惡趣。或有由叁。若由一惡行，墮惡趣者：彼加行時，但名造作；不名增長。若至究竟；名爲造作；亦名增長。若具由叁墮惡趣者；造一一時，但名造作；不名增長。若具造叁；名爲造作；亦名增長。如叁惡行，叁妙行、亦爾。差別者，生善趣。複次或有由一無間，墮于地獄。或具由五。若由一者：彼加行位，但名造作；不名增長。若至究竟；名爲造作；亦名增長。若具由五；造一至四，但名造作；不名增長。若具造五；名爲造作；亦名增長。複次或有由一不善業道，墮諸惡趣。或具由十。若由一者；彼加行位、但名造作；不名增長。若至究竟；名爲造作；亦名增長。若具由十；造一至九，但名造作；不名增長。若具造十；名爲造作；亦名增長。如十不善業道，十善業道、亦爾。差別者、生善趣。複次或有由多妙行，感一衆同分。如諸菩薩最後衆同分，由叁十二百福所感。若造一百福至叁十一百福；但名造作；不名增長。若時具造叁十二百福；名爲造作；亦名增長。複次或有業，故思所造；或有業、非故。思所造。若故思所造；名爲造作；亦名增長。若非故思所造；但名造作；不名增長。審思而造、率爾而造、說亦爾。複次或有業、順叁時受；或有業、順不定受。順叁時受；名爲造作；亦名增長。順不定受；但名造作；不名增長。順決定受順不定受、說亦爾。複次或有業、順別定受；或有業、順不別定受。順別定受者，名爲造作；亦名增長。順不別定受者，但名造作；不名增長。複次或有業、時分定，異熟亦定。或有異熟定，時分不定。二俱定者，名爲造作；亦名增長。複次有不善業，順惡趣受。有不善業，順善趣受。前名造作，亦名增長。後名造作，不名增長。善業與此相違，說亦爾。複次有不善業，不善爲助伴。有不善業，善業爲助伴。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。善業與此相違，說亦爾。複次有不善業，無作見邪見，迷因果相續中生。有不善業，有作見正見，不迷因果相續中生。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。善業與此相違，說亦爾。複次有不善業、壞戒壞見。有不善業、壞戒不壞見。前名造作；亦名增長。後名造作，不名增長。善業與此相違，說亦爾。複次有不善業，加行壞，意樂壞。有不善業，加行壞，意樂不壞。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。善業與此相違，說亦爾。複次有業、作已；不舍、不變、不吐、不依對治。有業、作已、舍、變、吐、依對治。前名造作；亦名增長。後名造作；不名增長。如是有業，叁時覺察，叁時不覺察，作已無悔，作已有悔，作已隨念，作已不隨念，數數憶念，不數數憶念，說亦爾。複次若業、能取果與果；名爲造作，亦名增長。若業、取果，不能與果；但名造作，不名增長。尊者世友說曰：若所作業、意樂回向，意樂顯示；爲同類者、稱贊顯說；是名造作，亦名增長。若所作業、與此相違；但名造作，非名增長。有作是說：若所作業、一切種圓滿，一切種究竟；如造製多，嚴飾周畢。此名造作，亦名增長。若所作業、與此相違；但名造作，不名增長。大德說言：若所作業、衆緣和合，必定感果；名爲造作，亦名增長。若所作業、與此相違；但名造作，不名增長。如是等有無量門，是名造作增長差別。 - 朱芾煌

辯中邊論上卷十六頁雲：第七地中所證法界，名種種法無差別義。由通達此，知法無相，不行契經等種種法相中。
二解　　世親釋七卷十五頁雲：種種法無差別義者：謂于此中，契經等法、雖有種種差別安立；而無有異。若如是知；得入七地。無性釋七卷十七頁雲：第七地中由種種法無差別義者：如契經等種種法別，此不如是。了知此義，得入七地。 - 朱芾煌

瑜伽八十九卷一頁雲：複次如是五相，安立諸受。當知複有八種差別。一、內處差別。二、外處差別。叁、六識身差別。四、六觸身差別。五、六受身差別。六、六想身差別。七、六思身差別。八、六愛身差別。當知此中由叁和合義，立前叁差別。由受因緣義，立第四差別。由叁和合觸果義，立第五差別。由分別受隨言說義，立第六差別。所以者何？受諸受時，作如是想：我今領受此苦，此樂，此非苦樂；亦複爲他隨起言說。由業煩惱二雜染義，當知建立第七第八兩種差別。所以者何？由于彼受，若合若離，起思造作。如如發起思所造作，如是如是生愛求願。 - 朱芾煌

　　攝論一卷十六頁雲：此中叁種者：謂叁種熏習差別故。一、名言熏習差別，二、我見熏習差別，叁、有支熏習差別。 - 朱芾煌

　　攝論一卷十七頁雲：四種者：一、引發差別，二、異熟差別，叁、緣相差別，四、相貌差別。此中引發差別者：謂新起熏習。此若無者；行爲緣識，取爲緣有，應不得成。此中異熟差別者：謂行有爲緣，于諸趣中，異熟差別。此若無者；則無種子。後有諸法，生應不成。此中緣相差別者：謂卽意中我執緣相。此若無者；染汙意中我執所緣，應不得成。此中相貌差別者：謂卽此識、有共相，有不共相，無受生種子相，有受生種子相等。共相者：謂器世間種子。不共相者：謂各別內處種子。共相、卽是無受生種子。不共相、卽是有受生種子。對治生時，唯不共相所對治滅。共相爲他分別所持，但見清淨。如瑜伽師，于一物中，種種勝解，種種所見，皆得成立。如彼廣說。 - 朱芾煌

這裏所說的「差別」，是指「有所成長，有所進步」的意思。 - 莊春江居士編

　　全一卷。又稱法界無差別論。印度堅慧菩薩造，唐代提雲般若譯。今收于大正藏第叁十一冊。內容闡明菩提心之義，並論述法界之無差別平等。初舉歸敬頌，次列菩提心之十二義（果、因、自性、異名、無差別、分位、無染、常恒、相應、不作義利、作義利、一性），計分十二段。每段之初，先以五言頌總明大要，其次則一一詳解其義。全書之五言四句頌共有二十四則，七言四句頌一則。其譯出年代爲武後大周天授二年（691）。本書另有一同名異譯本，又稱“如來藏論”，亦爲提雲般若所譯，然其譯出年代則在開元（713～741）之後，亦收于大正藏第叁十一冊。注疏有法藏之法界無差別論疏一卷（現行二卷）、法界無差別論大意一卷（調雲）、法界無差別論講錄叁卷（撰者不詳）、法界無差別論示珠鈔一卷（德門）等。［開元釋教錄卷九、大周刊定衆經目錄卷六、新編諸宗教藏總錄卷叁、華嚴宗章疏、東域傳燈目錄卷下］

堅慧菩薩造　　唐于阗國沙門提雲般若譯
　　明菩提心，略說有十二種義。 - 明·蕅益智旭 撰　顧偉康 編輯

　　大毗婆沙論四十一卷十六頁雲：多欲，不喜足，何差別？答：于未得可愛色聲香味觸，衣服飲食床座醫藥，及余資具，諸希求尋索思慕方便；是謂多欲。此中于未得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼于未得可愛色等，四方追求。謂務農者，追求田園牛羊等畜，衣宅谷等諸資生具。若富貴者，追求勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具。于未得衣服飲食床座醫藥，及余資具者：依出家者說。彼于未得衣缽房舍資具，及弟子等，種種追求。諸希求等，名雖有異；而體無別。皆爲顯示多欲義故。于已得可愛色聲香味觸，衣服飲食床座醫藥，及余資具，諸複希，複欲，複樂，複求；是謂不喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者：依在家者說。彼于已得可愛色等，不生喜足；複更希求。謂務農者，于田園等，得一希二；乃至廣說。若富貴者，于勝位等，得一希二；乃至廣說。于已得衣服飲食床座醫藥及余資具者：依出家者說。彼于已得衣等，不生喜足；複更希求。謂于衣缽房舍資具，及弟子等，得一希二；乃至廣說。諸複希等，名雖有異；而體無別。皆爲顯示不喜足故。如是差別者；顯多欲故。希求尋索思慕方便，卽多欲是希求等因。若心無愛者；無希求等故。及顯不喜足故。複希複欲複樂複求，卽不喜足是複希等因。若心無貪者；無複希等故。此卽顯示多欲，不喜足，雖俱以貪不善根爲自性；而依未得已得境起；故有差別。有作是說：不喜足，是因；多欲，是果。此中因果，互相顯示。或有說者；希欲，是多欲；追求，是不喜足。複有說者；難滿，是多欲。多希求故。難養，是不喜足。喜選擇故。有余師說：多欲，唯在意地。緣未來故。不喜足。通六識身。緣現在故。評曰：應作是說：此二俱是欲界一切貪不善根，俱通六識。謂彼一切，令于已得色等境界不喜足義，名不喜足。令于未得色等境界多希求義，名爲多欲。是故此二皆通欲界六識俱起貪不善根。 - 朱芾煌