釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守。朗托生之始。母曰。劉氏夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空等。既而覺寤。四體輕虛有異恒日。五辛雜味因此悉斷。爰在龆龀卓出凡童。孝敬純備志操貞立。家雄六郡氣蓋叁邊。少習軍旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄而假節甯遠將軍徐子彥北伐。門設長戟坐休大樹。惟曰。兵者凶器身曰苦因。欲海邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二月二日。于青州入道。遊學楊都就大明寺寶志禅師受諸禅法。兼聽此寺彖律師講律本文。又受業南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毗昙。當時譽動京畿神高學衆。所以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。但以鹫山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師不辍。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃于此山止觀寺僧诠法師。餐受智度中百十二門論並花嚴大品等經。于即彌綸藏部探赜幽微。義吐精新詞含華冠。專門強學課笃形心。可謂師逸功倍。于斯爲證。永定二年十一月。奉敕入京住興皇寺。鎮講相續。所以花嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損略朗皆指擿義理征發詞致。故能言氣挺暢清穆易曉。常衆千余福慧彌廣。所以聽侶雲會揮汗屈膝。法衣千領積散恒結。每一上座辄易一衣闡前經論各二十余遍。二十五載流潤不絕。其間興樹四部。兩宮法輪之華當時莫偶。以太建十叁年歲在辛醜九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落裏攝山之西嶺。初攝山僧诠受業朗公。玄旨所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此清言。而頓迹幽林禅味相得。及後四公往赴叁業資承。爰初誓不涉言。及久乃爲敷演。故诠公命曰。此法精妙識者能行。無使出房辄有開示。故經雲。計我見者莫說此經。深樂法者不爲多說。良由藥病有。以不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及诠化往。四公放言。各擅威容俱禀神略。勇居禅衆辯住長幹。朗在興皇。布仍攝領。福門宏敞慧聲遐討。皆莫高于朗焉。然辯公勝業清明。定慧兩舉。故其講唱兼存禅衆。抑亦诠公之笃厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座中排斥中假之诮。布勇兩公見于別紀。昔梁天監十年六月七日。神僧寶志記興皇寺雲。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊學之時初服青納。及登元席乃與符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢寺內有幡花天伎側塞殿堂。缁素法衆充仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符焉。又十二年五月七日。帳下淨人解齋失曉。朗夜扣合催之。而洪鍾自響。良久不絕。故其祯祥早著。其例此也。東朝于長春殿義。集副君親搖玉柄。述朗所豎諸師假名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀表。故其所獲檀嚫。充造經像修治寺塔濟給窮厄。所以房內畜養鵝鴨雞犬其類繁多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。遂仰奏承華爲之銘頌。其墓志文。太子詹事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。爲之頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂狄製。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既權衡橹自辟金湯。夢齊鼓說應異鍾霜。識機知命同彼現病。夙心棲遁度脫難竟。化緣已矣乃宅丘阱。智炬寂滅頹岩遼敻。遼敻空岑搖落遠墅。弦余月暗霧暧松深。香滅窮壟幡橫宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽一鳴。風淒呗斷流急寒生。神之淨土形沈終古。勒此方墳用旌蘭杜。 - 顧偉康編

釋法明。本荊楚人也。博通經論外善群書辯給如流戒範堅正。中宗朝入長安遊訪諸高達。適遇诏僧道定奪化胡成佛經真僞。時盛集內殿百官侍聽。諸高位龍象抗。禦黃冠。翻覆未安[危*臬][危*瓦]難定明。初不預其選出場擅美。問道流曰。老子化胡成佛。老子爲作漢語化。爲作胡語化。若漢語化胡。胡即不解。若胡語化此經到此土便須翻譯未審此經是何年月何朝代。何人誦胡語何人筆受。時道流絕救無對。明由此公卿歎賞。則神龍元年也。其年九月十四日下敕曰。仰所在官吏廢此僞經。刻石于洛京白馬寺以示將來。敕曰。朕叨居寶位惟新闡政。再安宗社展恭禋之大禮。降雷雨之鴻恩。爰及缁黃兼申懲勸。如聞天下諸道觀皆畫化胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。兩教尊容二俱不可。製到後。限十日內並須除毀。若故留仰。當處官吏科違敕罪。其化胡經累朝明敕禁斷。近知在外仍頗流行。自今後其諸部化胡經及諸記錄。有化胡事並宜除削。若有蓄者准敕科罪。其月洛京大恒道觀主桓道彥等上表固執。敕批曰。朕以匪躬忝承丕業。雖撫甯多失。而平恕實專。矧夫叁聖重光玄元統序。豈忘老教偏意釋宗。朕志款還淳情存去僞。理乖事舛者雖在親而亦除。義符名當者雖有怨而必錄。頃以萬機余暇略尋叁教之文。至于道德二篇。妙絕希夷之境。天竺有空二谛理秘真如之談。莫不敷暢玄門闡揚至赜何假化胡之僞。方盛老君之宗。義有差違文無典故。成佛則四人不同。論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛。已甚憑虛。複雲。化作阿難更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜年代亦乖。履水而說涅盤。曾無典據。蹈火而談妙法。有類俳優。誣詐自彰甯煩縷說。經非老君所製。毀之則匪曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更彰先德。來言雖切理實未安。宜悉朕懷即斷來表。明之口給當代無倫。援護法門。由之禦侮。惡言不入耳。其是之謂乎。
〔贊甯〕系曰。化胡經也二教不平其爭多矣。無若法明一言蔽之。設或凝神抒思。久不可酬。況複萬乘之前孰能卒對。昔楊素見嵩陽觀畫化胡。素曰。何不化胡成道而成佛乎。道士無言。觀夫明之垂問義含兩意。正爲化胡成佛。旁釁諸天仙言語與人不同。天言傳授諸經是誰辯譯。其猶一箭射雙凫。又若一發兩豵之謂欤。 - 顧偉康編

釋法平。姓康。康居人。寓居建業。與弟法等俱出家止白馬寺爲昙鑰弟子。共傳師業。響韻清雅運轉無方。後兄弟同移祇洹。弟貌小醜而聲逾于兄。宋大將軍于東府設齋。一往以貌輕之。及聞披卷叁契。便扼腕神服。乃歎曰。以貌取人失之子羽信矣。後東安嚴公發講。等作叁契經竟。嚴徐動麈尾曰。如此讀經亦不減發講遂散席。明更開題。議者以爲相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。 - 顧偉康編

釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親事兄如父。十四出家。從智猛谘受禅業。與靈期寺法林同共習觀。猛所谙知皆已證得。後遇玄暢複從進業。及暢下江陵。期亦隨從。十住觀門所得已九。有師子奮迅叁昧。唯此未盡。暢歎曰。吾自西至流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有禅分。後卒于長沙寺。春秋六十有二。神光映屍體更香潔。時屬龍華寺又有釋道果者。亦以禅業顯焉。 - 顧偉康編

釋法欽。俗姓朱氏。吳郡昆山人也。門地儒雅祖考皆達玄儒。而傲睨林薮不仕。欽托孕母管氏忽夢蓮華生于庭際。因折一房系于衣裳。既而覺已便惡葷膻。及迄誕彌歲在于髻辮。則好爲佛事。立性溫柔雅好高尚。服勤經史便從鄉舉。年二十有八俶裝赴京師路由丹徒。因遇鶴林素禅師。默識玄鑒知有異操。乃謂之曰。觀子神府溫粹幾乎生知。若能出家必會如來知見。欽聞悟識本心。素乃躬爲剃發。謂門人法鑒曰。此子異日大興吾教與人爲師。尋登壇納戒。煉行安禅。領徑直之一言。越周旋之叁學。自此辭素南征。素曰。汝乘流而行逢徑即止。後到臨安。視東北之高巒。乃天目之分徑。偶問樵子。言是徑山。遂謀挂錫于此。見苫蓋覆罝網屑近而宴居介然而坐。時雨雪方霁旁無煙火。獵者至將取其物。頗甚驚異歎嗟。皆焚網折弓而知止殺焉。下山募人營小室請居之。近山居前。臨海令吳貞舍別墅以資之。自茲盛化參學者衆。代宗睿武皇帝大曆叁年戊申歲二月下诏曰。朕聞江左有蘊道禅人。德性冰霜淨行林野。朕虛心瞻企渴仰懸懸。有感必通國亦大慶。願和尚遠降中天盡朕歸向。不違願力應物見形。今遣內侍黃鳳宣旨。特到诏迎速副朕心。春暄師得安否。遣此不多及。敕令本州供送。凡到州縣開淨院安置。官吏不許谒見疲師心力。弟子不算多少聽其隨侍。帝見鄭重咨問法要。供施勤至。司徒楊绾笃情道樞行出人表。一見欽于衆。退而歎曰。此實方外之高士也。難得而名焉。帝累賜以缣缯陳設禦馔。皆拒而不受。止布衣蔬食。悉令弟子分衛。唯用陶器行。少欲知足無以俦比。帝聞之更加仰重。謂南陽忠禅師曰。欲錫欽一名。手诏賜號國一焉。德宗貞元五年遣使赍玺書宣勞並慶賜豐厚。欽之在京及回浙。令仆公王節製州邑。名賢執弟子禮者。相國崔渙裴晉公度第五琦陳少遊等。自淮而南婦人禮乞。號皆目之爲功德山焉。六年州牧王顔請出州治龍興寺淨院安置。婉避韓滉之廢毀山房也。八年壬申十二月示疾。說法而長逝。報齡七十九。法臘五十。德宗賜谥曰大覺。所度弟子崇惠禅師。次大祿山顔禅師。參學範陽杏山悟禅師。次清陽廣敷禅師。于時奉葬禮者。弟子實相常覺等。以全身起塔于龍興淨院。初欽在山猛獸鸷鳥馴狎。有白兔二跪于杖屦之間。又嘗養一雞不食生類。隨之若影不遊他所。及其入長安長鳴叁日而絕。今雞冢在山之椒。欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異。今塔中塑師之貌憑幾猶生焉。杭之錢氏爲國。當天複壬戌中叛徒許思作亂。兵士雜宣城之卒發此塔。謂其中有寶貨。見二甕上下合藏肉形全在而發長覆面。兵士合甕而去。刺史王顔撰碑述德。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相李吉甫丘丹。各有碑碣焉。 - 顧偉康編

釋法全字無庵。昆山陳氏子。生有偉質溫粹不凡。幼請父母從道川禅師爲僧。參請精勤志明大事。一日行靜濟寺殿前。偶觸首于柱忽大悟。旁觀者見其光彩飛動而不自知。自此遍遊名山業席。道價日益。幹道中將示寂。衆求遺偈。師瞪目下視。衆又請。遂援筆書無無二字端坐而逝。阇維得舍利五色。塔于金鬥峰。 - 顧偉康編

釋法上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。六歲隨叔寺中觀戲。情無鼓舞。但禮佛讀經。而聲氣爽拔。衆人奔繞傾渴觀聽。年登八歲。略覽經诰薄盡其理。九歲得涅盤經披而誦之。即生厭世。至于十二投禅師道藥而出家焉。因遊相土尋還汲鄉。又往東都棲遑務道。神氣高爽照曉詞論。所在推之鹹謂聖沙彌也。後潛林慮上胡山寺誦維摩法花。纔浃二旬兩部俱度。因誦求解。還入洛陽。博洞清玄名聞伊滏。年暨學歲創講法花。酬抗疑難無不歎伏。善機問好征核。決通非據昌言勝負。而形色非美。故時人諺曰。黑沙彌若來。高座逢災也。後值時儉衣食俱乏。專意涅盤無心饑凍。故一粒之米加之以菜。一衣爲服兼之以草。練形將盡而精神日進。乃投光師而受具焉。性戒夙成不勞師導。勤勤谛理無失寸陰。忽聞父病尋往觐之。既至即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姊將入邺都。時屬大荒投奇無指。聽法心猛委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相見。不覺澘然。既慧業有聞衆皆陳請。乃講十地地持楞伽涅盤等部。輪次相續並著文疏。又偏洞算數明了機調。綱紀法化難繼其塵。故時人語曰。京師極望。道場法上。斯言允矣。年階四十遊化懷衛。爲魏大將軍高澄奏入在邺。微言一鼓衆侶雲屯。但上戒山峻峙慧海澄深。德可軌人。威能肅物。故魏齊二代曆爲統師。昭玄一曹純掌僧錄。令史員置五十許人。所部僧尼二百余萬。而上綱領將四十年。道俗歡愉朝庭胥悅。所以四方諸寺鹹禀成風。崇護之基罕有繼釆。既道光遐燭。乃下诏爲戒師。文宣常布發于地令上踐焉。天保二年又下诏曰。仰惟慈明緝甯四海。欲報之德。正覺是憑。諸鸷鳥傷生之類。宜放于山林。即以此地爲太皇太後經營寶塔。廢鷹師曹爲報德寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。當時昌盛自古推焉。上總擔荷並得緝諧。內外闡揚皂白鹹允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行既宣。逸向遐被。致有高句麗國大丞相王高德。乃深懷正法崇重大乘。欲播此釋風被于海曲。然莫測法教始末緣由西徂東壤年世帝代。故具錄事條。遣僧向邺。啓所未聞事。敘略雲。釋迦文佛入涅盤來。至今幾年。又于天竺幾年方到漢地。初到何帝年號是何。又齊陳佛法誰先傳告。從爾至今曆幾年帝。遠請具注。並問十地智論等人法所傳。上答略雲。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。叁十成道。當穆王二十四年癸未之歲。穆王聞西方有化人出。便即西入而竟不還。以此爲驗。四十九年在世。滅度已來至今齊代武平七年丙申。凡經一千四百六十五年。後漢明帝永平十年。經法初來。魏晉相傳至今流布。上廣答緣緒。文極指訂。今略舉梗概。以示所傳。末敕住相州定國寺。而容德顯著感供繁多。所得世利造一山寺。本名合水。即邺之西山。今所謂修定寺是也。山之極頂造彌勒堂。衆所莊嚴備殚華麗。四事供養百五十僧。及齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習業如常。願若終後觐睹慈尊。如有殘年願見隆法。更一頂禮慈氏如來。而業行精專幽明感遂。屬隋運將動佛日潛離。深果宿心喜遍心府。羸瘦微笃。設輿坐之。袈裟覆頭。弟子扛舉往升山寺。合掌叁禮右繞叁周。便還山舍誦維摩勝鬘。卷訖而卒于合水故戾。春秋八十有六。即周大象二年七月十八日也。上形量過人苕然衆表。百千衆中孤起頸現。衣服率素納補爲宗。五條祇支由來以布。法衣瓶缽以外更無余財。生不屦乘步以畢命。門人成匠。任情所學。不私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。自上未任已前儀服通混。一知綱統製樣別行。使夫道俗兩異。上有功焉。製寺立淨亦始于此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須甄異。文宣乃手注狀雲。上法師可爲大統。余爲通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐言無不承用。又遵重戒禁。願常宣說盡報行之。每至布薩晨旦。致厚供設禮請僧。及年高聲變恐煩于衆。歲暮之夕猶遵此法。其奉信也如此。撰增一數法四十卷。並略諸經論所有名教。始從一法十百千萬有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又撰衆經錄一卷。包舉品類耳。並行于世。有弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸于釋種。明解時事分略有據。上乃擢爲合水寺都維那。當有齊之盛。每年叁駕皆往山寺有所觐禮。六軍既至供出僧廚。存隨事指撝前後給濟叁宮並足。後終于隋初。靈裕法師資學有承。爲之本傳。 - 顧偉康編

釋法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。申幼出家。夙懷儒素廣學經論。妙思獨遠彌曆年祀。規空畫有日夜惆怅。隱士平原明昙聊嘲之曰。叁陽在節明辰淑景。何不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。蓋是平生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集。敕請度江住安樂寺。累當師匠道俗欽賞。建元之中遭本親遠喪。道途回岨有礙北歸。因爾屏絕人事杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明之中。請二十法師。弘宣講授苦相征屈。辭不獲免。當斯之盛無與友者。兼又淳厚仁慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天監二年卒。春秋七十有四。時複有道達慧命。並以勤學顯名。達姓裴。河東聞喜人。住廣陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險道閏江濆。永明中爲南兖州僧正在職廉潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束。慧命廣陵人。住安樂寺。開濟笃素。專以成實見知。 - 顧偉康編

釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉未染正法。衆僧行往不達村闾。如有造者以灰灑面。通雖處俗情厭恒俗。以開皇末年。獨懷異概超出意表。剃二男二女並妻之發。被以法衣。陟道詣州委僧尼寺。時有問者通便答曰。我舍枷鎖志欲通法。既達州寺如前付囑。便求通化寺明法師度出家。于即遊化稽湖。南自龍門北至勝部。岚石汾隰無不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一盤。以爲通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞風服義。有僧投造直詣堂中。承接顔色譬若親識。故通之率導其德難倫。曾行本邑。縣令逢之。問是何僧。答雲山客令乃禁守不許遊從。通即絕粒竭誠繞獄行道。其夜聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我繞獄行道正得道理。如何見放。經日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震懼。苦勸引挽方從其請。爾後巡行無時甯舍。曾投人宿。犬咋其胫。尋被霹死。風聲逾顯。後卒于龍泉。余以貞觀初年。承其素迹遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說往行高聞可觀。欣其余論試後披敘。夫以高世之量隨務不倫。統其大歸莫非信道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現機緣之化迹。故能光開佛日。弘導塵蒙。攝迷沒之鄙夫。接戒濁之澆首。並得開智清悟通聖革凡。弘道利生于是乎在。今有不達之者。同世相輕。睹其家業叢雜。閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。備于成教。故文雲。不觀法師種姓形有。但受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣。 - 顧偉康編

釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許。嶺表耆老鹹言。兒童時見識之顔貌如今無異。蠻蜒間相傳雲。已叁百歲矣。亦自言。舊識廬山慧遠法師。說晉宋朝事曆曆如信宿前耳。平素時悄然見人必語語必含深意。吉凶之征有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜爲廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風名族。雄勇多武略。不閑事體。及臨州也每出行部從甲士數萬。旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威邊僥。其奢僣過度。王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻子百余人入朝示無圖變。陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢。曰必有反狀便可行戮。實無逆謀直往代之。臨汝利其財産至州不驗是非。靜恃心無異束手詣臨汝。便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣。喜之先見皆同此類。炀帝聞之追來揚州。未久宮內樹一堂新成。喜匆匆升堂。觀覽俄驚走下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者數人。其後又于宮內環走言索羊頭帝聞惡之責以狂言。敕鎖著一室數日。叁衛于市見喜坦率遊行。還奏敕所司覆驗禁閉之處。門鎖如故。守當者雲喜見在室內。于是開戶見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項骨不脫。帝甚驚怪。敕遣長史王恒疾往驗之。袈裟覆白骨骨皆鈎鎖相連。鐵鎖縻其項骨。帝聞愕然稱歎。尤增信重。敕令勿輕搖蕩。曰聖者神變無方。至暮喜還在室。或言或笑。守門複奏。帝令脫鎖縱其所適。有于一日赴數家齋食。或時飲酒啖肉都無拘忌。俄而有疾。常所臥床自撤薦席。[打-丁+親]箦而欹寢。令人于下鋪炭甚熾。數日而終。半身焦爛。葬于香山寺側。後四年南海郡奏。喜見還在郡。敕遣開棺空無所有矣。 - 顧偉康編

釋法獻。廣州人。始居北寺。寺歲久雕衰。獻率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子。攜手來歌雲。藏薇有道德。歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟。鹹歎神異。獻後入禅忽見一人來雲。磬繩欲斷何不治。獻驚起往視垂將委地。由其手接得無折損。獻出家以來常勸化福事。而棲心禅戒。未嘗虧節。後不知所終。 - 顧偉康編

釋法意。江左人。好營福業起五十叁寺。晉義熙中鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意爲寺號曰延賢寺。後杯度去來此寺雲。此處尋有諸變。後時當好地對天堂易爲福業。俄爲野火所燒。後齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠禮忏。乞西方池水。經于叁日懇恻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成澗不絕。于是立寺。意後不知所終。 - 顧偉康編

釋法穎。姓索。炖煌人。十叁出家爲法香弟子。住涼州公府寺。與同學法力俱以律藏知名。穎伏膺已後。學無再請記在一聞。研精律部博涉經論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學業兼明。敕爲都邑僧正。後辭任還多寶寺。常習定閑房。亦時開律席。及齊高即位。複敕爲僧主。資給事事有倍常科。穎以從來信施造經像及藥藏。鎮于長幹。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本並羯磨等。時天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毗尼。爲琅琊王奂所事雲。 - 顧偉康編

釋法瑗。姓辛。隴西人。辛毗之後。長兄源明仕僞魏爲大尚書。第二兄法愛亦爲沙門。解經論兼數術爲芮芮國師。俸以叁千戶。瑗幼而闊達倜傥殊群。路見貧寒辄脫衣爲惠。初出家事梁州沙門竺慧開。開懿德通神。時人謂得初果。開謂瑗曰。汝情悟若此必能綱總末化。宜競力博聞無得獨善。于是辭開遊學。經涉燕趙去來邺洛。值胡寇縱橫關隴鼎沸。瑗冒險履危學業無怠。元嘉十五年還梁州。因進成都。後東適建邺依道場慧觀爲師。笃志大乘傍尋數論。外典墳素頗亦披覽。後入廬山守靜味禅。澄思五門遊心叁觀。頃之刺史庾登之請出山講說。後文帝訪覓述生公頓悟義者。乃敕下都。使頓悟之旨重申宋代。何尚之聞而歎曰。常謂生公殁後微言永絕。今日複聞象外之談。可謂天未喪斯文也。帝敕爲南平穆王铄五戒師。及孝武即位。敕爲西陽王子尚友。辭疾不堪。久之獲免。因廬于方山。注勝鬘及微密持經。論議之隙時談孝經喪服。後天保改構請瑗居之。因辭山出邑綱維寺網。刺史王景文往侯。正值講喪服。問論數番稱善而退。及明帝造湘宮新成。大開講肆妙選英僧。敕請瑗充當法主。帝乃降跸法筵。公卿會座。一時之盛觀者榮之。後齊文惠又請居靈根。因移彼寺。太尉王儉門無雜交。唯待瑗若師。書語盡敬。以齊永明七年卒。春秋八十一矣。時靈根寺又有法常智興。並博通經論數當講說。常乃尤能劇談。爲時匠所憚。而性甚剛梗。不偶人俗。 - 顧偉康編

釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕爲僧主。止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應有災崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兖州數郡欲起義南附。亦驅逼衆僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。于是盡執二州道人幽系圍裏。遣表僞臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時僞梁王諒鎮在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。衆僧無罪。弟子自當營護不使羅禍。若幽誠有感願拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經造丈八金像。四鑄不成。于是改爲丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鸠集金銅。屬齊末世道陵遲。複致推斥。至梁初方以事啓聞。降敕聽許。並助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監八年五月叁日于小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內不滿。猶自如先又馳啓聞。敕給功德銅叁千斤。臺內始就量送。而像處已見。羊車傳诏載銅爐側。于是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷铄。並莫測其然。尋昔量銅四萬。准用有余。後益叁千。計阙未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮忏。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄後叁日未及開模。有禅師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧佑。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧佑經行像所系念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。並聞槌谶禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。 - 顧偉康編

釋法雲。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初産在草。見雲氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法雲。從師住莊嚴寺。爲僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十叁始就受業。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發講。雲谘決累日。詞旨激揚。衆所歎異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往複。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。曆采衆師且經且論四時遊聽寒暑不辍。或講前講末初夜後夜覆述文義。間隙遊習于路思義。辄不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易爲也。前後法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已阙矣。皆由習學不優未應講也。及年登叁十。建武四年夏。初于妙音寺開法華淨名二經。序正條源群分名類。學徒海湊四衆盈堂。佥謂理因言盡紙卷空存。及至爲賓。構擊縱橫比類紛鲠。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼爲作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中書周颙。琅琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。見雲公俊發自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。聖人製禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顔儀使物生悅。遠則啓發菩提以道神識。又雲。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治製。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。雲乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令雲先入後下诏令。時諸名德各撰成實義疏。雲乃經論合撰。有四十科爲四十二卷。俄尋究了。又敕于寺叁遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳诏。車牛吏力皆備足焉。至七年製注大品。朝貴請雲講之。辭疾不赴。帝雲。弟子既當今日之位。法師是後來名德。流通無寄。不可不自力爲講也。因從之。尋又下诏禮爲家僧。資給優厚。敕爲光宅寺主。創立僧製雅爲後則。皇太子留情內外。選請十僧入于玄圃。經于兩夏不止講經。而亦懸談文外。雲居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉凶慶吊不避寒暑。時人頗謂之遊俠。而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順陽範轸。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令雲答之。以宣示臣下。雲乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。叁世之言複闡。纣綴波侖之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離衆魔。孔釋兼弘于是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑核。比展具以呈也。雲以天監末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下裏中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師爲名。即禅崗之西山也。郊郭內地實爲爽垲。結宇孤岩北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監將末。扶南國獻經叁部。敕雲譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經。撰受菩薩法。構等覺道場。請草堂寺慧約法師以爲智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥後。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風奄附啓受戒法。雲曰。戒終是一先已同禀。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發願。若得相應然後從受。雲欲發起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啓于華林園光華殿設千僧大會。分此諸物爲五種功德。上帝隨喜警梵從時。锵金候旭百和[氲-囚+米]氲。衆妓繁會觀者傾城莫不稱歎。普通六年敕爲大僧正。于同泰寺設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。衆皆見所未聞。得未曾有。爾後雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至禦幸同泰開大涅盤。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾笃至于大漸。以大通叁年叁月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有叁。二宮悲惜爲之流恸。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側。太子中庶琅琊王筠。爲作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各爲製文。初雲年在息慈雅尚經術。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽岩獨講斯典。豎石爲人松葉爲拂。自唱自導兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前後繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼爲大林法師。每來雲所辄停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師爲說。即爲剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂雲。有常供養僧學雲法華。日夜發願望得慧解等之。忽夢有異僧曰。雲法師燈明佛時已講此經。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經者。多獲征應。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網中得經一卷。是泥洹四法品。末題雲。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師。以事勘校。時雲年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初雲弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。雲得此告彌深弘演雲爾。 - 顧偉康編

釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘肉。煮夾胡餅數枚粗食略盡。且無恥愧。旁若無人。客皆诟罵。少年有欲驅者。照殊不答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施衣物。照踞坐若無所睹。後不知終所。 - 顧偉康編

釋法貞。不測氏族。渤海東光人。九歲出家。俊秀之聲不齊凡類。住魏洛下之居廣德寺。爲沙門道記弟子。年十一通誦法華。意所不解隨迷造問。記謂曰。後來總持者。其在爾乎。及至年長善成實論深得其趣。備講之業卓荦標奇。在于伊洛無所推下。與僧建齊名。時人目建爲文句無前。目貞爲入微獨步。貞乃與建爲義會之友。道俗斯附聽衆千人。隨得嚫施造像千軀分布供養。魏清河王元怿。汝南王元悅。並折腰頂禮谘奉戒訓。會魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾積。嫉德過常難免今世。貞謂建曰。大梁正朝禮義之國。又有菩薩應行風教宣流道法。相與去乎。今年過六十。朝聞夕死吾無恨矣。建曰。時不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞爲追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之時慧俊出類。及長成人好談名理。與慧聰道寂法貞等。同師道記。少長相攜窮研數論。遂明五聚解冠一方。常日講衆恒溢千人。碩學通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。雖乃志誨成人。而入裏施化。魏高陽王元邕。亟相延請累宵言散。用祛鄙吝。或清晨嘉會一無逮者。辄雲深恨不同其敘。故聞風傾渴者。遙服法味矣。後南遊帝室。達于江陰住何園寺。武帝好論義旨敕集學僧。于樂受殿以次立義。每于寺講。成濟後業有逾于前。慧聰立心閑豫解行遠聞。道寂博習多通雅傳師業。並終于魏土。 - 顧偉康編