釋法莊。姓申。淮南人。十歲出家。爲廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中從睿公禀學。元嘉初出都止道場寺。性率素止一中而已。誦大涅盤法華淨名。每後夜諷誦。比房常聞莊戶前有如兵仗羽衛之響。實天神來聽也。宋大明初卒于寺。春秋七十有六。 - 顧偉康編

佛馱什。此雲覺壽。罽賓人。少受業于彌沙塞部僧。專精律品兼達禅要。以宋景平元年七月屆于揚州。先沙門法顯。于師子國得彌沙塞律梵本。未被翻譯而法顯遷化。京邑諸僧聞什既善此學。于是請令出焉。以其年冬十一月集于龍光寺。譯爲叁十四卷。稱爲五分律。什執梵文。于阗沙門智勝爲譯。龍光道生東安慧嚴共執筆參正。宋侍中琅琊王練爲檀越。至明年四月方竟。仍于大部抄出戒心及羯磨文等。並行于世。什後不知所終。 - 顧偉康編

富上者。莫測何人。恒依益州淨德寺宿。埋一大笠在路。晝日坐下讀經。人雖去來不喚令施。有擲錢者亦不咒願。每于靜路不入鬧中。狀如五十。雖在多年過無所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何爲。答曰。一錢兩錢足養身命。複用多爲陵州刺史趙仲舒者。叁代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。富但讀經。目未曾顧。去遠舒令取錢。富亦不顧。舒乃返來曰。爾見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。爾終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何爲浪認。仲舒曰。我欲須爾身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。複有與者。可謂得失一種。即疊授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官曆叁代。大與衆僧往還。少不貪者。聞名故谒。本非惡意。請往陵州。富曰大善。然貧道廣欲結緣願公助國安撫。即是長相見受供養也。舒辭歎曰。毛中有人不可輕慢。爾後不見。益州人薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顔狀如常。 - 顧偉康編

诃羅竭者。本樊陽人。少出家。誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疫疾甚流。死者相繼。竭爲咒治。十差八九。至晉惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禅。此室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香軟美四時不絕。來飲者皆止饑渴除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依西國法阇維之。焚燎累日而屍猶坐火中水不灰燼。乃移還石室內。後西域人竺定。字安世。晉鹹和中往其國。親自觀視屍俨然平坐已叁十余年。定後至京傳之道俗。 - 顧偉康編

釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺誦法華習禅定。精勤禮忏六時不辍。每旦則水瓶自滿。實諸天童子以爲給使也。明嘗于雲門坐禅。虎來入明室內伏于床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經。明曰。汝是何人。答雲。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圊中。聞上人道業故來聽誦經。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後于永興石姥岩入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫雲。後不敢複來。及解放。于是絕迹。元嘉中郡守平昌孟顗重其真素。要出安止道樹精舍。後濟陽江于永興邑立昭玄寺。複請明往住。大明末陶裏董氏。又爲明于村立柏林寺。要明還止。訓勖禅戒門人成列。以齊永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。 - 顧偉康編

釋弘忍。姓周氏。家寓淮左浔陽。一雲黃梅人也。王父暨考。皆幹名不利。贲于丘園。其母始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也灼爍如初異香襲人。舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類。既成童丱絕其遊弄。厥父偏愛因令誦書。無記應阻其宿熏。真心早萌其成現。一旦出明徙倚間如有所待。時東山信禅師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對問朗暢區別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。歎曰。此非凡童也。具體占之。止阙七大人之相不及佛矣。苟預法流二十年。後必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禅師佛法大龍光被遠迩。缁門俊秀歸者如雲。豈伊小騃那堪擊訓。若垂虛受因無留吝。時年七歲也。至雙峰習乎僧業不逭艱辛。夜則斂容而坐。恬澹自居。洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。複命建浮圖。功畢密付法衣以爲質要。將知龁雪山之肥膩構作醍醐餐海底之金剛棲傾巨樹。擁納之侶麕至蟬聯。商人不入于化城。貧女大開于寶藏。入其趣者號東山法門欤。以高宗上元二年十月二十叁日告滅。報齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圯。門弟子神秀等奉瘗全身于東山之岡也。初忍于鹹享初。命二叁禅子各言其志。神秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受衣化于韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之宗自茲始矣。又信禅師嘗于九江遙望雙峰。見紫雲如蓋下有白氣橫開六岐。信謂忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。贻厥孫謀至于慧忠。凡六人號牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。安可匹嫡乎。開元中太子文學闾丘均爲塔碑焉。代宗敕谥大滿禅師。塔曰法雨也。蕲春自唐季割屬偏霸。暨開寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測。乃李氏國亡之應也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉。 - 顧偉康編

釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京辇。簡傲自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學占擇茔兆。郭景淳一行之亞焉。而出入于鄖公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧道于鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起伏之形勢。有藏此者。必累世居臺鼎。韋曰。老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潛遊郭外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔有中殇男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中殇。後爲太常卿禮儀使而卒。泓每行視山原。即爲圖狀。嘗自洛東言于張說曰。缺門道左有好山岡丞相可用之。說曰。已位極人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監察幹曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。遷奉而回。已經年矣。泓再經缺門。其地已成茔兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿于西北隅取土。後成坑叁二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎耳。及均垍受祿山僞官。肅宗複京以減死論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未嘗差謬。 - 顧偉康編

釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁衡陽王聞而器之。引爲僚友。偃風神穎秀弱齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未嘗廢學。自爾幼而聰敏。州裏稱焉。及長遊聽京邑遍聞數論。後值龍光寺綽法師。便委心受業。特加賞接。以爲絕倫。由是學侶改觀轉相推伏。二叁年中便盡幽奧。乃開筵聚衆闡揚成實。舉厝閑雅詞吐抑揚。後學舊齒稽疑了義。橫經荷笈虛往實歸。由此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披解。宿望弘量因循舊章。偃屬思雲霄曾無接對。見忤前達不能降情。自是來學有隔。聽者疏焉。遂閉志閑房高尚其道。間以尋缃閱史。廣求多見。秋水春臺清文迥出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時俗。纖過芝葉媚極銀鈎。故貌義詩書號爲四絕。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲令還俗引爲學士。偃執志不回故弗能致。會武帝發講重雲。延德肆問。而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入神。帝賞歎久之。莫不矚目。偃形止自若神守如初。佥服其高亮也。及引進後堂。加優其禮。屬戎羯陵踐兵饑相繼。因避地于缙雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎮郢。聞風敘造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲門精舍。曆覽山水。美其移遲。登吳升平亭賦詩曰。蕭蕭物候晚。肅肅天望清。旅人聊杖策。登高蕩客情。川源多舊迹。墟裏或新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒侶。徐步寡逢迎。信矣非吾托。賞心何易並。遂泛浪岩峰。有終焉之志。葺修寺宇結衆砺業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累相延請。乃顧山衆曰。吾勤苦積學五十余年。事故流離未遑敷說。今時來不遂。何謂爲法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂說不疲。而幽心恒結。每因講隙遊鍾山之開善定林。息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策步前嶺。褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽徑複纡威。樹高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍粘衣。澗旁紫芝晔。岩上白雲霏。松子排煙去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境之才。議其瞻對。衆莫能舉。世祖文皇。以偃內外優敏可與杭言。敕令統接賓禮。樞機溫雅容止方棱。敷述皇猷光宣帝德。才詞宏逸辯論旁馳。潤以真文引之慈寄子武等頂受诰命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍恒度。皆推以還公。一無所納。是歲舊疾連發。聽者複疏。止于小室許有谘問。懷不能已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精理構思深劇。疾轉沈笃功不克就。以天嘉五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。命弟子曰。衆生爲貪心之所暗也。貪我則惜落一毛。貪他則永無厭足。至于身死之後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結四鄰一何可笑。而皇甫谧楊王孫。微得我意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥目之後。以此脯臘鄙形。布施上飛下走一切衆生。若前身相負仍以相償。如無相對則生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言畢合掌。終于宣武寺焉。春秋六十有一。知與不知鹹懷恻怆。即以其月二十二日。屍陀于鍾山開善寺之東崗焉。然偃始離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事華廣。每緣情觸興辄敘其致。而文彩灑落罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚集之成二十余卷。值亂零失猶存八軸。陳太建年。學士何隽上之。封于秘閣。 - 顧偉康編

釋懷浚者。不知何許人。其爲僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其應如神。幹甯中無何至巴東。浚且能草聖。筆法天然。或于寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。裏人以神聖待之。刺史于公患其惑衆。系獄诘之。乃以詩通狀。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過必維舟而谒焉。辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍。客子懇祈。唯書叁五行。終不明言。其事微密驗。時荊南大校周崇賓谒之。書遺曰。付皇都勘。爾後入貢因王師南討。遂絷南府。終就戮也。押牙孫道能谒之。書字曰。付竹林寺。其年物故營葬于古竹林寺基也。皇甫铉知州。乃畫一人荷杖一女子在旁。尋爲取民家女。遭訟锢身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術隨父谒之。乃畫道士乘雲提一匏壺書雲。指揮使高某牒衙推。穆生後以醫術有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王師伐荊州。浚乃爲詩上南平王曰。馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸誠于淮海。遂解重圍。其它異迹多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉雲。今日還債業。州縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽爲人所害身首異處。刺史爲其茶毗焉。 - 顧偉康編

釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出家住檀溪寺。爲惠景弟子。景清恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以衆大喧雜乞移禅房依止僧崇禅師習學定業。年十二又從同寺僧受學通叁玄。永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學。同時合席皆共服其領會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖密。禀承師訓無相忝也。及師亡後。又從智藏采習經論。藏曰。此子秀發當成美器。藏之出處多與同遊。備通諸部名動京邑。後從慧集餐聽毗尼。裁得數遍。集乃歎曰。不謂始學已冰寒于水矣。後還鄉定省合境懷之。武帝敕還爲壽光學士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經。使超筆受。以爲十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊德。藏後使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下。或遇機隙便亦應蹑而默。然斯亦禀識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀幞無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相攜于鎮。講發風被遠近服歎。康王薨後。吳平侯蕭昺遊夏口。複屈俱行。法筵又鋪。學者稱詠。還都續講聽侶相趍。二百余僧四時習業。于普通七年卒。時年五十有二。 - 顧偉康編

釋惠明。姓王。杭州人。少出家。遊道無定所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明于法席二十五年。衆侶千僧解玄第一。持衣大布二十余載。時共目之青布明也。翹勇果敢策勤無偶。後至蔣州岩禅師所。一經十年谘請禅法在山禅念。經雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業也。若業自在可試知之。以繩自懸于高崖。恍恍如人割斷。因落崖底。如人擎置一無所損。複至荊州四望山頭陀。二虎交鬥自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。即經所謂如鳥淩空。喻斯人矣。誦思益經依經作業。近龍朔年。從南山出至京遊觀。與其言論無得爲先。不久旋返雲往江曲。依閑修道莫知定所。 - 顧偉康編

釋慧弼。姓蔣氏。常州義興人也。祖玄略以忠孝登朝。父元贶以才華待诏。鹹佩印绶並奏弦歌。季父元舉陳世公功。庭列鼓鍾路橫骖驷。車馬之客填階。琴嘯之賓盈席。見弼青襟之年神爽。鹹異嗟曰。此子若逢鳳德。終爲王佐之才。既挺龍頤。必有封侯之應。弼情存出俗。因而答曰。無爲之貴可以娛情。有待之煩徒勞人耳。于即蔬素移遲便思脫[跳-兆+麗]。陳武龍飛大興元福。永定二年。躬行衮冕爲剪周羅。叁衣什物一時通給。乃伏業于惠殿寺領法師爲弟子。領東南竹箭震澤風聲。王族望僧塗香是屬。弼親承雅訓聽受成實。年登弱冠握錐淮海。值寶梁明上盛弘新實。天宮晃公又敷心論。遂窮神追討務盡教源。所以六足八揵四真五聚。明若指掌罔或有遺。天嘉元年遊諸講肆。旁求俊烈備見百梁。悟茅茨之陋。頻涉叁休。恨土階之鄙。乃去小從大徙轍舊章。聽紹隆哲公弘持四論。纔經一悟功倍常徒。研味數旬精通玄極。是知大智本行。與日月而齊明。名稱普聞。將風雲而共遠。然其神思沈郁詞吐抑揚。剪萬古之盤根。朗百年之闇室。浙左飲德更甚江東。太建十年。下敕于長城報德寺。講涅盤法華。瓶錫盈堂簪裾滿席。質疑請道接踵成林。禀戒承歸排肩如市。莫不謂百步之香草或千年之聖人。爰至哲公將乎大漸。仍遣使者召還京室。鸾幾麈尾經書義疏。預是講儀一皆付囑。欲令法輪不斷佛種相仍。弼頂受遺令時滿六年。敷演論經各盈十遍。傳授之美複見伊人。隋師伐罪陳運受終。思報地恩言旋故裏。安國寺者陳武所營。基趾仍存房庑雕壞。弼蒙犯霜露振錫揚煙。廣率良朋願言修理。故得寺宇光華門房俨麗。故真觀法師製寺碑曰。花磚錦石更累平階。夏藻秋蓮還莊竦塔。月臨月殿。粉壁照于金波。雲映雲臺。畫梁承于玉葉是也。至于經像繕修鍾磬镕範。其爲法利胡可勝言。以開皇十九年正月。忽抱氣疾便覺彌留。至叁月半午時從化。春秋六十有叁。窆于華陽之山。學士慧方陪隨歲久。義解鈎深。堪任傳燈。鹹以付囑。乃立碑于寺雲。 - 顧偉康編

釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度虛梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎役。因願領五千人爲將清平寇塞。豈不果耶。衆偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網。親眷知有武略鹹不許之。二十有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧诠法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從之聽聞叁論。學徒數百翹楚一期。至于洞達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之爲得意布。或雲思玄布也。故诠之解難。聽者似解而領悟猶迷。及依言領通．而構難疏略。致使談論之際每有客問必待布而爲答。時人爲之語曰。诠公四友。所謂四句朗。領語辯。文章勇。得意布。布稱得意最爲高也。後于大品善達章中悟解大乘。煩惱調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禅遠離囂擾。誓不講說護持爲務。末遊北邺更涉未聞。于可禅師所暫通名見。便以言忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心諸席備見宗領。周覽文義並具胸襟。又寫章疏六馱。負還江表。並遣朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所阙赍還付朗。自無所畜。衣缽而已。專修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗造思禅師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬裏空矣。無此智者。坐中千余人同聲歎悅。又與邈禅師論義。即命公之師也。聯綿往還叁日不絕。邈止之歎其慧悟遐舉而卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年叁日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫令服薤。自此至終常陳此罪。或見諸人樂生西方者。告雲。方土乃淨非吾願也。如今所願化度衆生。如何在蓮花中十劫受樂。未若叁途處苦救濟也。陳至德中。邀引恭禅師。建立攝山棲霞寺。結淨練衆江表所推。名德遠投禀承論旨。時爲開滯理思幽微。不爲僧師不役下位。常自縫洗六時無阙。纔扣揵捶已居衆首。端坐如木見者懔然。名聞光遠請谒如市。陳主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不參衆食。敕給其乳牛。而布回充入衆。茕茕謹攝實高僧焉。年七十與衆別雲。布命更至叁五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地無叁寶處爲作佛事去也。幸各好住願努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令醫診之。縮臂不許。沈皇後欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學士徒衆並委恭禅師。吾無慮矣。以陳祯明元年十一月二十叁日卒于棲霞。終後手屈叁指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。山地又動。太史奏雲。得道人星滅矣。時以當之。初將逝告衆前雲。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。流光照于侃禅師戶。侃怪光盛出戶見。二人向布房中不知是聖也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃布公去世。 - 顧偉康編

釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。當齊氏之季。百工辍業。澄閉戶禮誦不修聞達。天監初建開闡學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷願望以日爲歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟蹰欲前未進。親舊谏曰。何不就饒聚糧貨待路好通。爲爾棲棲橫生憂苦。澄曰。榮華賄貨此何見關。日月如電時不待人耳。于是間行寄托遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經且律或數或論。十余年中鈎深索隱。猶晦迹下筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風欽悅延請入第。頂禮歸依求屈講說。親自餐服遂使遠近投集。聞者斐然。後桂陽出鎮南嶽。請與同行。潇湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四衆向風欽德。迎請重疊年年轉倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無憚。食值饑客合盤施之。船人更辦不肯複受。又見單薄解衣赈之。及至南海複停隨喜。七衆屯結其會如林。贊請法施頻仍累迹。理喻精微淺深無隱。新舊學望如草偃焉。于斯五載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時複有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學。雖複廣綜諸部。並以成實擅名。朗居貧好學博達多通。久當師匠巧于傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。博述經論。铨次秘奧物益奇之。武振揚文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年叁十余卒。 - 顧偉康編

釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初遊京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗于圊廁見一鬼。致敬于果雲。昔爲衆僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲爲意。願助以拔濟之方也。又雲。昔有錢叁千埋在柿樹根下。願取以爲福。果即告衆掘取。果得叁千。爲造法華一部並設會。後夢見此鬼雲。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。 - 顧偉康編

釋慧皎。未詳氏族。會稽上虞人。學通內外博訓經律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅盤義疏十卷及梵網經疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沈。因遂開例成廣。著高僧傳一十四卷。其序略雲。前之作者。或嫌以繁廣刪減其事。而抗迹之奇多所遺削。謂出家之士處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗爲賢。若此而不論竟何所紀。又雲。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。傳成通國傳之。實爲龜鏡。文義明約即世崇重。後不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少。 - 顧偉康編

釋慧進。姓姚。吳興人。少而雄勇任性遊俠。年四十忽悟心自啓。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執卷辄病。乃發願。願造法華百部以悔先障。始聚得錢一千六百。時有劫來問進有物不。答雲。唯有造經錢在佛處。群劫聞之赧然而去。于是聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後病亦小差。誦法華一部得過情願既滿。厲操愈堅。常回諸福業願生安養未亡少時忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明叁年無病而卒。春秋八十有五。時京師龍華寺複有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。 - 顧偉康編

釋慧淨。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉邦稱美。淨即隋朝國子博士徽遠之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風格標峻器宇沖邈。年在弱歲早習丘墳。便曉文頌榮冠闾裏。十四出家。志業弘遠。日頌八千余言。總持詞義罕有其比。遊聽講肆谘質碩疑。征究幽微每臻玄極。聽大智度及余經部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之岩穴也。乃從聽習雜心婆沙。學周兩遍大義精通。根葉搜求務括清致。由是嘉聲遠布。學徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關更馳名譽。大業初歲。因尋古迹至于槐裏。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開道經。于時法侶雖殷。無敢抗者。淨聞而謂曰。明府盛結四部铨衡兩教。竊有未喻。請谘所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屦不可顛倒。豈于佛寺而令道士先爲主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸後即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道既不冠帽。甯犯平頭。令曰。若不犯平頭。當犯上尾。淨曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有腼容。淨因問通曰有物混成。爲體一故混。爲體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠余列。請爲稽疑。于是通遂茫然。忸怩無對。淨曰。先生既能開關延敵。正當鼓怒余勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既爲道助。何以救之。令遂赧然。爾後頻有援救。皆應機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之余尋繹無暇。卻掃閑室統略舊宗。缵述雜心玄文。爲叁十卷。包括群典籠罩古今。四遠英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳迹未盡研求。乃無師獨悟思擇名理。爲之文疏叁十余卷。遂使經部妙義接紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學士穎川庾初孫。請注金剛般若。乃爲釋文舉義。郁爲盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐迩流布書寫誦持。文學詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷爲之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習改。性與慮遷。然則達鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。踳駁而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘笃信。以爲般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結發受持多曆年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途而太息。屬有慧淨法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓願仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢尊自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。爲像法之梁棟。變群生之耳目。辭峰秀上。映鹫嶽而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優洽。精該睿旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當世。想此玄宗郁爲稱首。歲惟閹茂始創懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。缁俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其大小。鳴劍發其光釆。一時學侶專門受業。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠。俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時爲叁府官寮上下鹹集延興。京城大德競陳言論。有清禅法師。立破空義。聲色奮發厲逸當時。相府記室王敬業。啓上曰。登座法師義鋒難對。非紀國慧淨無以挫其銳者。即令對論。淨曰。今在英雄之側。廁龍象之間。奉對上人難爲高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧淨谘質小疑。令法師揄揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執空爲病。還以空破。是則執有爲病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。淨當斯集。筆受大莊嚴論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。並缵文疏爲叁十卷。義冠古今。英聲藉甚。叁藏法師對仆射房玄齡鴻胪唐儉庶子杜正倫于志甯。撫淨背而歎曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其爲異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時以爲榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機判委綽有余逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。纔申論擊因遂征求。自覆義端失其宗緒。淨乃安詞調引。晃等飲氣而旋。合坐解頤貴識同美。爾後專當法匠結衆敷弘。標放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求爲法友。義結俗兄。晨夕參谒躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。淨體斯榮問。忘身爲法。又撰法華經缵述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要缵。盛行于世。並文義绮密。高彥推之。故其每有弘通。光揚佛日。缁素雲踴慶所洽聞。于時大法廣弘充溢天壤。頗亦淨之功也。然末代所學庸淺者多。若不關外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學爲初。每以一分之功遊心文史。贊引成務兼濟其神。而性慕風流。情寄仁厚。泛愛爲心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠近聞風參請填委。皆應變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鹫嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風度引疏鍾。靜言澄義海。發論上詞鋒。心虛道易合。迹廣席難重。和風動淑氣。麗日啓時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風過阆苑。控鶴下瀛洲。欲采叁芝秀。先從千仞遊。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府遊紀國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構。香閣本岧峣。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。雲藻遂飄飖。欲追千裏骥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊遊。詩曰。臥疴苦留滯。辟戶望遙天。寒雲舒複卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴弦。回飄洛神賦。皓映齊纨篇。萦階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。爲詩序雲。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新製請擿瑕累。淨以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王谘議劉孝孫。文才翹拔。爲之序曰。釋教之爲義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘聖旨于前。慧遠道安。闡微言于後。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂欤慧淨法師即其人矣。法師淳和禀氣川嶽降精。神解內融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。幹雲階乎尺木。長瀾渺漫。浴日道乎蒙泉。而慧炬夙明禅枝早茂。臨閱川而轸慮。睠定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂。叁乘奧義煥矣冰消。二谛法門怡然理順。俄而發轫東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鍾待扣而斯應。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。實僧徒之領袖者也。余昔遊京辇。得申景慕。寥寥淨域披雲而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導余以實際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣绮窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顔謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言諧四始。鹹遞相祖述。郁爲龜鏡。豈獨光于曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韫茲英略戡定江淮。混一車書大開學校。溫邢譽高于東夏。徐庾價重于南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標奇絕代。凡此英彥安可阙如。自參墟啓祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風趣。林壑之賓雲集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲爲盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿。居諸易晚。恻人世之難常。固請法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未爲斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之後。纂而續焉。穎川庾初孫。學該墳素行齊顔闵。京兆韋山甫。耿介有奇節。弋獵綜群言。與法師周旋情逾膠漆。睹斯盛事鹹共贊成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久爲陳迹。今亦次乎汙簡贻諸後昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五衆欣其慧識。凡預能流家藏一本。自爾國家盛集必預前驅。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十叁年集諸官臣及叁教學士于弘文殿。延淨開闡法華。道士蔡晃講論好獨秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定征瑞放光現奇動地雨花。假遠開近。爲破二之洪基。作明一之由漸。故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。爲第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不雲乎第者爲居。一者爲始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者請爲重釋。淨啓令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇何所可領。淨曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野幹說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕狩蹤。道士魂迷謂人爲畜。時有國子祭酒孔穎達。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無诤。法師何以構斯。淨啓令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛爲通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之诤破彼之诤。彼得無诤即淨無诤也。于時皇儲語祭酒曰。君既剿說。真爲道黨。淨啓令曰。慧淨常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂已至于斯。故淨之樞機。叁教發悟。一斯類也。頻入宮闱與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門鋒領。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲目屬淨之神銳難加也。乃請爲普光寺任。下令曰。紀國寺上座慧淨法師名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請知寺任。淨以弘宣爲務。樂于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啓謝曰。伏奉恩令。以慧淨爲普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧淨不揆庸短。少專經論。用心過分因構沈疴。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來未悟。整齊僧衆素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質。乖任物之性。既情不逮。事實迫于心。撫躬驚惕不遑啓處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹以謝聞。伏增戰悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。叁覆之後自覺欣然。竊聞。如來雖迹起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無爲。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但爲衆生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入叁界升降六天經營十方良爲于此。若夫鹿園福地鹫嶺靈山。灑甘露于禅林。轉法輪于淨域。付囑菩薩濟拔黔黎。然後放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發明經教。五百一賢信非徒說。千裏一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕後昆傳芳猶子。當以詩稱叁百不離于苦空。曲禮叁千未免于生滅。故發弘誓願回向菩提。落彼兩髦披茲叁服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清濁。至于光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環之辭。碧雞譽于漢臣。白馬稱于傲吏。以今方古彼複何人。所以仰請法師爲普光寺主。兼知紀國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀雲。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害叁歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。淨又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧淨學慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。複蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進高深譬超山海。循環百遍悲喜交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺衆曰。蓋聞正法沒于西域。像教被于東華。古往今來多曆年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以叁十二相遍滿人天。十二部經敷揚剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其塗者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至赜。孰能與于此乎。皇帝以神道。設教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。蔔茲勝地立此伽藍。請赤縣之名僧。征帝城之上首。山林之士擁錫來遊。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟濟法侶诜诜。實聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺。洪鍾扣而弗喧。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古暗與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結集須有綱紀。詢諸大衆罕值其人。積日搜揚頗有佥議。鹹雲。紀國寺上座慧淨。自性清淨本來有之。風神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四谛一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學業也如此。今請爲普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。殷勤苦請方始克從。但菩薩之家體尚和合。若得無诤叁昧。自然永離十纏。亦願合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設齋。並請法師廣開義理。淨以僚采大集光榮一旦。非夫經力何以致斯。乃創開法華末陳大論。英達高勝擁萃門筵。故能接誘玄素撫承學識。傳祠馳論大響嘉猷。縱達清言光前絕後。太子中舍辛谞。學該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當擬。預有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無人也。淨憤斯輕侮。乃裁論擬之。文雲。紀國寺釋慧淨敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驿。映雲霞而比爛。協金石以相諧。絢矣文章。沖乎探赜。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑甯酬客難也。來論雲。一音演說各隨類解。蠕動衆生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智能之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠杳冥難測。吾子爲信乎爲疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以爲道。淺智不謗。不足以爲深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當爲子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼並自沒。如其未喻更爲提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。爲無不爲。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論雲。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。甯以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殇均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無谑論。一言易失驷馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論雲。諸行無常觸類緣起。複心有待資氣涉求。然則我淨受于熏修。慧定成于繕刻。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論雲。續凫截鶴庸讵真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業理也。報分已定。二鳥無羨于短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡叁明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門。朋從是寄。悕能擇善敢進刍荛。如或铿然願詳金牒矣。于是廊廟貴達。重仰高風。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以爲言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網。帝裏榮勝望日披雲。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書曰。近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。铿锵駭師曠之耳。固以妙盡環中事殚辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。爲無不爲。齊應之功弘矣。將令守雌顔厚獨善腼容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故雲彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無克美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。凫鶴自忘其短長。業理相因。草蜂各任其飛化。可謂于無名相中假名相說。體真會俗。豈不然欤。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚于喪偶。顔生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未爲失也。法師博物不群智思無限。當今獨步即日梁棟。既爲衆所知識。實亦名稱普聞。加以累谒金門頻登上席。扇玄風于鶴鑰。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何甯堪並駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古俦今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風雲。無見無聞。寄情于泉石。遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環卷舒。奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹此白書。其所著述賦詞。爲諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉高。心疾時動。或停法雨暫有登臨雲屯學館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調。神氣高爽足引懦夫。牆宇崇深彌開廉士。斯並目敘而即筆。故不盡其纖隱雲。 - 顧偉康編