釋法意。江左人。好營福業起五十叁寺。晉義熙中鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意爲寺號曰延賢寺。後杯度去來此寺雲。此處尋有諸變。後時當好地對天堂易爲福業。俄爲野火所燒。後齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠禮忏。乞西方池水。經于叁日懇恻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成澗不絕。于是立寺。意後不知所終。 - 顧偉康編
釋法穎。姓索。炖煌人。十叁出家爲法香弟子。住涼州公府寺。與同學法力俱以律藏知名。穎伏膺已後。學無再請記在一聞。研精律部博涉經論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學業兼明。敕爲都邑僧正。後辭任還多寶寺。常習定閑房。亦時開律席。及齊高即位。複敕爲僧主。資給事事有倍常科。穎以從來信施造經像及藥藏。鎮于長幹。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本並羯磨等。時天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毗尼。爲琅琊王奂所事雲。 - 顧偉康編
釋法瑗。姓辛。隴西人。辛毗之後。長兄源明仕僞魏爲大尚書。第二兄法愛亦爲沙門。解經論兼數術爲芮芮國師。俸以叁千戶。瑗幼而闊達倜傥殊群。路見貧寒辄脫衣爲惠。初出家事梁州沙門竺慧開。開懿德通神。時人謂得初果。開謂瑗曰。汝情悟若此必能綱總末化。宜競力博聞無得獨善。于是辭開遊學。經涉燕趙去來邺洛。值胡寇縱橫關隴鼎沸。瑗冒險履危學業無怠。元嘉十五年還梁州。因進成都。後東適建邺依道場慧觀爲師。笃志大乘傍尋數論。外典墳素頗亦披覽。後入廬山守靜味禅。澄思五門遊心叁觀。頃之刺史庾登之請出山講說。後文帝訪覓述生公頓悟義者。乃敕下都。使頓悟之旨重申宋代。何尚之聞而歎曰。常謂生公殁後微言永絕。今日複聞象外之談。可謂天未喪斯文也。帝敕爲南平穆王铄五戒師。及孝武即位。敕爲西陽王子尚友。辭疾不堪。久之獲免。因廬于方山。注勝鬘及微密持經。論議之隙時談孝經喪服。後天保改構請瑗居之。因辭山出邑綱維寺網。刺史王景文往侯。正值講喪服。問論數番稱善而退。及明帝造湘宮新成。大開講肆妙選英僧。敕請瑗充當法主。帝乃降跸法筵。公卿會座。一時之盛觀者榮之。後齊文惠又請居靈根。因移彼寺。太尉王儉門無雜交。唯待瑗若師。書語盡敬。以齊永明七年卒。春秋八十一矣。時靈根寺又有法常智興。並博通經論數當講說。常乃尤能劇談。爲時匠所憚。而性甚剛梗。不偶人俗。 - 顧偉康編
釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕爲僧主。止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應有災崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兖州數郡欲起義南附。亦驅逼衆僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。于是盡執二州道人幽系圍裏。遣表僞臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時僞梁王諒鎮在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。衆僧無罪。弟子自當營護不使羅禍。若幽誠有感願拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經造丈八金像。四鑄不成。于是改爲丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鸠集金銅。屬齊末世道陵遲。複致推斥。至梁初方以事啓聞。降敕聽許。並助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監八年五月叁日于小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內不滿。猶自如先又馳啓聞。敕給功德銅叁千斤。臺內始就量送。而像處已見。羊車傳诏載銅爐側。于是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷铄。並莫測其然。尋昔量銅四萬。准用有余。後益叁千。計阙未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮忏。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄後叁日未及開模。有禅師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧佑。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧佑經行像所系念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。並聞槌谶禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。 - 顧偉康編
釋法雲。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初産在草。見雲氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法雲。從師住莊嚴寺。爲僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十叁始就受業。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發講。雲谘決累日。詞旨激揚。衆所歎異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往複。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。曆采衆師且經且論四時遊聽寒暑不辍。或講前講末初夜後夜覆述文義。間隙遊習于路思義。辄不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易爲也。前後法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已阙矣。皆由習學不優未應講也。及年登叁十。建武四年夏。初于妙音寺開法華淨名二經。序正條源群分名類。學徒海湊四衆盈堂。佥謂理因言盡紙卷空存。及至爲賓。構擊縱橫比類紛鲠。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼爲作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中書周颙。琅琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。見雲公俊發自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。聖人製禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顔儀使物生悅。遠則啓發菩提以道神識。又雲。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治製。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。雲乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令雲先入後下诏令。時諸名德各撰成實義疏。雲乃經論合撰。有四十科爲四十二卷。俄尋究了。又敕于寺叁遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳诏。車牛吏力皆備足焉。至七年製注大品。朝貴請雲講之。辭疾不赴。帝雲。弟子既當今日之位。法師是後來名德。流通無寄。不可不自力爲講也。因從之。尋又下诏禮爲家僧。資給優厚。敕爲光宅寺主。創立僧製雅爲後則。皇太子留情內外。選請十僧入于玄圃。經于兩夏不止講經。而亦懸談文外。雲居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉凶慶吊不避寒暑。時人頗謂之遊俠。而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順陽範轸。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令雲答之。以宣示臣下。雲乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。叁世之言複闡。纣綴波侖之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離衆魔。孔釋兼弘于是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑核。比展具以呈也。雲以天監末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下裏中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師爲名。即禅崗之西山也。郊郭內地實爲爽垲。結宇孤岩北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監將末。扶南國獻經叁部。敕雲譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經。撰受菩薩法。構等覺道場。請草堂寺慧約法師以爲智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥後。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風奄附啓受戒法。雲曰。戒終是一先已同禀。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發願。若得相應然後從受。雲欲發起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啓于華林園光華殿設千僧大會。分此諸物爲五種功德。上帝隨喜警梵從時。锵金候旭百和[氲-囚+米]氲。衆妓繁會觀者傾城莫不稱歎。普通六年敕爲大僧正。于同泰寺設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。衆皆見所未聞。得未曾有。爾後雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至禦幸同泰開大涅盤。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾笃至于大漸。以大通叁年叁月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有叁。二宮悲惜爲之流恸。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側。太子中庶琅琊王筠。爲作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各爲製文。初雲年在息慈雅尚經術。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽岩獨講斯典。豎石爲人松葉爲拂。自唱自導兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前後繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼爲大林法師。每來雲所辄停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師爲說。即爲剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂雲。有常供養僧學雲法華。日夜發願望得慧解等之。忽夢有異僧曰。雲法師燈明佛時已講此經。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經者。多獲征應。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網中得經一卷。是泥洹四法品。末題雲。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師。以事勘校。時雲年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初雲弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。雲得此告彌深弘演雲爾。 - 顧偉康編
釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘肉。煮夾胡餅數枚粗食略盡。且無恥愧。旁若無人。客皆诟罵。少年有欲驅者。照殊不答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施衣物。照踞坐若無所睹。後不知終所。 - 顧偉康編
釋法貞。不測氏族。渤海東光人。九歲出家。俊秀之聲不齊凡類。住魏洛下之居廣德寺。爲沙門道記弟子。年十一通誦法華。意所不解隨迷造問。記謂曰。後來總持者。其在爾乎。及至年長善成實論深得其趣。備講之業卓荦標奇。在于伊洛無所推下。與僧建齊名。時人目建爲文句無前。目貞爲入微獨步。貞乃與建爲義會之友。道俗斯附聽衆千人。隨得嚫施造像千軀分布供養。魏清河王元怿。汝南王元悅。並折腰頂禮谘奉戒訓。會魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾積。嫉德過常難免今世。貞謂建曰。大梁正朝禮義之國。又有菩薩應行風教宣流道法。相與去乎。今年過六十。朝聞夕死吾無恨矣。建曰。時不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞爲追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之時慧俊出類。及長成人好談名理。與慧聰道寂法貞等。同師道記。少長相攜窮研數論。遂明五聚解冠一方。常日講衆恒溢千人。碩學通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。雖乃志誨成人。而入裏施化。魏高陽王元邕。亟相延請累宵言散。用祛鄙吝。或清晨嘉會一無逮者。辄雲深恨不同其敘。故聞風傾渴者。遙服法味矣。後南遊帝室。達于江陰住何園寺。武帝好論義旨敕集學僧。于樂受殿以次立義。每于寺講。成濟後業有逾于前。慧聰立心閑豫解行遠聞。道寂博習多通雅傳師業。並終于魏土。 - 顧偉康編
釋法莊。姓申。淮南人。十歲出家。爲廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中從睿公禀學。元嘉初出都止道場寺。性率素止一中而已。誦大涅盤法華淨名。每後夜諷誦。比房常聞莊戶前有如兵仗羽衛之響。實天神來聽也。宋大明初卒于寺。春秋七十有六。 - 顧偉康編
佛馱什。此雲覺壽。罽賓人。少受業于彌沙塞部僧。專精律品兼達禅要。以宋景平元年七月屆于揚州。先沙門法顯。于師子國得彌沙塞律梵本。未被翻譯而法顯遷化。京邑諸僧聞什既善此學。于是請令出焉。以其年冬十一月集于龍光寺。譯爲叁十四卷。稱爲五分律。什執梵文。于阗沙門智勝爲譯。龍光道生東安慧嚴共執筆參正。宋侍中琅琊王練爲檀越。至明年四月方竟。仍于大部抄出戒心及羯磨文等。並行于世。什後不知所終。 - 顧偉康編
富上者。莫測何人。恒依益州淨德寺宿。埋一大笠在路。晝日坐下讀經。人雖去來不喚令施。有擲錢者亦不咒願。每于靜路不入鬧中。狀如五十。雖在多年過無所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何爲。答曰。一錢兩錢足養身命。複用多爲陵州刺史趙仲舒者。叁代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。富但讀經。目未曾顧。去遠舒令取錢。富亦不顧。舒乃返來曰。爾見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。爾終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何爲浪認。仲舒曰。我欲須爾身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。複有與者。可謂得失一種。即疊授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官曆叁代。大與衆僧往還。少不貪者。聞名故谒。本非惡意。請往陵州。富曰大善。然貧道廣欲結緣願公助國安撫。即是長相見受供養也。舒辭歎曰。毛中有人不可輕慢。爾後不見。益州人薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顔狀如常。 - 顧偉康編
诃羅竭者。本樊陽人。少出家。誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疫疾甚流。死者相繼。竭爲咒治。十差八九。至晉惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禅。此室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香軟美四時不絕。來飲者皆止饑渴除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依西國法阇維之。焚燎累日而屍猶坐火中水不灰燼。乃移還石室內。後西域人竺定。字安世。晉鹹和中往其國。親自觀視屍俨然平坐已叁十余年。定後至京傳之道俗。 - 顧偉康編
釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺誦法華習禅定。精勤禮忏六時不辍。每旦則水瓶自滿。實諸天童子以爲給使也。明嘗于雲門坐禅。虎來入明室內伏于床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經。明曰。汝是何人。答雲。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圊中。聞上人道業故來聽誦經。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後于永興石姥岩入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫雲。後不敢複來。及解放。于是絕迹。元嘉中郡守平昌孟顗重其真素。要出安止道樹精舍。後濟陽江于永興邑立昭玄寺。複請明往住。大明末陶裏董氏。又爲明于村立柏林寺。要明還止。訓勖禅戒門人成列。以齊永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。 - 顧偉康編
釋弘忍。姓周氏。家寓淮左浔陽。一雲黃梅人也。王父暨考。皆幹名不利。贲于丘園。其母始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也灼爍如初異香襲人。舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類。既成童丱絕其遊弄。厥父偏愛因令誦書。無記應阻其宿熏。真心早萌其成現。一旦出明徙倚間如有所待。時東山信禅師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對問朗暢區別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。歎曰。此非凡童也。具體占之。止阙七大人之相不及佛矣。苟預法流二十年。後必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禅師佛法大龍光被遠迩。缁門俊秀歸者如雲。豈伊小騃那堪擊訓。若垂虛受因無留吝。時年七歲也。至雙峰習乎僧業不逭艱辛。夜則斂容而坐。恬澹自居。洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。複命建浮圖。功畢密付法衣以爲質要。將知龁雪山之肥膩構作醍醐餐海底之金剛棲傾巨樹。擁納之侶麕至蟬聯。商人不入于化城。貧女大開于寶藏。入其趣者號東山法門欤。以高宗上元二年十月二十叁日告滅。報齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圯。門弟子神秀等奉瘗全身于東山之岡也。初忍于鹹享初。命二叁禅子各言其志。神秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受衣化于韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之宗自茲始矣。又信禅師嘗于九江遙望雙峰。見紫雲如蓋下有白氣橫開六岐。信謂忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。贻厥孫謀至于慧忠。凡六人號牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。安可匹嫡乎。開元中太子文學闾丘均爲塔碑焉。代宗敕谥大滿禅師。塔曰法雨也。蕲春自唐季割屬偏霸。暨開寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測。乃李氏國亡之應也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉。 - 顧偉康編
釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京辇。簡傲自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學占擇茔兆。郭景淳一行之亞焉。而出入于鄖公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧道于鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起伏之形勢。有藏此者。必累世居臺鼎。韋曰。老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潛遊郭外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔有中殇男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中殇。後爲太常卿禮儀使而卒。泓每行視山原。即爲圖狀。嘗自洛東言于張說曰。缺門道左有好山岡丞相可用之。說曰。已位極人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監察幹曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。遷奉而回。已經年矣。泓再經缺門。其地已成茔兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿于西北隅取土。後成坑叁二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎耳。及均垍受祿山僞官。肅宗複京以減死論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未嘗差謬。 - 顧偉康編
釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁衡陽王聞而器之。引爲僚友。偃風神穎秀弱齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未嘗廢學。自爾幼而聰敏。州裏稱焉。及長遊聽京邑遍聞數論。後值龍光寺綽法師。便委心受業。特加賞接。以爲絕倫。由是學侶改觀轉相推伏。二叁年中便盡幽奧。乃開筵聚衆闡揚成實。舉厝閑雅詞吐抑揚。後學舊齒稽疑了義。橫經荷笈虛往實歸。由此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披解。宿望弘量因循舊章。偃屬思雲霄曾無接對。見忤前達不能降情。自是來學有隔。聽者疏焉。遂閉志閑房高尚其道。間以尋缃閱史。廣求多見。秋水春臺清文迥出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時俗。纖過芝葉媚極銀鈎。故貌義詩書號爲四絕。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲令還俗引爲學士。偃執志不回故弗能致。會武帝發講重雲。延德肆問。而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入神。帝賞歎久之。莫不矚目。偃形止自若神守如初。佥服其高亮也。及引進後堂。加優其禮。屬戎羯陵踐兵饑相繼。因避地于缙雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎮郢。聞風敘造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲門精舍。曆覽山水。美其移遲。登吳升平亭賦詩曰。蕭蕭物候晚。肅肅天望清。旅人聊杖策。登高蕩客情。川源多舊迹。墟裏或新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒侶。徐步寡逢迎。信矣非吾托。賞心何易並。遂泛浪岩峰。有終焉之志。葺修寺宇結衆砺業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累相延請。乃顧山衆曰。吾勤苦積學五十余年。事故流離未遑敷說。今時來不遂。何謂爲法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂說不疲。而幽心恒結。每因講隙遊鍾山之開善定林。息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策步前嶺。褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽徑複纡威。樹高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍粘衣。澗旁紫芝晔。岩上白雲霏。松子排煙去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境之才。議其瞻對。衆莫能舉。世祖文皇。以偃內外優敏可與杭言。敕令統接賓禮。樞機溫雅容止方棱。敷述皇猷光宣帝德。才詞宏逸辯論旁馳。潤以真文引之慈寄子武等頂受诰命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍恒度。皆推以還公。一無所納。是歲舊疾連發。聽者複疏。止于小室許有谘問。懷不能已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精理構思深劇。疾轉沈笃功不克就。以天嘉五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。命弟子曰。衆生爲貪心之所暗也。貪我則惜落一毛。貪他則永無厭足。至于身死之後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結四鄰一何可笑。而皇甫谧楊王孫。微得我意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥目之後。以此脯臘鄙形。布施上飛下走一切衆生。若前身相負仍以相償。如無相對則生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言畢合掌。終于宣武寺焉。春秋六十有一。知與不知鹹懷恻怆。即以其月二十二日。屍陀于鍾山開善寺之東崗焉。然偃始離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事華廣。每緣情觸興辄敘其致。而文彩灑落罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚集之成二十余卷。值亂零失猶存八軸。陳太建年。學士何隽上之。封于秘閣。 - 顧偉康編
釋懷浚者。不知何許人。其爲僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其應如神。幹甯中無何至巴東。浚且能草聖。筆法天然。或于寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。裏人以神聖待之。刺史于公患其惑衆。系獄诘之。乃以詩通狀。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過必維舟而谒焉。辯其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍。客子懇祈。唯書叁五行。終不明言。其事微密驗。時荊南大校周崇賓谒之。書遺曰。付皇都勘。爾後入貢因王師南討。遂絷南府。終就戮也。押牙孫道能谒之。書字曰。付竹林寺。其年物故營葬于古竹林寺基也。皇甫铉知州。乃畫一人荷杖一女子在旁。尋爲取民家女。遭訟锢身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術隨父谒之。乃畫道士乘雲提一匏壺書雲。指揮使高某牒衙推。穆生後以醫術有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王師伐荊州。浚乃爲詩上南平王曰。馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸誠于淮海。遂解重圍。其它異迹多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉雲。今日還債業。州縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽爲人所害身首異處。刺史爲其茶毗焉。 - 顧偉康編
釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出家住檀溪寺。爲惠景弟子。景清恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以衆大喧雜乞移禅房依止僧崇禅師習學定業。年十二又從同寺僧受學通叁玄。永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學。同時合席皆共服其領會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖密。禀承師訓無相忝也。及師亡後。又從智藏采習經論。藏曰。此子秀發當成美器。藏之出處多與同遊。備通諸部名動京邑。後從慧集餐聽毗尼。裁得數遍。集乃歎曰。不謂始學已冰寒于水矣。後還鄉定省合境懷之。武帝敕還爲壽光學士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經。使超筆受。以爲十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊德。藏後使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下。或遇機隙便亦應蹑而默。然斯亦禀識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀幞無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相攜于鎮。講發風被遠近服歎。康王薨後。吳平侯蕭昺遊夏口。複屈俱行。法筵又鋪。學者稱詠。還都續講聽侶相趍。二百余僧四時習業。于普通七年卒。時年五十有二。 - 顧偉康編
釋惠明。姓王。杭州人。少出家。遊道無定所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明于法席二十五年。衆侶千僧解玄第一。持衣大布二十余載。時共目之青布明也。翹勇果敢策勤無偶。後至蔣州岩禅師所。一經十年谘請禅法在山禅念。經雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業也。若業自在可試知之。以繩自懸于高崖。恍恍如人割斷。因落崖底。如人擎置一無所損。複至荊州四望山頭陀。二虎交鬥自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。即經所謂如鳥淩空。喻斯人矣。誦思益經依經作業。近龍朔年。從南山出至京遊觀。與其言論無得爲先。不久旋返雲往江曲。依閑修道莫知定所。 - 顧偉康編