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高僧 高僧傳 明高僧傳 宋高僧傳 續高僧傳 本朝高僧傳 大明高僧傳 高僧法顯傳 海東高僧傳 求法高僧傳 四朝高僧傳 寺門高僧記 西藏高僧全集 續日本高僧傳 西域求法高僧傳 新續高僧傳四集 高僧傳(十四卷) 日本高僧傳要文抄 阿道《海東高僧傳》 安含《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳 法空《海東高僧傳》 法顯《高僧法顯傳》 法雲《海東高僧傳》 慧輪《海東高僧傳》 慧業《海東高僧傳》 覺德《海東高僧傳》 順道《海東高僧傳》 昙始《海東高僧傳》 亡名《海東高僧傳》 玄恪《海東高僧傳》 玄遊《海東高僧傳》 義淵《海東高僧傳》 圓光《海東高僧傳》 智明《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳》 玄大梵《海東高僧傳》 摩羅難陀《海東高僧傳》 昙度[《高僧傳》卷七] 阿離耶跋摩《海東高僧傳》 慧皎([《高僧傳》作者] 贊甯(《宋高僧傳》作者) 彼岸《大唐西域求法高僧傳》 常愍《大唐西域求法高僧傳》 大津《大唐西域求法高僧傳》 大唐西域求法高僧傳(二卷) 道方《大唐西域求法高僧傳》 道宏《大唐西域求法高僧傳》 道琳《大唐西域求法高僧傳》 道生《大唐西域求法高僧傳》 道希《大唐西域求法高僧傳》 法朗《大唐西域求法高僧傳》 法振《大唐西域求法高僧傳》 會甯《大唐西域求法高僧傳》 慧輪《大唐西域求法高僧傳》 慧命《大唐西域求法高僧傳》 慧琰《大唐西域求法高僧傳》 慧業《大唐西域求法高僧傳》 窺沖《大唐西域求法高僧傳》 靈運《大唐西域求法高僧傳》 明遠《大唐西域求法高僧傳》 僧哲《大唐西域求法高僧傳》 善行《大唐西域求法高僧傳》 師鞭《大唐西域求法高僧傳》 昙光《大唐西域求法高僧傳》 昙潤《大唐西域求法高僧傳》 無行《大唐西域求法高僧傳》 信胄《大唐西域求法高僧傳》 玄會《大唐西域求法高僧傳》 玄恪《大唐西域求法高僧傳》 玄逵《大唐西域求法高僧傳》 玄太《大唐西域求法高僧傳》 玄照《大唐西域求法高僧傳》 義輝《大唐西域求法高僧傳》 義朗《大唐西域求法高僧傳》 運期《大唐西域求法高僧傳》 貞固《大唐西域求法高僧傳》 智岸《大唐西域求法高僧傳》 智弘《大唐西域求法高僧傳》 智行《大唐西域求法高僧傳》 大乘燈《大唐西域求法高僧傳》 隆法師《大唐西域求法高僧傳》 佛陀跋摩《大唐西域求法高僧傳》 末底僧诃《大唐西域求法高僧傳》 僧伽跋摩《大唐西域求法高僧傳》 續高僧傳(叁十一卷或作四十卷) 阿離耶跋摩《大唐西域求法高僧傳》 安清(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 保志(梁京師)[《高僧傳》卷十] 杯度(宋京師)[《高僧傳》卷十] 帛遠(晉長安)[《高僧傳》卷一] 道恒(晉長安)[《高僧傳》卷六] 法安(晉新陽)[《高僧傳》卷六] 法和(晉蒱阪)[《高僧傳》卷五] 法朗(宋高昌)[《高僧傳》卷十] 梵敏(宋丹陽)[《高僧傳》卷七] 慧靜(宋東阿)[《高僧傳》卷七] 慧通(齊壽春)[《高僧傳》卷十] 慧永(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 慧遠(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 蓮華(唐)[《宋高僧傳》卷第叁] 木叉提婆師《大唐西域求法高僧傳》 耆域(晉洛陽)[《高僧傳》卷九] 僧慧(齊荊州)[《高僧傳》卷十] 僧濟(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 僧睿(晉長安)[《高僧傳》卷六] 僧肇(晉長安)[《高僧傳》卷六] 涉公(晉長安)[《高僧傳》卷十] 昙度(齊僞魏)[《高僧傳》卷八] 昙霍(晉西平)[《高僧傳》卷十] 昙影(晉長安)[《高僧傳》卷六] 昙邕(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 智猛(宋京兆)[《高僧傳》卷叁] 尊法(唐)[《宋高僧傳》卷第二] 寶雲(宋六合山)[《高僧傳》卷叁] 道辯(魏洛陽)[《續高僧傳》卷六] 道法(宋成都)[《高僧傳》卷十一] 道房(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 道融(晉彭城郡)[《高僧傳》卷六] 道祖(晉吳臺寺)[《高僧傳》卷六] 法成(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 法光(齊隴西)[《高僧傳》卷十二] 法進(宋高昌)[《高僧傳》卷十二] 慧達(晉並州)[《高僧傳》卷十叁] 慧慶(宋廬山)[《高僧傳》卷十二] 慧嵬(晉長安)[《高僧傳》卷十一] 慧猷(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 淨度(宋余杭)[《高僧傳》卷十一] 康法朗(晉中山)[《高僧傳》卷四] 普明(宋臨渭)[《高僧傳》卷十二] 僧洪(宋豫州)[《高僧傳》卷十叁] 僧亮(宋京師)[《高僧傳》卷十叁] 僧群(晉霍山)[《高僧傳》卷十二] 僧先(晉飛龍山)[《高僧傳》卷五] 僧顯(晉江左)[《高僧傳》卷十一] 僧隱(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 昙光(宋中寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙戒(晉長沙寺)[《高僧傳》卷五] 昙無谶(晉河西)[《高僧傳》卷二] 昙無竭(宋黃龍)[《高僧傳》卷叁] 昙遵(齊邺中)[《續高僧傳》卷八] 于道邃(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 于法蘭(晉剡山)[《高僧傳》卷四] 支孝龍(晉淮陽)[《高僧傳》卷四] 智林(齊高昌郡)[《高僧傳》卷八] 智宗(宋謝寺)[《高僧傳》卷十叁] 朱士行(晉洛陽)[《高僧傳》卷四] 竺法乘(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 竺法慧(晉襄陽)[《高僧傳》卷十] 竺法雅(晉高邑)[《高僧傳》卷四] 竺佛調(晉常山)[《高僧傳》卷九] 竺佛念(晉長安)[《高僧傳》卷一] 竺僧度(晉東莞)[《高僧傳》卷四] 岸禅師(唐)[《宋高僧傳》卷第十八] 帛法橋(晉中山)[《高僧傳》卷十叁] 單道開(晉羅浮山)[《高僧傳》卷九] 道慧(宋安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 道儒(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 道汪(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷七] 道俨(宋彭城郡)[《高僧傳》卷十一] 法海(唐吳興)[《宋高僧傳》卷第六] 法鏡(齊濟隆寺)[《高僧傳》卷十叁] 法愍(宋長沙麓山)[《高僧傳》卷七] 法通(梁上定林寺)[《高僧傳》卷八] 法顯(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷叁] 法相(晉越城寺)[《高僧傳》卷十二] 法願(齊正勝寺)[《高僧傳》卷十叁] 佛圖澄(晉邺中竺)[《高僧傳》卷九] 佛陀耶舍(晉長安)[《高僧傳》卷二] 弗若多羅(晉長安)[《高僧傳》卷二] 浮陀跋摩(宋河西)[《高僧傳》卷叁] 慧持(晉蜀龍淵寺)[《高僧傳》卷六] 慧次(齊京師謝寺)[《高僧傳》卷八] 慧芬(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧璩(宋瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧通(宋京師冶城)[《高僧傳》卷七] 慧重(齊瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 寂友(周洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 鸠摩羅什(晉長安)[《高僧傳》卷二] 康僧淵(晉豫章山)[《高僧傳》卷四] 禮宗(唐越州)[《宋高僧傳》卷第五] 清旦(潭州)[《大明高僧傳》卷第六] 僧辯(齊安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧伽跋澄(晉長安)[《高僧傳》卷一] 僧伽提婆(晉廬山)[《高僧傳》卷一] 僧鏡(宋下定林寺)[《高僧傳》卷七] 僧可(齊邺中)[《續高僧傳》卷十六] 僧柔(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 僧淵(齊僞魏濟州)[《高僧傳》卷八] 僧遠(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 史宗(晉上虞龍山)[《高僧傳》卷十] 宋高僧傳(叁十卷 前有進傳表及批答) 昙谛(宋吳虎丘山)[《高僧傳》卷七] 昙斐(梁剡法華臺)[《高僧傳》卷八] 昙徽(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 昙鑒(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷七] 昙柯迦羅(魏雒陽)[《高僧傳》卷一] 昙摩流支(晉長安)[《高僧傳》卷二] 昙摩難提(晉長安)[《高僧傳》卷一] 昙憑(齊白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙遷(齊烏衣寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙始(宋僞魏長安)[《高僧傳》卷十] 昙穎(宋長幹寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙智(齊東安寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙宗(宋靈味寺)[《高僧傳》卷十叁] 維祇難(魏吳武昌)[《高僧傳》卷一] 行堅(隋)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄暢(齊蜀齊後山)[《高僧傳》卷八] 于法開(晉剡白山)[《高僧傳》卷四] 支遁(晉剡沃洲山)[《高僧傳》卷四] 支樓迦谶(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 智能(唐洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 竺法義(晉始甯山)[《高僧傳》卷四] 般若(唐醴泉寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶亮(梁京師靈味寺)[《高僧傳》卷八] 抱玉(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十九] 藏廙(唐蘇州)[《宋高僧傳》卷第十二] 超辯(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 超進(宋山陰靈嘉寺)[《高僧傳》卷七] 道安(晉長安五級寺)[《高僧傳》卷五] 道岸(唐光州)[《宋高僧傳》卷第十四] 道寵(魏邺下沙門)[《續高僧傳》卷七] 道慧(齊京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷八] 道立(晉長安覆舟山)[《高僧傳》卷五] 道猛(宋京師興皇寺)[《高僧傳》卷七] 道謙(建甯府)[《大明高僧傳》卷第六] 道盛(齊京師天保寺)[《高僧傳》卷八] 道嵩(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 道溫(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 道宣(大唐西明寺)[《續高僧傳》作者] 道猷(宋京師新安寺)[《高僧傳》卷七] 道淵(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 法安(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 法開(梁余杭西寺)[《續高僧傳》卷六] 法琳(齊蜀靈建寺)[《高僧傳》卷十一] 法泰(陳揚都金陵)[《續高僧傳》卷一] 法晤(齊武昌樊山)[《高僧傳》卷十一] 法獻(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十叁] 法秀(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十八] 法緒(晉蜀石室山)[《高僧傳》卷十一] 法羽(宋僞秦蒱阪)[《高僧傳》卷十二] 法遇(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 法宗(宋剡法華臺)[《高僧傳》卷十二] 弘充(齊京師湘官寺)[《高僧傳》卷六] 慧安(宋江陵琵琶寺)[《高僧傳》卷十] 慧安(宋廬山淩雲寺)[《高僧傳》卷七] 慧觀(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷七] 慧基(齊山陰法華山)[《高僧傳》卷八] 慧集(梁京師招提寺)[《高僧傳》卷八] 慧靜(宋山陰天柱山)[《高僧傳》卷七] 慧曠(隋丹陽聶山)[《續高僧傳》卷十] 慧亮(宋京師何園寺)[《高僧傳》卷七] 慧隆(齊京師何園寺)[《高僧傳》卷八] 慧彌(梁上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧虔(晉山陰嘉祥寺)[《高僧傳》卷五] 慧忍(齊北多寶寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧睿(宋京師烏衣寺)[《高僧傳》卷七] 慧嵩(齊彭城沙門)[《續高僧傳》卷七] 慧嚴(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷七] 慧義(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 慧元(晉武陵平山)[《高僧傳》卷十叁] 靈詢(齊並州僧統)[《續高僧傳》卷八] 難陀(唐西域)[《宋高僧傳》卷第二十] 普恒(宋蜀安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 普滿(唐潞州)[《宋高僧傳》卷第二十] 欽師(隋洺州)[《宋高僧傳》卷第十八] 僧苞(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 僧弼(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 僧徹(宋江陵瑟琶寺)[《高僧傳》卷七] 僧導(宋壽春石澗寺)[《高僧傳》卷七] 僧富(宋魏郡廷尉)[《高僧傳》卷十二] 僧含(宋京師靈味寺)[《高僧傳》卷七] 僧侯(齊京師後岡)[《高僧傳》卷十二] 僧護(梁剡石城山)[《高僧傳》卷十叁] 僧慧(齊荊州竹林寺)[《高僧傳》卷八] 僧瑾(宋京師靈根寺)[《高僧傳》卷七] 僧慶(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷十二] 僧诠(宋余杭方顯寺)[《高僧傳》卷七] 僧生(晉蜀叁賢寺)[《高僧傳》卷十二] 僧盛(梁京師靈曜寺)[《高僧傳》卷八] 僧業(宋吳閑居寺)[《高僧傳》卷十一] 僧印(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧鍾(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧周(宋長安寒山)[《高僧傳》卷十一] 僧宗(齊京師太昌寺)[《高僧傳》卷八] 邵碩(宋岷山通雲寺)[《高僧傳》卷十] 順璟(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 昙斌(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 昙稱(宋彭城駕山)[《高僧傳》卷十二] 昙弘(齊交址仙山)[《高僧傳》卷十二] 昙無成(宋淮南中寺)[《高僧傳》卷七] 昙衍(齊洺州沙門)[《續高僧傳》卷八] 昙翼(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 亡名(唐西域)[《宋高僧傳》卷第十九] 亡名(周渭濱沙門)[《續高僧傳》卷七] 惟忠(唐黃龍山)[《宋高僧傳》卷第九] 玄高(晉僞魏平城)[《高僧傳》卷十一] 玄覺(唐玉華寺)[《宋高僧傳》卷第二] 玄續(唐蜀都寺)[《續高僧傳》卷十叁] 玄奘(京大慈恩寺)[《續高僧傳》卷四] 義湘(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 智閏(隋襄陽沙門)[《續高僧傳》卷十] 智賢(唐波淩國)[《宋高僧傳》卷第二] 智秀(梁京師治城寺)[《高僧傳》卷八] 智宣(梁泉州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 智嚴(宋京師枳園寺)[《高僧傳》卷叁] 竺法崇(晉剡葛岘山)[《高僧傳》卷四] 竺法曠(晉于替青山)[《高僧傳》卷五] 竺法潛(晉剡東仰山)[《高僧傳》卷四] 竺僧輔(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 竺昙摩羅剎(晉長安)[《高僧傳》卷一] 自新(晉宣州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 安慧則(晉洛陽大市寺)[《高僧傳》卷十] 安廪(陳鍾山耆阇寺)[《續高僧傳》卷七] 安永(福州鼓山)[《大明高僧傳》卷第八] 寶海(周益州謝鎮寺)[《續高僧傳》卷九] 寶彖(周潼州光興寺)[《續高僧傳》卷八] 帛僧光(晉剡隱嶽山)[《高僧傳》卷十一] 澄心(唐南嶽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道辯(東嶽沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 道超(梁楊都靈基寺)[《續高僧傳》卷六] 道沖(臨安徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 道登(魏恒州報德寺)[《續高僧傳》卷六] 道冏(宋京師南澗寺)[《高僧傳》卷十二] 道亮(宋京師北多寶寺)[《高僧傳》卷七] 道琳(梁富陽齊堅寺)[《高僧傳》卷十二] 道穆(荊州神山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道憑(齊邺西寶山寺)[《續高僧傳》卷八] 道慎(齊邺下定國寺)[《續高僧傳》卷八] 道營(宋京師閑心寺)[《高僧傳》卷十一] 道照(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 道珍(梁江州廬山)[《續高僧傳》卷十六] 道宗(梁楊都瓦官寺)[《續高僧傳》卷六] 德韶(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 法安(隋荊州等界寺)[《續高僧傳》卷九] 法成(周京師)[《宋高僧傳》卷第二十六] 法寵(梁楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷五] 法恭(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷十二] 法護(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 法慧(齊山陰天柱山)[《高僧傳》卷十二] 法朗(陳楊都興皇寺)[《續高僧傳》卷七] 法明(唐江陵府)[《宋高僧傳》卷第十七] 法平(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 法期(宋荊州長沙寺)[《高僧傳》卷十一] 法欽(唐杭州徑山)[《宋高僧傳》卷第九] 法全(平江靜濟)[《大明高僧傳》卷第八] 法上(齊大統合水寺)[《續高僧傳》卷八] 法申(梁楊都安樂寺)[《續高僧傳》卷五] 法通(龍泉石樓)[《續高僧傳》卷二十四] 法喜(隋江都宮)[《宋高僧傳》卷第十八] 法獻(齊南海藏薇山)[《高僧傳》卷十叁] 法意(宋京師延賢寺)[《高僧傳》卷十叁] 法穎(齊京師多寶寺)[《高僧傳》卷十一] 法瑗(齊京師靈根寺釋)[《高僧傳》卷八] 法悅(梁京師正覺寺)[《高僧傳》卷十叁] 法雲(梁楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷五] 法照(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 法貞(魏洛下廣德寺)[《續高僧傳》卷六] 法莊(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷十二] 佛馱什(宋建康龍光寺)[《高僧傳》卷叁] 富上(益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 诃羅竭(晉洛陽婁至山)[《高僧傳》卷十] 弘明(齊永興柏林寺)[《高僧傳》卷十二] 弘忍(唐蕲州東山)[《宋高僧傳》卷第八] 泓師(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 洪偃(陳楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷七] 懷浚(晉巴東)[《宋高僧傳》卷第二十二] 惠超(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷六] 惠明(江漢沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 慧弼(隋常州安國寺)[《續高僧傳》卷九] 慧布(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷七] 慧澄(梁南海隨喜寺)[《續高僧傳》卷五] 慧果(宋京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十二] 慧皎(梁會稽嘉祥寺)[《續高僧傳》卷六] 慧進(齊京師高座寺)[《高僧傳》卷十二] 慧淨(唐京師紀國寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧敬(齊南海雲峰寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧開(梁楊都彭城寺)[《續高僧傳》卷六] 慧覽(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷十一] 慧力(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧明(齊始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 慧明(唐袁州蒙山)[《宋高僧傳》卷第八] 慧榮(陳楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷八] 慧善(周長安崇華寺)[《續高僧傳》卷八] 慧韶(梁蜀郡龍淵寺)[《續高僧傳》卷六] 慧紹(宋臨川招提寺)[《高僧傳》卷十二] 慧受(晉京師安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧順(齊邺下總持寺)[《續高僧傳》卷八] 慧思(陳南嶽衡山)[《續高僧傳》卷十七] 慧通(宋長安太後寺)[《高僧傳》卷十一] 慧詢(宋京師長樂寺)[《高僧傳》卷十一] 慧演(唐澧州)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧益(宋京師竹林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧豫(齊京師靈根寺)[《高僧傳》卷十二] 慧遠(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷八] 慧赜(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧哲(隋襄州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 警韶(陳楊都白馬寺)[《續高僧傳》卷七] 靈佑(唐大沩山)[《宋高僧傳》卷第十一] 靈裕(隋相州演空寺)[《續高僧傳》卷九] 羅雲(隋荊州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 明徹(梁楊都建初寺)[《續高僧傳》卷六] 明瓒(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第十九] 破窖墮(唐嵩嶽)[《宋高僧傳》卷第十九] 普化(唐真定府)[《宋高僧傳》卷第二十] 揵陀勒(晉洛陽盤鸱山)[《高僧傳》卷十] 全玼(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 僧藏(唐汾州)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 僧從(宋始豐瀑布山)[《高僧傳》卷十一] 僧範(齊邺東大覺寺)[《續高僧傳》卷八] 僧副(梁鍾定林寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧覆(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷十二] 僧慧(宋京師崇明寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧密(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷六] 僧妙(周蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷八] 僧旻(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷五] 僧遷(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷五] 僧喬(梁楊都龍光寺)[《續高僧傳》卷六] 僧璩(宋京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷十一] 僧饒(宋京師白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧若(梁吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷五] 僧韶(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 僧審(齊京師靈鹫寺)[《高僧傳》卷十一] 僧詢(梁楊都治城寺)[《續高僧傳》卷六] 僧翼(宋山陰法華山)[《高僧傳》卷十叁] 僧佑(梁京師建初寺)[《高僧傳》卷十一] 僧瑜(宋廬山招隱寺)[《高僧傳》卷十二] 僧瑗(周虎丘山寺)[《宋高僧傳》卷第四] 攝摩騰(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 神鼎(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 昙超(齊錢塘靈苑山)[《高僧傳》卷十一] 昙華(明州天童)[《大明高僧傳》卷第六] 昙摩密多(宋上定林寺)[《高僧傳》卷叁] 昙摩耶舍(晉江陵辛寺)[《高僧傳》卷一] 昙清(唐衡嶽寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 昙邃(晉河陰白馬寺)[《高僧傳》卷十二] 昙顯(齊逸沙門)[《續高僧傳》卷二十叁] 昙延(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷八] 昙猷(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 昙准(梁楊都湘宮寺)[《續高僧傳》卷六] 亡名(晉襄州)[《宋高僧傳》卷第二十二] 無作(梁四明山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 賢護(晉廣漢閻興寺)[《高僧傳》卷十一] 曉瑩(江西羅湖)[《大明高僧傳》卷第八] 辛七師(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第十九] 玄光(陳新羅國)[《宋高僧傳》卷第十八] 玄景(隋相州邺下)[《續高僧傳》卷十七] 真玉(齊邺中天平寺)[《續高僧傳》卷六] 志道(齊鍾山靈曜寺)[《高僧傳》卷十一] 志念(隋渤海沙門)[《續高僧傳》卷十一] 志玄(唐沙門)[《宋高僧傳》卷第二十四] 智藏(梁鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷五] 智稱(齊京師安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 智方(隋益州龍淵寺)[《續高僧傳》卷九] 智聚(隋吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷十] 智順(梁山陰雲門山寺)[《高僧傳》卷八] 智欣(梁鍾山宋熙寺)[《續高僧傳》卷五] 智炫(隋福勝寺)[《續高僧傳》卷二十八] 智岩(丹陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 竺道生(宋京師龍光寺)[《高僧傳》卷七] 竺道壹(晉吳虎丘東寺)[《高僧傳》卷五] 竺法蘭(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 竺法汰(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧敷(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧朗(晉泰山昆侖岩)[《高僧傳》卷五] 祖住(蘇州華山)[《大明高僧傳》卷第叁] 安民(建康華藏寺)[《大明高僧傳》卷第五] 寶瓊(陳楊都大彭城寺)[《續高僧傳》卷七] 寶儒(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 寶嚴(玉山普安寺)[《大明高僧傳》卷第二] 寶岩(唐京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十] 寶印(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第六] 寶淵(梁益州羅天宮寺)[《續高僧傳》卷六] 卑摩羅叉(晉壽春石澗寺)[《高僧傳》卷二] 本寂(梁撫州曹山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 本無(四明延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 必才(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 辯寂(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 辯相(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十二] 禅惠(名山天甯寺)[《大明高僧傳》卷第八] 超達(魏榮陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 乘恩(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第六] 從谂(唐趙州東院)[《宋高僧傳》卷第十一] 大同(紹興寶林寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 道綽(唐並州玄中寺)[《續高僧傳》卷二十] 道豐(齊相州鼓山)[《續高僧傳》卷二十五] 道洪(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 道會(益州嚴遠寺)[《續高僧傳》卷二十四] 道基(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷十四] 道紀(高齊邺下沙門)[《續高僧傳》卷叁十] 道傑(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道俊(唐荊州碧澗寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道亮(唐越州雲門寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道旻(江州圓通寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道慶(唐常州弘業寺)[《續高僧傳》卷十二] 道世(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第四] 道樹(唐壽春叁峰山)[《宋高僧傳》卷第九] 道舜(隋澤州羊頭山)[《續高僧傳》卷十八] 道嵩(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 道通(唐唐州紫玉山)[《宋高僧傳》卷第十] 道暀(江州東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道悟(鄭州普照寺)[《大明高僧傳》卷第八] 道信(蕲州雙峰山)[《續高僧傳》卷二十六] 道興(益州福勝寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道行(衢州烏巨山)[《大明高僧傳》卷第六] 道愻(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十四] 道顔(江州東林寺)[《大明高僧傳》卷第六] 道氤(唐長安青龍寺)[《宋高僧傳》卷第五] 道幽(代州耆阇寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 道元(成都昭覺寺)[《大明高僧傳》卷第五] 道嶽(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道悅(荊州青溪山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道胄(京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道宗(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十一] 德富(保定興聖寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德謙(京都崇恩寺)[《大明高僧傳》卷第二] 德山(益州天敕山)[《續高僧傳》卷叁十五] 鼎需(福州西禅寺)[《大明高僧傳》卷第六] 端裕(慶元育王山)[《大明高僧傳》卷第五] 法常(嘉興報恩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法常(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十五] 法稱(隋京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法持(唐金陵延祚寺)[《宋高僧傳》卷第八] 法沖(兖州法集寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法聰(蘇州常樂寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法恭(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 法護(唐東都天宮寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法進(益州長陽山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法空(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法匮(齊京師枳園寺沙彌)[《高僧傳》卷十] 法令(梁鍾山上定林寺)[《續高僧傳》卷五] 法敏(唐越州靜林寺)[《續高僧傳》卷十五] 法甯(華亭昭慶寺)[《大明高僧傳》卷第六] 法慶(京師凝觀寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法诜(唐錢塘天竺寺)[《宋高僧傳》卷第五] 法施(巴陵顯安寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法泰(潭州大沩山)[《大明高僧傳》卷第五] 法通(京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法喜(唐雍州津梁寺)[《續高僧傳》卷十九] 法顯(荊州四層寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法琰(唐京師玄法寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法彥(隋西京真寂道場)[《續高僧傳》卷十] 法應(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十九] 法願(隋大興國寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法韻(隋蘇州棲霞寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法瓒(隋西京勝光道場)[《續高僧傳》卷十] 法智(隋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十四] 法忠(隆興黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第五] 法總(隋西京海覺道場)[《續高僧傳》卷十] 飛錫(唐大聖千福寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 佛陀波利(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二] 浮丘(唐太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 傅章(宋東京天清寺)[《宋高僧傳》卷第七] 功迥(唐汴州慧福寺)[《續高僧傳》卷十叁] 歸嶼(梁東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第七] 海順(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十叁] 皓端(宋秀州靈光寺)[《宋高僧傳》卷第七] 河禿師(後魏晉陽)[《宋高僧傳》卷第十八] 恒超(漢棣州開元寺)[《宋高僧傳》卷第七] 恒景(唐荊州玉泉寺)[《宋高僧傳》卷第五] 弘濟(杭州普福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 弘智(南山至相寺)[《續高僧傳》卷二十四] 洪滿(京師救度寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 懷感(唐京師千福寺)[《宋高僧傳》卷第六] 懷海(唐新吳百丈山)[《宋高僧傳》卷第十] 懷晖(唐雍京章敬寺)[《宋高僧傳》卷第十] 懷讓(唐南嶽觀音臺)[《宋高僧傳》卷第九] 寰普(唐洛陽韶山)[《宋高僧傳》卷第十二] 會隱(周京兆廣福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 諱才(潭州上封寺)[《大明高僧傳》卷第七] 惠方(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十六] 惠寬(益州淨惠寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠仙(蒲州救苦寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧岸(初蜀川沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧寶(齊太原沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧斌(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧藏(隋西京空觀道場)[《續高僧傳》卷九] 慧暢(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 慧超(梁大僧正南澗寺)[《續高僧傳》卷六] 慧持(唐越州弘道寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧達(魏文成沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(益州招提寺)[《續高僧傳》卷二十八] 慧海(隋江都安樂寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧皓(唐安州方等寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧寂(唐袁州仰山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧簡(梁荊州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧進(唐箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(唐並州武德寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧棱(唐襄州紫金寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧琳(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第五] 慧琳(益州建明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧隆(隋丹陽彭城寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧明(陳楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷叁十] 慧凝(元魏洛陽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧球(一作慧琳,梁荊州)[《高僧傳》卷八] 慧勝(梁鍾山延賢寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧實(隋蔣州履道寺)[《續高僧傳》卷十七] 慧眺(唐襄州神足寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧熙(唐益州空慧寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧休(唐相州慈潤寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧璇(唐襄州光福寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧暅(隋江表徐方中寺)[《續高僧傳》卷九] 慧耀(荊州內華寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧意(隋襄州景空寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧因(荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧勇(陳楊都不禅衆寺)[《續高僧傳》卷七] 慧瑜(唐荊州玉泉寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧遠(臨安靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第五] 慧越(隋慧日內道場)[《續高僧傳》卷十七] 慧頵(唐京師崇義寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧頵(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧雲(隋東川沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧忠(唐均州武當山)[《宋高僧傳》卷第九] 慧最(隋西京光明道場)[《續高僧傳》卷十] 吉藏(唐京師延興寺)[《續高僧傳》卷十一] 極量(唐廣州製止寺)[《宋高僧傳》卷第二] 寂默(唐京兆慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 賈逸(唐安州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 畺良耶舍(宋京師道林寺)[《高僧傳》卷叁] 教亨(燕都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第五] 解脫(代州照果寺)[《續高僧傳》卷二十六] 戒法(唐北庭龍興寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 景元(天臺護國寺)[《大明高僧傳》卷第五] 淨願(隋西京寶剎道場)[《續高僧傳》卷十] 淨真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靖邁(唐簡州福聚寺)[《宋高僧傳》卷第四] 靖嵩(隋彭城崇聖道場)[《續高僧傳》卷十] 靜琳(唐京師弘法寺)[《續高僧傳》卷二十] 靜之(京師西明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 居敬(松江普照寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 居靜(潼川護聖寺)[《大明高僧傳》卷第六] 巨岷(漢太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 覺救(唐洛京白馬寺)[《宋高僧傳》卷第二] 康僧會(魏吳建業建初寺)[《高僧傳》卷一] 客僧(唐今東京)[《宋高僧傳》卷第二十五] 良贲(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第五] 良價(唐洪州洞山)[《宋高僧傳》卷第十二] 了然(臺州白蓮寺)[《大明高僧傳》卷第一] 了宣(明州寶林寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靈睿(唐綿州隆寂寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈潤(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈坦(唐揚州華林寺)[《宋高僧傳》卷第十] 令諲(後唐洛陽長水)[《宋高僧傳》卷第七] 蒙潤(杭州下竺寺)[《大明高僧傳》卷第一] 彌光(泉州教忠寺)[《大明高僧傳》卷第六] 妙普(華亭青龍庵)[《大明高僧傳》卷第七] 妙文(京都寶集寺)[《大明高僧傳》卷第二] 明達(梁蜀部沙門)[《續高僧傳》卷二十九] 明導(洛州天宮寺)[《續高僧傳》卷二十九] 明得(嘉興東禅寺)[《大明高僧傳》卷第四] 明恭(鄭州會善寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明淨(唐密州茂勝寺)[《續高僧傳》卷二十] 明浚(京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明隱(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 甯師(唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 盤谷(杭州慧因寺)[《大明高僧傳》卷第一] 普寂(唐京師興唐寺)[《宋高僧傳》卷第九] 普曠(唐京師慈門寺)[《續高僧傳》卷十一] 普明(蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十五] 普喜(鎮江普照寺)[《大明高僧傳》卷第二] 普智(杭州龍井寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 求那跋摩(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷叁] 求那毗地(齊建康正觀寺)[《高僧傳》卷叁] 诠律師(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第十四] 日照(周西京廣福寺)[《宋高僧傳》卷第二] 融照(松江延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 如會(唐長沙東寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 如玘(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 如一(唐福州鍾山)[《宋高僧傳》卷第十九] 瑞仙(紹興慈氏院)[《大明高僧傳》卷第七] 若讷(臨安上天竺)[《大明高僧傳》卷第一] 叁慧(唐京師靈化寺)[《續高僧傳》卷十四] 僧辯(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 僧度(益州沙門傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧鳳(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 僧伽跋摩(宋京師奉誠寺)[《高僧傳》卷叁] 僧朗(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 僧朗(魏涼州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 僧倫(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十五] 僧明(代州昭果寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧遷(後梁荊州大僧正)[《續高僧傳》卷六] 僧玮(周京師天寶寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧崖(周益部沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 僧邕(唐京師化度寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧遠(齊梁州薛寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(漢洛京法林院)[《宋高僧傳》卷第七] 善伏(唐衡嶽沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 善繼(天臺薦福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 善啓(蘇州延慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 善悟(南康雲居寺)[《大明高僧傳》卷第五] 善胄(唐京師淨影寺)[《續高僧傳》卷十二] 紹隆(平江府虎丘)[《大明高僧傳》卷第五] 神會(唐洛京荷澤寺)[《宋高僧傳》卷第八] 神素(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 神照(唐汴州安業寺)[《續高僧傳》卷十叁] 師範(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 士珪(溫州龍翔寺)[《大明高僧傳》卷第五] 世瑜(唐綿州大施寺)[《續高僧傳》卷二十] 守珣(安吉州何山)[《大明高僧傳》卷第六] 昙藏(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 昙崇(隋京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十七] 昙璀(唐潤州竹林寺)[《宋高僧傳》卷第八] 昙光(洛州敬愛寺)[《續高僧傳》卷二十九] 昙榮(唐潞州法住寺)[《續高僧傳》卷二十] 昙獻(蒲州柏梯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 昙選(並部興國寺)[《續高僧傳》卷二十四] 昙韻(唐蔚州五臺寺)[《續高僧傳》卷二十] 童進(濾州等行寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 土璋(杭州集慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 萬回(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十八] 唯俨(唐朗州藥山)[《宋高僧傳》卷第十七] 文辇(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 文益(周金陵清涼)[《宋高僧傳》卷第十叁] 無礙(秦州永甯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 無相(涪州相思寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 悟空(唐上都章敬寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 晤恩(宋杭州慈光院)[《宋高僧傳》卷第七] 希遷(唐南嶽石頭山)[《宋高僧傳》卷第九] 鹹傑(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第八] 顯嵩(巴川宣密院)[《大明高僧傳》卷第八] 香育(唐郢州大佛山)[《宋高僧傳》卷第八] 信行(隋京師真寂寺)[《續高僧傳》卷十六] 行等(唐京師慈悲寺)[《續高僧傳》卷十五] 行機(天臺國清寺)[《大明高僧傳》卷第六] 行丕(甯波普陀寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 行嚴(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 雄俊(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄策(唐黃州九井)[《宋高僧傳》卷第十一] 玄會(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄鑒(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄覺(唐溫州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第八] 玄爽(荊州神山寺)[《續高僧傳》卷二十五] 玄素(唐潤州幽棲寺)[《宋高僧傳》卷第九] 玄逸(唐京兆華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第五] 彥晖(梁滑州明福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 仰安(澧州靈岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 一行(唐中嶽嵩陽寺)[《宋高僧傳》卷第五] 義褒(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 應端(潭州法輪寺)[《大明高僧傳》卷第七] 英辯(秦州景福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 永安(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 有權(常州華藏寺)[《大明高僧傳》卷第七] 元安(唐澧州蘇溪)[《宋高僧傳》卷第十二] 元浩(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第六] 元康(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第四] 原真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 圓超(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 圓鏡(隰州石室寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 袁覺(眉州象耳山)[《大明高僧傳》卷第六] 雲辯(平江府南峰)[《大明高僧傳》卷第五] 允若(紹興雲門寺)[《大明高僧傳》卷第一] 蘊能(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 湛然(唐臺州國清寺)[《宋高僧傳》卷第六] 真慈(婺州智者寺)[《大明高僧傳》卷第八] 真節(應天棲霞寺)[《大明高僧傳》卷第四] 真清(天臺慈雲寺)[《大明高僧傳》卷第四] 甄叔(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第十] 正覺(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第五] 支昙蘭(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 支昙鑰(晉京師建初寺)[《高僧傳》卷十叁] 知玄(唐彭州丹景山)[《宋高僧傳》卷第六] 志超(唐汾州光嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 志德(金陵天禧寺)[《大明高僧傳》卷第二] 志寬(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十五] 志賢(唐太原甘泉寺)[《宋高僧傳》卷第九] 智拔(唐襄州常濟寺)[《續高僧傳》卷十四] 智才(潭州龍牙寺)[《大明高僧傳》卷第五] 智策(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第七] 智徽(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 智琚(唐常州建安寺)[《續高僧傳》卷十二] 智凱(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 智凱(唐越州嘉祥寺)[《續高僧傳》卷十四] 智琳(隋丹陽仁孝道場)[《續高僧傳》卷十] 智滿(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷十九] 智凝(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 智佺(周魏府觀音院)[《宋高僧傳》卷第七] 智舜(隋趙郡障洪山)[《續高僧傳》卷十七] 智通(唐京師總持寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智晞(唐臺州國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 智顯(箕州護明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 智嚴(唐京師奉恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智琰(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 智遠(陳鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷十六] 智頵(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 智周(唐南武州沙門)[《續高僧傳》卷十九] 竺法純(晉山陰顯義寺)[《高僧傳》卷十二] 轉明(唐京化度寺)[《續高僧傳》卷二十五] 子文(明州寶雲寺)[《大明高僧傳》卷第一] 自回(臺州釣魚臺)[《大明高僧傳》卷第六] 宗杲(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第五] 宗季(漢杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第一] 祖先(夔州臥龍山)[《大明高僧傳》卷第八] 阿足師(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十九] 寶安(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶積(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶瓊(唐益州福壽寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶思惟(唐洛京天竺寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶襲(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 寶相(唐京師羅漢寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶岩(隋京師仁覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 保恭(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十一] 本濟(隋西京慈門道場)[《續高僧傳》卷十八] 辯才(唐朔方龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 辯秀(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 辯義(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 藏奂(唐明州棲心寺)[《宋高僧傳》卷第十二] 藏用(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 岑阇梨(襄州禅居寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 常達(唐吳郡破山寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 乘如(唐京兆安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 澄楚(周東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 崇惠(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 崇演(唐揚州慧照寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 崇業(唐京兆西明寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 崇嶽(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第八] 楚南(唐杭州千頃山)[《宋高僧傳》卷第十七] 達益巴(京都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第二] 大安(唐福州怡山院)[《宋高僧傳》卷第十二] 大行(唐兖州泰嶽)[《宋高僧傳》卷第二十四] 大義(唐越州稱心寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 丹甫(唐越州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道昂(唐相州寒陵山寺)[《續高僧傳》卷二十] 道標(唐杭州靈隱山)[《宋高僧傳》卷第十五] 道禅(梁鍾山雲居寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(隋蔣州奉誠寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(唐京兆恒濟寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道澄(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道端(隋京師仁法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道光(唐杭州華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道貴(隋京師隨法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道積(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷二十八] 道鑒(唐齊州靈岩寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道亮(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷二十二] 道林(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 道丕(周洛京福先寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 道樞(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道晤(唐溫州陶山)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道賢(後唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 道行(唐廣州羅浮山)[《宋高僧傳》卷第二十] 道行(唐澧州開元寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 道顔(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道英(唐京兆法海寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道英(唐蒲州普濟寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道膺(唐洪州雲居山)[《宋高僧傳》卷第十二] 道哲(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 道震(隆興府黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道正(隋滄州蘭若沙門)[《續高僧傳》卷十六] 道莊(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 道宗(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十四] 德感(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第四] 德光(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第六] 德美(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十九] 德升(南康軍雲居寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德秀(唐杭州靈智寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 端甫(唐京師大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 法常(後梁荊州覆船山)[《續高僧傳》卷十六] 法常(唐明州大梅山)[《宋高僧傳》卷第十一] 法超(梁楊都天竺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法澄(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法純(隋西京淨住道場)[《續高僧傳》卷十八] 法度(齊琅琊[山*聶]山)[《高僧傳》卷八] 法建(魏益州五層寺)[《續高僧傳》卷二十八] 法京(後梁荊州長沙寺)[《續高僧傳》卷十六] 法侃(唐京師大興善寺)[《續高僧傳》卷十一] 法曠(唐京師弘善寺)[《續高僧傳》卷二十七] 法朗(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法力(魏末魯郡沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 法砺(唐相州日光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 法懔(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法論(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法忍(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法融(潤州牛頭沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 法慎(唐揚州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 法順(唐雍州義善寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法顯(隋京師沙門寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法祥(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法性(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法一(天臺山萬年寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法因(平江府覺海寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法運(初荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法周(隋京師靜覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 佛馱跋陀羅(晉京師道場寺)[《高僧傳》卷二] 灌頂(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 廣敷(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 海慧(上京大儲慶寺)[《大明高僧傳》卷第七] 恒政(唐京師聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 洪林(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十八] 洪獻(隋相州大慈寺)[《續高僧傳》卷二十五] 華嚴和尚(唐幽州)[《宋高僧傳》卷第二十五] 懷空(唐徐州安豐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 寰中(唐杭州大慈山)[《宋高僧傳》卷第十二] 惠安(唐長安西明寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 惠立(唐京兆魏國寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 惠祥(唐鄧州甯國寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠秀(唐洛京天宮寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 慧安(唐嵩嶽少林寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧壁(唐蘇州法流水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧藏(隋京師光明寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧常(隋京師日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 慧超(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 慧乘(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十四] 慧聰(唐益州福化寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧誕(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧峰(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(唐天臺紫凝山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧光(齊邺下大覺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 慧海(隋西京靜法道場)[《續高僧傳》卷十一] 慧琎(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(隋江都慧日道場)[《續高僧傳》卷十二] 慧琳(唐錢塘永福寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧靈(唐京兆聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧滿(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧旻(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧沐(唐越州明心院)[《宋高僧傳》卷第叁十] 慧能(唐韶州今南華寺)[《宋高僧傳》卷第八] 慧遷(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧日(杭州上天竺寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 慧思(唐箕州箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十] 慧蕭(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧岩(隋蘇州重玄寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧因(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧苑(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第六] 慧約(梁國師草堂寺智者)[《續高僧傳》卷六] 慧雲(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧瓒(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 慧昭(唐武陵開元寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧震(唐梓州通泉寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧胄(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧主(唐始州香林寺)[《續高僧傳》卷二十一] 嘉尚(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 鑒空(唐洛陽香山寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 鑒真(唐揚州大雲寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 降魔藏師(唐兖州東嶽)[《宋高僧傳》卷第八] 金剛智(唐洛陽廣福寺)[《宋高僧傳》卷第一] 淨辯(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 淨業(隋終南山悟真寺)[《續高僧傳》卷十二] 靖玄(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靜藏(唐終南山玉泉寺)[《續高僧傳》卷十叁] 可止(後唐洛京長壽寺)[《宋高僧傳》卷第七] 可周(後唐杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 空藏(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十八] 窺基(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 朗然(唐潤州招隱寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 立身(隋東都慧日道場)[《續高僧傳》卷叁十] 了性(五臺山普甯寺)[《大明高僧傳》卷第二] 靈璨(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靈澈(唐會稽雲門寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 靈達(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 靈一(唐余杭宜豐寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 滿意(唐京兆崇福寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 明誕(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 明解(京師普光寺傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 明舜(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 明馭(隋京師無漏寺)[《續高僧傳》卷二十六] 普光(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 普濟(隋終南山沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普交(慶元府天童寺)[《大明高僧傳》卷第七] 普明(唐滑州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 普明(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 普圓(周雍州逸沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普願(唐池州南泉院)[《宋高僧傳》卷第十一] 清徹(唐鍾陵龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 清江(唐襄州辯覺寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 求那跋陀羅(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷叁] 全付(晉會稽清化院)[《宋高僧傳》卷第十叁] 全宰(後唐天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十二] 日照(唐衡山昂頭峰)[《宋高僧傳》卷第十二] 如淨(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 僧粲(隋京師大興善道場)[《續高僧傳》卷九] 僧徹(唐京兆大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 僧達(齊林慮山洪谷寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧定(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧範(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧晃(唐綿州振向寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧猛(隋京師雲花寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧明(周鄜州大像寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧衄(周新州願果寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧融(梁九江東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧善(隋文成郡馬頭山)[《續高僧傳》卷十七] 僧實(周京師大追遠寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧順(隋京師玄法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧昙(隋西京大興善道場)[《續高僧傳》卷十] 僧淵(隋蜀郡福緣道場)[《續高僧傳》卷十八] 僧雲(齊邺下寶明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(魏太山丹嶺寺)[《續高僧傳》卷二十五] 善慧(唐骊山津梁寺)[《續高僧傳》卷二十八] 善權(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 上恒(唐撫州景雲寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 尚圓(前梁益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] ▲ 收起
曆代名僧辭典 【379】慧弼(隋常州安國寺)[《續高僧傳》卷九]

釋慧弼。姓蔣氏。常州義興人也。祖玄略以忠孝登朝。父元贶以才華待诏。鹹佩印绶並奏弦歌。季父元舉陳世公功。庭列鼓鍾路橫骖驷。車馬之客填階。琴嘯之賓盈席。見弼青襟之年神爽。鹹異嗟曰。此子若逢鳳德。終爲王佐之才。既挺龍頤。必有封侯之應。弼情存出俗。因而答曰。無爲之貴可以娛情。有待之煩徒勞人耳。于即蔬素移遲便思脫[跳-兆+麗]。陳武龍飛大興元福。永定二年。躬行衮冕爲剪周羅。叁衣什物一時通給。乃伏業于惠殿寺領法師爲弟子。領東南竹箭震澤風聲。王族望僧塗香是屬。弼親承雅訓聽受成實。年登弱冠握錐淮海。值寶梁明上盛弘新實。天宮晃公又敷心論。遂窮神追討務盡教源。所以六足八揵四真五聚。明若指掌罔或有遺。天嘉元年遊諸講肆。旁求俊烈備見百梁。悟茅茨之陋。頻涉叁休。恨土階之鄙。乃去小從大徙轍舊章。聽紹隆哲公弘持四論。纔經一悟功倍常徒。研味數旬精通玄極。是知大智本行。與日月而齊明。名稱普聞。將風雲而共遠。然其神思沈郁詞吐抑揚。剪萬古之盤根。朗百年之闇室。浙左飲德更甚江東。太建十年。下敕于長城報德寺。講涅盤法華。瓶錫盈堂簪裾滿席。質疑請道接踵成林。禀戒承歸排肩如市。莫不謂百步之香草或千年之聖人。爰至哲公將乎大漸。仍遣使者召還京室。鸾幾麈尾經書義疏。預是講儀一皆付囑。欲令法輪不斷佛種相仍。弼頂受遺令時滿六年。敷演論經各盈十遍。傳授之美複見伊人。隋師伐罪陳運受終。思報地恩言旋故裏。安國寺者陳武所營。基趾仍存房庑雕壞。弼蒙犯霜露振錫揚煙。廣率良朋願言修理。故得寺宇光華門房俨麗。故真觀法師製寺碑曰。花磚錦石更累平階。夏藻秋蓮還莊竦塔。月臨月殿。粉壁照于金波。雲映雲臺。畫梁承于玉葉是也。至于經像繕修鍾磬镕範。其爲法利胡可勝言。以開皇十九年正月。忽抱氣疾便覺彌留。至叁月半午時從化。春秋六十有叁。窆于華陽之山。學士慧方陪隨歲久。義解鈎深。堪任傳燈。鹹以付囑。乃立碑于寺雲。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【380】慧布(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷七]

釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度虛梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎役。因願領五千人爲將清平寇塞。豈不果耶。衆偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網。親眷知有武略鹹不許之。二十有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧诠法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從之聽聞叁論。學徒數百翹楚一期。至于洞達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之爲得意布。或雲思玄布也。故诠之解難。聽者似解而領悟猶迷。及依言領通.而構難疏略。致使談論之際每有客問必待布而爲答。時人爲之語曰。诠公四友。所謂四句朗。領語辯。文章勇。得意布。布稱得意最爲高也。後于大品善達章中悟解大乘。煩惱調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禅遠離囂擾。誓不講說護持爲務。末遊北邺更涉未聞。于可禅師所暫通名見。便以言忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心諸席備見宗領。周覽文義並具胸襟。又寫章疏六馱。負還江表。並遣朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所阙赍還付朗。自無所畜。衣缽而已。專修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗造思禅師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬裏空矣。無此智者。坐中千余人同聲歎悅。又與邈禅師論義。即命公之師也。聯綿往還叁日不絕。邈止之歎其慧悟遐舉而卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年叁日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫令服薤。自此至終常陳此罪。或見諸人樂生西方者。告雲。方土乃淨非吾願也。如今所願化度衆生。如何在蓮花中十劫受樂。未若叁途處苦救濟也。陳至德中。邀引恭禅師。建立攝山棲霞寺。結淨練衆江表所推。名德遠投禀承論旨。時爲開滯理思幽微。不爲僧師不役下位。常自縫洗六時無阙。纔扣揵捶已居衆首。端坐如木見者懔然。名聞光遠請谒如市。陳主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不參衆食。敕給其乳牛。而布回充入衆。茕茕謹攝實高僧焉。年七十與衆別雲。布命更至叁五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地無叁寶處爲作佛事去也。幸各好住願努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令醫診之。縮臂不許。沈皇後欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學士徒衆並委恭禅師。吾無慮矣。以陳祯明元年十一月二十叁日卒于棲霞。終後手屈叁指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。山地又動。太史奏雲。得道人星滅矣。時以當之。初將逝告衆前雲。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。流光照于侃禅師戶。侃怪光盛出戶見。二人向布房中不知是聖也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃布公去世。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【381】慧澄(梁南海隨喜寺)[《續高僧傳》卷五]

釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。當齊氏之季。百工辍業。澄閉戶禮誦不修聞達。天監初建開闡學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷願望以日爲歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟蹰欲前未進。親舊谏曰。何不就饒聚糧貨待路好通。爲爾棲棲橫生憂苦。澄曰。榮華賄貨此何見關。日月如電時不待人耳。于是間行寄托遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經且律或數或論。十余年中鈎深索隱。猶晦迹下筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風欽悅延請入第。頂禮歸依求屈講說。親自餐服遂使遠近投集。聞者斐然。後桂陽出鎮南嶽。請與同行。潇湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四衆向風欽德。迎請重疊年年轉倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無憚。食值饑客合盤施之。船人更辦不肯複受。又見單薄解衣赈之。及至南海複停隨喜。七衆屯結其會如林。贊請法施頻仍累迹。理喻精微淺深無隱。新舊學望如草偃焉。于斯五載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時複有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學。雖複廣綜諸部。並以成實擅名。朗居貧好學博達多通。久當師匠巧于傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。博述經論。铨次秘奧物益奇之。武振揚文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年叁十余卒。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【382】慧果(宋京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十二]

釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初遊京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗于圊廁見一鬼。致敬于果雲。昔爲衆僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲爲意。願助以拔濟之方也。又雲。昔有錢叁千埋在柿樹根下。願取以爲福。果即告衆掘取。果得叁千。爲造法華一部並設會。後夢見此鬼雲。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【383】慧皎(梁會稽嘉祥寺)[《續高僧傳》卷六]

釋慧皎。未詳氏族。會稽上虞人。學通內外博訓經律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅盤義疏十卷及梵網經疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沈。因遂開例成廣。著高僧傳一十四卷。其序略雲。前之作者。或嫌以繁廣刪減其事。而抗迹之奇多所遺削。謂出家之士處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗爲賢。若此而不論竟何所紀。又雲。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。傳成通國傳之。實爲龜鏡。文義明約即世崇重。後不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【384】慧進(齊京師高座寺)[《高僧傳》卷十二]

釋慧進。姓姚。吳興人。少而雄勇任性遊俠。年四十忽悟心自啓。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執卷辄病。乃發願。願造法華百部以悔先障。始聚得錢一千六百。時有劫來問進有物不。答雲。唯有造經錢在佛處。群劫聞之赧然而去。于是聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後病亦小差。誦法華一部得過情願既滿。厲操愈堅。常回諸福業願生安養未亡少時忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明叁年無病而卒。春秋八十有五。時京師龍華寺複有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【385】慧淨(唐京師紀國寺)[《續高僧傳》卷叁]

釋慧淨。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉邦稱美。淨即隋朝國子博士徽遠之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風格標峻器宇沖邈。年在弱歲早習丘墳。便曉文頌榮冠闾裏。十四出家。志業弘遠。日頌八千余言。總持詞義罕有其比。遊聽講肆谘質碩疑。征究幽微每臻玄極。聽大智度及余經部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之岩穴也。乃從聽習雜心婆沙。學周兩遍大義精通。根葉搜求務括清致。由是嘉聲遠布。學徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關更馳名譽。大業初歲。因尋古迹至于槐裏。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開道經。于時法侶雖殷。無敢抗者。淨聞而謂曰。明府盛結四部铨衡兩教。竊有未喻。請谘所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屦不可顛倒。豈于佛寺而令道士先爲主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸後即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道既不冠帽。甯犯平頭。令曰。若不犯平頭。當犯上尾。淨曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有腼容。淨因問通曰有物混成。爲體一故混。爲體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠余列。請爲稽疑。于是通遂茫然。忸怩無對。淨曰。先生既能開關延敵。正當鼓怒余勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既爲道助。何以救之。令遂赧然。爾後頻有援救。皆應機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之余尋繹無暇。卻掃閑室統略舊宗。缵述雜心玄文。爲叁十卷。包括群典籠罩古今。四遠英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳迹未盡研求。乃無師獨悟思擇名理。爲之文疏叁十余卷。遂使經部妙義接紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學士穎川庾初孫。請注金剛般若。乃爲釋文舉義。郁爲盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐迩流布書寫誦持。文學詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷爲之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習改。性與慮遷。然則達鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。踳駁而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘笃信。以爲般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結發受持多曆年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途而太息。屬有慧淨法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓願仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢尊自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。爲像法之梁棟。變群生之耳目。辭峰秀上。映鹫嶽而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優洽。精該睿旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當世。想此玄宗郁爲稱首。歲惟閹茂始創懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。缁俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其大小。鳴劍發其光釆。一時學侶專門受業。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠。俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時爲叁府官寮上下鹹集延興。京城大德競陳言論。有清禅法師。立破空義。聲色奮發厲逸當時。相府記室王敬業。啓上曰。登座法師義鋒難對。非紀國慧淨無以挫其銳者。即令對論。淨曰。今在英雄之側。廁龍象之間。奉對上人難爲高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧淨谘質小疑。令法師揄揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執空爲病。還以空破。是則執有爲病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。淨當斯集。筆受大莊嚴論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。並缵文疏爲叁十卷。義冠古今。英聲藉甚。叁藏法師對仆射房玄齡鴻胪唐儉庶子杜正倫于志甯。撫淨背而歎曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其爲異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時以爲榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機判委綽有余逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。纔申論擊因遂征求。自覆義端失其宗緒。淨乃安詞調引。晃等飲氣而旋。合坐解頤貴識同美。爾後專當法匠結衆敷弘。標放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求爲法友。義結俗兄。晨夕參谒躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。淨體斯榮問。忘身爲法。又撰法華經缵述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要缵。盛行于世。並文義绮密。高彥推之。故其每有弘通。光揚佛日。缁素雲踴慶所洽聞。于時大法廣弘充溢天壤。頗亦淨之功也。然末代所學庸淺者多。若不關外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學爲初。每以一分之功遊心文史。贊引成務兼濟其神。而性慕風流。情寄仁厚。泛愛爲心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠近聞風參請填委。皆應變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鹫嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風度引疏鍾。靜言澄義海。發論上詞鋒。心虛道易合。迹廣席難重。和風動淑氣。麗日啓時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風過阆苑。控鶴下瀛洲。欲采叁芝秀。先從千仞遊。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府遊紀國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構。香閣本岧峣。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。雲藻遂飄飖。欲追千裏骥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊遊。詩曰。臥疴苦留滯。辟戶望遙天。寒雲舒複卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴弦。回飄洛神賦。皓映齊纨篇。萦階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。爲詩序雲。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新製請擿瑕累。淨以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王谘議劉孝孫。文才翹拔。爲之序曰。釋教之爲義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘聖旨于前。慧遠道安。闡微言于後。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂欤慧淨法師即其人矣。法師淳和禀氣川嶽降精。神解內融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。幹雲階乎尺木。長瀾渺漫。浴日道乎蒙泉。而慧炬夙明禅枝早茂。臨閱川而轸慮。睠定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂。叁乘奧義煥矣冰消。二谛法門怡然理順。俄而發轫東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鍾待扣而斯應。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。實僧徒之領袖者也。余昔遊京辇。得申景慕。寥寥淨域披雲而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導余以實際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣绮窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顔謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言諧四始。鹹遞相祖述。郁爲龜鏡。豈獨光于曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韫茲英略戡定江淮。混一車書大開學校。溫邢譽高于東夏。徐庾價重于南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標奇絕代。凡此英彥安可阙如。自參墟啓祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風趣。林壑之賓雲集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲爲盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿。居諸易晚。恻人世之難常。固請法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未爲斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之後。纂而續焉。穎川庾初孫。學該墳素行齊顔闵。京兆韋山甫。耿介有奇節。弋獵綜群言。與法師周旋情逾膠漆。睹斯盛事鹹共贊成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久爲陳迹。今亦次乎汙簡贻諸後昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五衆欣其慧識。凡預能流家藏一本。自爾國家盛集必預前驅。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十叁年集諸官臣及叁教學士于弘文殿。延淨開闡法華。道士蔡晃講論好獨秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定征瑞放光現奇動地雨花。假遠開近。爲破二之洪基。作明一之由漸。故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。爲第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不雲乎第者爲居。一者爲始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者請爲重釋。淨啓令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇何所可領。淨曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野幹說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕狩蹤。道士魂迷謂人爲畜。時有國子祭酒孔穎達。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無诤。法師何以構斯。淨啓令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛爲通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之诤破彼之诤。彼得無诤即淨無诤也。于時皇儲語祭酒曰。君既剿說。真爲道黨。淨啓令曰。慧淨常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂已至于斯。故淨之樞機。叁教發悟。一斯類也。頻入宮闱與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門鋒領。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲目屬淨之神銳難加也。乃請爲普光寺任。下令曰。紀國寺上座慧淨法師名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請知寺任。淨以弘宣爲務。樂于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啓謝曰。伏奉恩令。以慧淨爲普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧淨不揆庸短。少專經論。用心過分因構沈疴。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來未悟。整齊僧衆素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質。乖任物之性。既情不逮。事實迫于心。撫躬驚惕不遑啓處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹以謝聞。伏增戰悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。叁覆之後自覺欣然。竊聞。如來雖迹起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無爲。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但爲衆生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入叁界升降六天經營十方良爲于此。若夫鹿園福地鹫嶺靈山。灑甘露于禅林。轉法輪于淨域。付囑菩薩濟拔黔黎。然後放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發明經教。五百一賢信非徒說。千裏一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕後昆傳芳猶子。當以詩稱叁百不離于苦空。曲禮叁千未免于生滅。故發弘誓願回向菩提。落彼兩髦披茲叁服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清濁。至于光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環之辭。碧雞譽于漢臣。白馬稱于傲吏。以今方古彼複何人。所以仰請法師爲普光寺主。兼知紀國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀雲。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害叁歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。淨又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧淨學慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。複蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進高深譬超山海。循環百遍悲喜交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺衆曰。蓋聞正法沒于西域。像教被于東華。古往今來多曆年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以叁十二相遍滿人天。十二部經敷揚剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其塗者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至赜。孰能與于此乎。皇帝以神道。設教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。蔔茲勝地立此伽藍。請赤縣之名僧。征帝城之上首。山林之士擁錫來遊。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟濟法侶诜诜。實聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺。洪鍾扣而弗喧。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古暗與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結集須有綱紀。詢諸大衆罕值其人。積日搜揚頗有佥議。鹹雲。紀國寺上座慧淨。自性清淨本來有之。風神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四谛一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學業也如此。今請爲普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。殷勤苦請方始克從。但菩薩之家體尚和合。若得無诤叁昧。自然永離十纏。亦願合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設齋。並請法師廣開義理。淨以僚采大集光榮一旦。非夫經力何以致斯。乃創開法華末陳大論。英達高勝擁萃門筵。故能接誘玄素撫承學識。傳祠馳論大響嘉猷。縱達清言光前絕後。太子中舍辛谞。學該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當擬。預有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無人也。淨憤斯輕侮。乃裁論擬之。文雲。紀國寺釋慧淨敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驿。映雲霞而比爛。協金石以相諧。絢矣文章。沖乎探赜。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑甯酬客難也。來論雲。一音演說各隨類解。蠕動衆生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智能之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠杳冥難測。吾子爲信乎爲疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以爲道。淺智不謗。不足以爲深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當爲子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼並自沒。如其未喻更爲提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。爲無不爲。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論雲。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。甯以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殇均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無谑論。一言易失驷馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論雲。諸行無常觸類緣起。複心有待資氣涉求。然則我淨受于熏修。慧定成于繕刻。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論雲。續凫截鶴庸讵真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業理也。報分已定。二鳥無羨于短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡叁明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門。朋從是寄。悕能擇善敢進刍荛。如或铿然願詳金牒矣。于是廊廟貴達。重仰高風。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以爲言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網。帝裏榮勝望日披雲。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書曰。近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。铿锵駭師曠之耳。固以妙盡環中事殚辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。爲無不爲。齊應之功弘矣。將令守雌顔厚獨善腼容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故雲彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無克美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。凫鶴自忘其短長。業理相因。草蜂各任其飛化。可謂于無名相中假名相說。體真會俗。豈不然欤。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚于喪偶。顔生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未爲失也。法師博物不群智思無限。當今獨步即日梁棟。既爲衆所知識。實亦名稱普聞。加以累谒金門頻登上席。扇玄風于鶴鑰。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何甯堪並駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古俦今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風雲。無見無聞。寄情于泉石。遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環卷舒。奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹此白書。其所著述賦詞。爲諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉高。心疾時動。或停法雨暫有登臨雲屯學館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調。神氣高爽足引懦夫。牆宇崇深彌開廉士。斯並目敘而即筆。故不盡其纖隱雲。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【386】慧敬(齊南海雲峰寺)[《高僧傳》卷十叁]

釋慧敬。南海人。少遊學荊楚亦博通經論。而常以福業爲務。故義學不得全功。凡所之造皆興立塔像助成衆業。後還鄉複修理雲峰永安諸寺。敬既精于戒節。而志操嚴明。故嶺外僧尼鹹附谘禀。後被敕爲僧主。訓領有功。敬有一奴子及沙彌。忽爲鬼所打。後山精見形。詣敬具謝愆失雲。部屬不解橫撓法師眷屬。有頃悉皆平複。凡興造福業。皆回向西方。臨終之日室有奇香。經久乃歇。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【387】慧開(梁楊都彭城寺)[《續高僧傳》卷六]

釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家爲宣武寺寵公弟子。仍從學阿毗昙及成實論。建武之中遊學上京住道林寺。曆聽藏旻二公經論。後移住彭城。學無時習經耳不忘。多從酒谑博弈自娛。而值造次之機。阙無對辯。人間席上讷其詞也。後忽割略前習專攻名教。處衆演散鹹慶新聞。及至解名析理。應變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學人影赴。遂使名稱普聞衆所知識。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請講說厚加嚫遺。還未達都分散已盡。彭城劉業。出守晉安。知居處屢空饷錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜赀財。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解澣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監六年卒。春秋叁十有九。同寺有昙隽者。以遊學顯名。通貫衆經兼勤禮誦。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長史江革友于。並與之朋遊焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【388】慧覽(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷十一]

釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高俱以寂觀見稱。覽曾遊西域頂戴佛缽。仍于罽賓從達摩比丘谘受禅要。達摩曾入定往兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。覽還至于填。複以戒法授彼方諸僧。後乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問。遣使並資財令于蜀立左軍寺。覽即居之。後移羅天宮寺。宋文請下都止鍾山定林寺。孝武起中興寺。複敕令移住。京邑禅僧皆隨踵受業。吳興沈演平昌孟顗。並欽慕道德。爲造禅室于寺。東大明中卒。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【389】慧力(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁]

釋慧力。未知何人。晉永和中來遊京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至晉興甯中啓乞陶處以爲瓦官寺。初標塔基是今塔之西。每夕標辄東移十余步。旦取還已複隨徙。潛共伺之。見一人著朱衣武冠拔標置東方。仍于其處起塔。今之塔處是也。記者雲。寺立後叁十年。當爲天火所燒。至晉孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧數十都無知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。此國不祥之相也。即敕楊法尚李緒等速令修複。至九月帝崩。有戴安道所製五像及戴颙所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首殊瘦。諸工無如之何。乃迎颙看之。颙曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面相自滿。諸工無不歎息。又有師子國四尺二寸玉像。並皆在焉。昔師子國王。聞晉孝武精于奉法。故遣沙門昙摩抑遠獻此佛。在道十余年。至義熙中乃達晉。司徒王谧嘗入臺見東掖門口有寺。人擲樗戲樗所著處辄有光出。怪令掘之得一金像。合光趺長七尺二寸。谧即啓聞宋高祖迎入臺供養。宋景平末送出瓦官寺。今移龍光寺。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【390】慧明(齊始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一]

釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公屍骸不朽而禅室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛並猷公像。于是棲心禅誦畢命枯槁。後于定中見一女神。自稱呂姥。雲常加護衛。或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲階前。馴伏宛轉不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祇挹。頻遣叁使殷勤敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。于是資給發遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【391】慧明(唐袁州蒙山)[《宋高僧傳》卷第八]

釋慧明。姓陳氏。鄱陽人也。本陳宣帝之孫。國亡散爲編甿矣。明少出家于永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禅師法席。極意研尋。初無證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數十許人。蹑迹急追至大庾嶺。明最先見。余輩未及。能祖見已便擲袈裟。明曰。我來爲法非望衣缽也。時能祖便于嶺首一向指訂。明皆洞達悲喜交至。問能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊雲道明也。下嶺绐諸僧曰向陟崔嵬遠望杳無蹤迹。僧即退轉。一說居士擲衣缽于盤石曰。此衣爲信。豈可力爭耶。任君拈去。明遂手掀如負鈞石而無舉分。拱立舍旃。則鹹享四年也。以明未舍家曾署諸衛。故有將軍之號矣。宜春太守秦琢奏谥號焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【392】慧榮(陳楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷八]

釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素未陳略即盡清辯。一衆同嗟便開令望。而禀性虛廓不指世務。惟以法事余全無敘。鄉邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業也。書中但二字耳。複何開乎。人問是何。答吉凶也。如此積功叁十余載。不號義龍誓無返迹。自是專業勇铠。聲稱彌遠。即而講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延缁素。時梁儲在坐素不識之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以爲彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與諸徒還歸故邑。其母尚在余並物故。乃喟然歎曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集諸衆令其豎義。榮曰。余學廣矣。辄豎恐致余詞。任衆舉其義門。然後標據。衆以其博達矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉衆無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數列名出體。佥雖難激蓋無成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒于楊都。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【393】慧善(周長安崇華寺)[《續高僧傳》卷八]

釋慧善。幼出家。善法勝毗昙。住楊都棲玄寺。征擊論道四座驚神。會有梁末序。逃難江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。義學之美。爲周冡宰見知。別修供養敷導終老。以天和年卒于長安。時年六十。善以大智度論每引小乘相證成義。故依文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶如衆花缤紛而散亂。故著斯文名爲散花論也。其序略雲。著述之體。貴言約而理豐。余頗悉諸作。而今[覶-(ㄙ/又)+土]縷者正由斯轍。罕人谙練。是以觸義殷勤逢文指掌。有詳覽者想鑒茲焉。文多不盡。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【394】慧韶(梁蜀郡龍淵寺)[《續高僧傳》卷六]

釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之後。避亂居于丹陽之田裏焉。性恬虛寡嗜欲。沈毅少言。童幼早孤依兄而長。悌友之至聞于闾閻。十二厭世出家。具戒便遊京楊。聽莊嚴旻公講釋成論。纔得兩遍記注略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。爲是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鑽仰。當夕感夢。往開善寺采得李子數斛。撮欲啖之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業。便回聽焉。既阙論本製不許住。惟有一帔又屬嚴冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽文義。兼善獨見之明卓高衆表。辯滅谛爲本有。用粗細而折心。時以爲穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮庸蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可開宣。衆議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有伧僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開道如川流。當于龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮恒動。及至蜀講衆病皆除。識者以爲寺神之所護矣。于時成都法席恒並置叁四。法鼓齊振競敞玄門。而韶聽徒濟濟莫斯爲盛。又率諸聽侶。諷誦涅盤大品。人各一卷合而成部。年恒數集倫次誦之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對衆謝曰。斯則訓導不明耳。故身令獎物。其勤至若此。武陵布政于蜀。每述大乘及叁藏等論。沙門寶彖保該智空等。並後進峰岫。參預撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即于龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。雖貴勝請講逢值泥雨。辄自策杖戴笠。履芒屩而赴會焉。少而齋潔不涉珍羞。後遇時患藥雜豬脂。拒而不服。非時漿飲故絕生常。候病者仰觀。顔色怡悅禮誦不替。當似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強耳。恨所營尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑爲莊嚴。便洗浴剃發剪爪禮拜嗽口。坐于龍淵寺摩诃堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監七年七月叁日也。時成都民應始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒雲。被攝至閻王所。聞處分雲。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐于曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數十僧來迎。豐惟識智慈二禅師。幡花列道騰飛而去。又當終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及後醒雲。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾幾案。蓮華滿地。韶就座談說。少時便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【395】慧紹(宋臨川招提寺)[《高僧傳》卷十二]

釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉辄吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八歲出家爲僧要弟子。精勤懔勵苦行標節。後隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪[卄/積]于東山石室高數丈。中央開一龛足容己身。乃還寺辭要。要苦谏不從。即于焚身之日。于東山設大衆八關。並告別知識。其日阖境奔波。車馬人衆及赍金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟執燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。衆既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。[卄/積]已恫然誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大衆鹹見有一星。其大如鬥。直下煙中俄而上天。時見者鹹謂天宮迎紹。經叁日薪聚乃盡。紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。慎莫伐之。其後叁日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。紹師僧要亦清謹有懿德。年一百六十終于寺矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【396】慧受(晉京師安樂寺)[《高僧傳》卷十叁]

釋慧受。安樂人。晉興甯中來遊京師。蔬食苦行常修福業。嘗行過王坦之園。夜辄夢于園中立寺。如此數過。受欲就王乞立一間屋處。未敢發言。且向守園客松期說之。期雲。王家之園恐非所圖也。受曰。若令誠感何憂不得。即詣王陳之。王大喜。即以許焉。初立一小屋。每夕複夢見一青龍從南方來化爲剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓。乃見一長木隨流來下。受曰。必是吾所見者也。于是雇人牽上。豎立爲剎。架以一層。道俗競集鹹歎神異。坦之即舍園爲寺。以受本鄉爲名號曰安樂寺。東有丹陽尹王雅宅。西有東燕太守劉鬥宅。南有豫章太守範甯宅。並施以成寺。後有沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉。 - 顧偉康編

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