釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛儒宗統知雅趣。長厭塵網爲居士焉。初聽涅盤略無遺義。因講而睡聞有言曰。此解乃明猶未爲極。心遂遲疑伺決其病。承都下有光律師者廣涉大乘文無不曉。因往洛陽。時年二十有五。即投光而出家焉。寓于門下。纂修地旨倦無終食。歲紀相尋。證教兩途。銳鏡于心內。叁持叁聚。影現于神外。博見融冶陶然有余。講十地地持華嚴維摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘利本鄉。即傳歸戒情無不惬。隨有講會衆必千余。精誠之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有奉信者。鹹禀其風焉。仆射祖孝征。欽尚厥德奏爲國都。年七十有二終于邺下之總持寺。當終之日身心清卓。專念平等而爲心印。然順族胄菁華言成世範。慧解騰譽事義深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮華食無兼味。受施尋散情阙愛憎。形寄任緣未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適時不與物诤。故傳者具書。不敢遺其事行矣。 - 顧偉康編

釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。闾裏稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。數感神僧訓令齋戒。奉持守素梵行清慎。及禀具足道志彌隆。迥棲幽靜常坐綜業。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜絕。誦法華等經叁十余卷。數年之間千遍便滿。所止庵舍野人所焚。遂顯厲疾求誠乞忏。仍即許焉。既受草室持經如故。其人不久所患平複。又夢梵僧數百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發于正道也。既遇清衆。宜更翻壇祈請師僧叁十二人。加羯磨法具足成就。後忽驚寤方知夢受。自斯已後勤務更深。克念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用爲恒業。由此苦行得見叁生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像並同供養。又夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟。轉複精進靈瑞重沓。瓶水常滿供事嚴備。若有天童侍衛之者。因讀妙勝定經。歎禅功德。便爾發心修尋定友。時禅師慧文。聚徒數百。衆法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節營僧爲業。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩時未有所證。又于來夏束身長坐系念在前。始叁七日發少靜觀。見一生來善惡業相。因此驚嗟倍複勇猛。遂動八觸發本初禅自此禅障忽起。四肢緩弱不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源業非可得。身如雲影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定心境廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈。生爲空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開悟。法華叁昧大乘法門一念明達。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。後往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉增。名行遠聞四方欽德。學徒日盛機悟實繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻用攝自他。衆雜精粗是非由起。怨嫉鸩毒毒所不傷。異道興謀謀不爲害。乃顧徒屬曰。大聖在世不免流言。況吾無德豈逃此責。責是宿作。時來須受。此私事也。然我佛法不久應滅。當往何方以避此難。時冥空有聲曰。若欲修定。可往武當南嶽。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南逝高骛前賢。以希棲隱。初至光州。值梁孝元傾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。數年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法雲崩五衆離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴炫曜。功德傑異大發衆心。又請講二經。即而敘構。隨文造盡莫非幽赜。後命學士江陵智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思爲釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身證不勞致疑。顗即谘受法華行法。叁七境界難卒載敘。又谘。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明根識清淨。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發心長別苦海。然其謙退言難見實故本迹叵詳。後在大蘇。弊于烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十余僧經趣南嶽。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一佳所。林泉竦淨見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。賊斬吾首。由此命終。有全身也。佥共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細尋便獲髅骨。思得而頂之。爲起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合契。其類非一。自陳世心學莫不歸宗。大乘經論鎮長講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國募掘破南嶽。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二爲猘狗齧死。蜂相所征。于是驗矣。敕承靈應。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不汙。僧正慧皓與諸學徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思雲。寄于南嶽止十年耳。年滿當移不識其旨。及還山舍。每年陳主叁信參勞。供填衆積。榮盛莫加。說法倍常神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學連日說法。苦切呵責聞者寒心。告衆人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛叁昧方等忏悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。苦行事難竟無答者。因屏衆斂念。泯然命終。小僧雲辯。見氣乃絕號吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。衆聖畟然相迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心谛坐至盡。鹹聞異香滿于室內。頂暖身軟顔色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至于禅法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致遠便驗因定發慧。此旨不虛。南北禅宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴。見者回心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。讷于言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如缯纩皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南嶽慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。准律結科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無诤行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禅要。叁智觀門等五部各一卷。並行于世。 - 顧偉康編

釋慧通關中人。少止長安太後寺。蔬食持咒。誦增一阿含經。初從涼州禅師慧诏谘受禅業。法門觀行多所遊刃。常祈心安養而欲棲神彼國。微疾乃于禅中見一人來。形甚端嚴。語通言。良時至矣。須臾見無量壽佛光相晖然。通因覺禅。具告同學所見。言訖便化。異香在房叁日乃歇。春秋五十九矣。 - 顧偉康編

釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經遊長安受學什公。研精經論尤善十誦僧祇。乃更製條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧慧觀亦精于十誦。以詢德爲物範。乃令更振他寺。于是移止長樂寺。大明二年卒于所住。春秋八十有四矣。 - 顧偉康編

釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父爲東平紏曹。演幼入開元寺聞經歡喜。求于辯章法師所度脫。章日講涅盤經。演常隨聽入神。既通深義複能講談。一日結侶同遊華下。思登毛女峰觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九雲。 - 顧偉康編

釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲燒身。衆人聞者或毀或贊。至大明四年始就卻粒唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又斷蘇油唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺谏益。益誓志無改。至大明七年四月八日將就焚燒。乃于鍾山之南置镬辦油。其日朝乘牛車而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑又叁寶所寄。乃自力入臺至雲龍門不能步下。令人啓聞。慧益道人今舍身詣門奉辭。深以佛法仰累帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續至。諸王妃後道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益乃入镬據一小床以衣具自纏。上加一長帽以油灌之。將就著火。帝令太宰至镬所請喻曰。道行多方何必殒命。幸願叁思更就異途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降敕即許。益乃手自執燭以然帽。帽然乃棄燭合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆怅淚下。火至明旦乃盡。帝于時聞空中笳管異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝爲設會度人。令齋主唱白具序征祥。燒身之處謂藥王寺以擬本事也。 - 顧偉康編

釋慧豫。黃龍人。來遊京師止靈根寺。少而務學遍訪衆師。善談論美風則。每聞臧否人物辄塞耳不聽。或時以異言間止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節以救苦爲先。誦大涅盤法華十地。又習禅業精于五門。嘗寢見有叁人來扣戶。並衣冠鮮潔執持華蓋。豫問覓誰。答雲。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答雲。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。豫同寺有沙門法普。亦素行誦經。 - 顧偉康編

釋慧遠姓李氏。炖煌人也。後居上黨之高都焉。天縱疏朗儀止沖和。局度通簡崇覆高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止叁歲心樂出家。每見沙門愛重崇敬。七歲在學功逾常百。神志峻爽見稱明智。十叁辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時有華陰沙門僧思禅師。見而度之。思練行高世衆所宗仰。語遠雲。汝有出家之相。善自愛之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤未勞呼策。登爲虐暴不安。攜以南詣懷州北山丹谷。每以經中大義問師。皆是玄隱。深知長有成器也。年十六。師乃令隨阇梨湛律師往邺。大小經論普皆博涉。隨聽深隱特蒙賞異。而偏重大乘以爲道本。年滿進具。又依上統爲和上。順都爲阇梨。光師十大弟子並爲證戒。時以爲聲榮之極者也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨五夏席端。淘簡精粗差分軌轍。滅诤揵度前後起紛。自古相傳莫曉來意。遠乃剖析約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理會文合。今行誦之。末專師上統。綿笃七年。迥洞至理爽拔微奧。負笈之徒相喧亘道。講悟繼接不略叁余。沐道成器量非可算。乃攜諸學侶。返就高都之清化寺焉。衆緣歡慶歎所未聞。各出金帛爲之興會。講堂寺宇一時崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏克齊便行廢教。敕前修大德並赴殿集。武帝自升高座序廢立義。命章雲。朕受天命養育兆民。然世弘叁教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並令廢之。然其六經儒教文弘治術。禮義忠孝于世有宜。故須存立。且自真佛無像。則在太虛遙敬表心。佛經廣歎而有圖塔崇麗。造之致福此實無情。何能恩惠。愚民向信傾竭珍財廣興寺塔。既虛引費不足以留。凡是經像盡皆廢滅。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法豈容。並退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時沙門大統法上等五百余人鹹以帝爲王力決谏難從。佥各默然。下敕頻催答诏。而相看失色都無答者。遠顧以佛法之寄四衆是依。豈以杜言情謂理伏。乃出衆答曰。陛下統臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章叁教。诏雲。真佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。賴經聞佛籍像表真。若使廢之無以興敬。帝曰虛空真佛。鹹自知之。未假經像。遠曰。漢明已前經像未至。此土衆生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不籍經教自知有法。叁皇已前未有文字。人應自知五常等法。爾時諸人何爲但識其母不識其父。同于禽狩。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃雲。佛經外國之法。此國不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以爲是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟爲非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安在。若爾則叁教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻浮。四海之內輪王一化。何不同遵佛經。而令獨廢。帝又無答。遠曰。诏雲。退僧還衆崇孝養者。孔經亦雲。立身行道以顯父母即是孝行。何必還家方名爲孝。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番。上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養。故目連乞食饷母。如來擔棺臨葬。此理大通未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅叁寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視于遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前。所圖意盛。更無所答。但雲。僧等且還後當更集。有司錄取論僧姓名。當斯時也齊國初殄。周兵雷震。見遠抗诏莫不流汗。鹹謂粉其身骨煮以鼎镬。而遠神氣嵬然辭色無撓。上統衍法師等。執遠手泣而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經所雲護法菩薩應當如是。彼不悛革非汝咎也。遠雲。正理須申。豈惟顧此形命。即辭諸德曰。時運如此聖不能遣。恨不奉侍目下。以爲大恨。法實不滅。大德解之。願不以憂惱。遂潛于汲郡西山勤道無倦。叁年之間誦法華維摩等。各一千遍用通遺法。既而山棲谷飲禅誦無歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德诏令安置。遂爾長講少林。大隋受禅天步廓清。開皇之始蒙預落彩。舊齒相趨翔于雒邑。法門初開遠近歸奔。望氣成津奄同學市。所以名馳帝阙。皇上聞焉。下敕授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不獲免。即而位之。而立性質直榮辱任緣。不可威畏不可利染。正氣孤雄道風齊肅。愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避強禦。講導所之皆科道具。或致資助有虧。或不漉水護淨。或分衛乖法。或威儀失常。並不預聽徒。自余墮眠失時。或後及法席。並依衆式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可觀。開皇五年爲澤州刺史千金公請赴本鄉。此則像法再弘桑梓重集。親疏含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂阙東傳。尋下玺書殷勤重請。辭又不免。便達西京。于時敕召大德六人。遠其一矣。仍與常隨學士二百余人。創達帝室。親臨禦筵。敷述聖化。通孚家國。上大悅敕住興善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集法會是繁。雖有揚化終爲事約。乃選天門之南大街之右。東西沖要遊聽不疲。因置寺焉。名爲淨影。常居講說。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲盡。于是四方投學七百余人皆海內英華。法輪前轍望京趣寺爲法道場。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。雖複興善諸德英名一期。至于歸學師尋千裏繼接者。莫高于遠矣。形長八尺。腰有九圍。十叁幅裙可爲常服。登座震吼雷動蟄驚。充惬群望斯爲盛矣開皇十二年春。下敕令知翻譯。刊定辭義。其年卒于靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感爲之罷朝。帝呼嗟曰。國失二寶也。時遠與李德林同月而喪。故動帝心。自遠括發尋師。本圖傳授。周曆兩代化滿八方。著疏屬詞诠綜終始。承習開誤栉比塵連。同範時朝得稱方駕。初見病數日。講堂上脊無故自折。相顧飒然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。鹹生疑怪。屬之以纩方悟氣盡。昔在清化先養一鵝。聽講爲務頻經寒暑。遠入關後鵝在本寺。棲宿廊庑晝夜鳴呼。衆僧患之附使達京。至靜影大門放之。徑即鳴叫騰躍入遠房內。爾後依前馴聽。但聞法集鍾聲不問旦夕。覆講豎義皆入堂伏聽。僧徒梵散出戶翔鳴。若值白黑布薩。雖聞鍾召終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依法潛聽。中聞泛及余語。便鳴翔而出。如斯又經六載。樂聽一時不虧。後忽哀叫庭院不肯入堂。自爾二旬。遠便棄世。即
開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又當終之日。澤州本寺講堂衆柱。及高座四腳。一時同陷。佥議以感通幽顯。勒碑。薛道衡製文。虞世基書。丁氏镌之。時號爲叁絕。初遠同聽大乘可六七載。洞達深義神解更新。每于邺京法集豎難罕敵。由此名冠遠近。異論所推既而勤業曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內覺觀相續不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆將欲絕。憶昔林慮巡曆名山見諸禅府備蒙傳法。遂學數息止心于境。克意尋繹經于半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悅。即以己證用問僧稠。稠雲。此心住利根之境界也。若善調攝堪爲觀行。遠每于講際至于定宗。未嘗不贊美禅那。盤桓累句。信慮求之可得也。自恨徇于衆務無暇調心。以爲失耳。七夏在邺創講十地。一舉榮問衆傾余席。自是長在講肆。伏聽千余。意存弘獎。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。華嚴疏七卷。涅盤疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等並勒爲卷部。四字成句。綱目備舉。文旨允當罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。合二百四十九科分爲五聚謂教法義法染淨雜也並陳綜義差。始近終遠。則佛法綱要。盡于此焉。學者定宗不可不知也。自遠之通法也。情趣慈心至于深文隱義。每丁甯頻複提撕其耳。唯恨學者受之不速。覽者聽之不盡。一無所惜也。是以自于齊朝至于關輔及畿外要荒。所流章疏五十余卷。二千叁百余紙。紙別九百四十五言。四十年間曾無疴疹。傳持教導所在弘宣。並皆成誦在心。于今未絕。本住清化祖習涅盤。寺衆百余。領徒者叁十。並大唐之稱首也。而遠勇于法義慈于救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養並供學徒。衣缽之外片無留惜。嘗製地持疏訖。夢登須彌山頂。四顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠初則禮敬後以衣拂。周遍光淨。覺罷謂所撰文疏頗有順化之益故爲此征耳。又自說雲。初作涅盤疏訖。未敢依講。發願乞相。夢見自手造素七佛八菩薩像。形並端峙還自缋飾。所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將了。旁有一人來從索筆。代遠成之。覺後思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷之信如夢矣。又未終一年。夢見淨影長竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使淨人小兒二人。手放從良分處什物並爲功德。又敕二時講前令大衆誦般若波羅蜜咒。限五十遍。以報四恩初不中怠。又傷學衆不能課力。每因講日。如此正義須臾不聞。識者以爲達宿命也。及覺輕貶于房外香湯洗浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。問曰早晚。答雲今可卯時。乃曰。吾今覺冷氣至臍。去死可二叁寸在。可除倚床。自跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥之。手足柔軟身分並冷。唯頂上暖焉。有沙門智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏爲行狀。擬學者所承。猛談說有偏機會稱善。振名東夏雲。 - 顧偉康編

釋慧赜。俗姓李。荊州江陵人。早悟非常神思鋒逸。九歲投本邑隱法師出家。隱體其精爽異倫。即度爲沙彌。講授之暇誨以幽奧。赜領牒玄理曾不再思。執卷誦文紙盈四十。荊楚秀望欽而美之。初從隱聽涅盤法華。後別聽叁論。皆剖析新奇。抗擬摽會。開皇中年江陵寺。大興法席群師雲赴。道俗以赜嘉績夙成。鹹欲觀其器略。共請爲法主。顧惟披導有旨。因而踐焉。甫年十二。創開涅盤。比事吐詞義高常伯。論難相繼。辯答冷然。少長莫不緘心。頌聲載路。荊州刺史宜龍公元壽。聞其幼譽。驚挺親駕谒焉。素倍前聞大相褒賞。以事奏聞雲。希世卓秀者也。登即有诏。令本州備禮所在恭送。既達京辇殊蒙慰引。賜納僧伽梨並衣一襲。仍令住清禅寺。從容法侶敦悅玄儒。才藻屢揚汲引無竭。預有衣冠士族。皆來展造門庭。莫不贊其洽聞博達。機捷之謂也。末厭煩梗思濟清神。乃從應禅師。禀資心學。掩關兩載。情[跳-兆+(焰-火)]諸門。遂語默于賢聖之間。談授于經緯之理。值隋氏雲喪法事淪亡。道阕當年情欣棲靜。以大業末歲。移蔔終南之高冠嶺。因岩構室疏素形心。會唐運勃興蒼生攸濟。赜不滯物我。來從帝城。講誨暫揚。傾都請道。武德年內釋侶雲繁。屢建法筵皆程氣宇。時延興寺。百座講仁王經。王公卿士並從盛集。沙門吉藏爰豎論宗。聲辯天臨貴賤傾目。赜纔施銳責。言清理詣思動幾微神彩驚越四部駭心百辟。藏顧而歎曰。非惟論辯難繼。抑亦銀鈎罕蹤。今上在蕃親觀論府。深相結納擬爲師友。六使來召令赴別第。赜以生名殺身之累。由來有人。退讓余詞一不聞命。及貞觀開譯。诏簡名僧衆以文筆知名兼又統詳論旨。乃任爲翻論之筆。譯訖奏聞。有敕賜帛百匹衣服一具。赜又著論序曰般若燈論者。一名中論。本有五百偈。借燈爲名者。無分別智有寂照之功也。舉中標目者。鑒亡緣觀等離二邊也。然則燈本無心智也。亡照法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫尋論滯旨。執俗迷真。顛倒斷常之間。造次有無之內。守名喪實攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳之。若乃構分別之因。招虛妄之果。惑累熏其內識。惡友結其外緣。致使慢聳崇山見深滄海恚火難觸詞鋒罕當。聞說有而快心。聽談空而起謗。六種偏執各謂非偏。五百論師诤陳異論。或將邪亂正。或以僞齊真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠玩石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋迹怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜欲而發心。閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。然法炬于閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實且究二能。佩兩印而定百家。混叁空而齊萬物。點塵劫數曆試諸難。悼彼群迷故作斯論。文玄旨妙破巧申工。被之鈍根多生怯退。有分別明菩薩者。大乘法將體道居衷。遐覽真言爲其釋論。開秘密藏賜如意珠。略廣相成師資互顯。至如自乘異執郁起千端。外道殊計紛然萬緒。驢乘競馳于駕驷。螢火爭耀于龍燭。莫不標其品類顯厥師宗。玉石既分玄黃也判。西域染翰乃有數家。考實析微此爲精詣。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻則減之。我皇帝。神道邁于羲皇。陶鑄侔于造化。崇本息末。無爲太平。守母存子不言而治。以爲聖教東流年淹數百。而億象所負阙者猶多。希見未聞勞于寤寐。中天竺國叁藏法師波頗蜜多羅。學兼半滿博綜群诠。喪我怡神搜玄養性。遊方在念利物爲懷。故能附弋傳身舉煙命伴。冒冰霜而越蔥嶺。犯風熱而度沙河。時積五年途經四萬。以大唐貞觀元年。頂戴梵文至止京辇。昔秦征童壽苦用戎兵。漢請摩騰遠勞蕃使。讵可方茲感應道契冥符。家國休祥德人爰降。有司奏見。殊悅帝心。敕住興善勝光。即傳新經之始。仍召義學沙門及王公宰輔。對翻此論。研核幽旨。去華存實。目擊則欣其會理。函杖則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲在壽星。檢勘雲畢。其爲論也。觀明中道。而存中失觀。空顯第一而得一乖空。然司南之車本示迷者。照膽之鏡爲鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不爲用。斯論破申。其猶此矣。雖複斥內遮外盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。迎之靡測其源。順之罔知其末。信是蓥心神之砥砺。越溟海之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽爲之注解晦其部執。學者昧焉。此論既興可爲龜鏡。庶明達君子。詳而味之。序成未即聞上。帝敕秘書監虞世南作序。見赜之所製。歎咽無以加焉。因奏聞上。仍以序列于卷首。所在傳寫緘于經藏。以貞觀十年四月六日終于所住。春秋五十有七。葬于京郊之東。列隧立碑頌其芳德。太常博士褚亮爲文。自赜之知道。倫等崇其辯機。時俗以擬慧乘。固爲笃論。詞注難窮。無施不遂。講華嚴大品涅盤大智度攝大乘及中百諸論。皆筌釋章部決滯有聞。又誦涅盤法華。音文淳美。時爲衆述。清啭動神。又抽減什物。用寫藏經。尋閱纔止便修虔奉。又善導達衆首舒暢物情。爲諸文雄之所稱敘。特明古迹偏曉書畫。京華士子屢陳真僞。皆資其口實定其人世。文章詞體頗預能流。草[柰*頁]筆功名疏臺府。每有官供勝集。必召而處其中。公卿執紙請書填赴。赜隨紙賦筆飛驟如風。藻蔚雄態绮華當世。故在所流詠耽玩極多。懸諸屏障。或銘座右。著集八卷行世。 - 顧偉康編

釋慧哲。姓趙氏。襄陽人。識度弘朗業操清遠。出家已後南趣楊都。會陳國文昌載隆叁寶。僧正瓊公精理入神淨行純備。微[銜-金+缶]紫相。世號烏瓊。帝尚重焉。奉爲大僧正也。監護法城爲物依止。陳氏王族歸戒所投。自余槐棘無敢造者。住建初寺。祯明元年忽然坐逝。葬樓湖之山。天子哀之。以黃麾諸杖。衛送墓所。初未結頃。所住寺塔叁日光現因而告終。道俗異焉。時彭城寺寶瓊者。善講說有風采。形相奇白世號白瓊。事見別傳。哲初參聽其講大開令業。聚徒講說。屢發新聲。以慧悟自矜頗懷傲誕。承興皇道朗神辯若劍罕有當鋒。因而從其言晤。往複移時答對逾遠。哲大異之。即從伏聽。沈隱微密自然通解。而威容自矜動止懷法。曾于行路忽遇雷雨霈汪哲從容如常不失規矩。時瀉靴水安行達寺。行步詳序視瞻不眄。轉身徐顧無妄乖越。時人呼爲象王哲也。又善護根門節量口腹。便利滌沐罕有延濫。所以召請俗舍信宿經時。皆不睹其流穢。歎美增盛。及講叁論俊朗之響重光先價。引衆溯流屆于本邑。住城西望楚山光福禅房下龍泉寺。常以弘法爲務。涅盤叁論遞互相續。學士叁百余人。成器傳燈可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧璇慧楞等是也。各領徒屬所在通化。開皇十七年四月卒于龍泉。時年五十有九。葬于四望山寺。弟子惠嵩等豎碑于本住。沙門惠向製文。向有奇才。思力遒壯。爲總管薛道衡所重。嵩有學聲多所遊貫。今住京都頻揚講說。時周邑有洪哲者。統閑大小每開法肆。以達解之望征延慧日故。西楚傳號爲前後兩哲雲。 - 顧偉康編

釋警韶。姓顔氏。會稽上虞人。學年入道。事叔僧廣以爲師範。廣律行貞嚴。當時領袖。初韶遊都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉受戒。護持奉信如擎油缽。有沙門道林。請留鄉土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都。于即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴旻公之遺緒也。次禀龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習叁藏廣綜衆家。年二十叁講大品經。味法當時磨肩溢道。後還建元晉陵等寺敷演經論。解冠群宗。韶乃願年四十長就講說。而學侶相顧不勝欽尚。時年叁十有九。爲建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇余烈即坐演之。受業之賓有逾師保。梁簡文邵陵及嶽陽等。大相欽重歸承訓誨。從危難後世改情浮。乃往豫章將信道務。時逢豫州黃司空等。素情所仰請爲戒師。會外國叁藏真谛法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談論。谛歎曰。吾遊國多矣。罕值斯人。仍停豫都爲翻新金光明並唯識論及涅盤中百句長解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂陽王于荊立位。遣信遠迎。楚都弘法。韶念報地之重。來敕遂乖。陳武定天文皇嗣業。並弘尚正道敕請還都。戒範承仰優禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百余人。連署請韶。長講于白馬寺。廣弘傳化十有余年。既登耳順。便令慧藻續講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門智顗。定慧難逾人神頗測。靜歎精利事等夙成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭之。又爲新安殿下黃司空等共僧叁請不免勤注又于王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實。亦得數年成諸學肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽岩自靖十有余載。至德元年十月十一日中時。右脅而臥神慮澄然終于開善寺春秋七十有六。其月十六日窆于鍾嶺獨龍之山。所講成實論五十余遍。涅盤叁十遍。大品四十遍。新金光明叁十余遍。維摩天王仁玉等經遍數。繁亂不紀廣敘。 - 顧偉康編

釋靈佑。俗姓趙。祖父俱福州長溪人也。佑丱年戲于前庭。仰見瑞氣祥雲徘徊盤郁。又如天樂清奏真身降靈。衢巷谛觀耆艾莫測。俄有華巅之叟。狀類罽賓之人。謂家老曰。此群靈衆聖標異此童佛之真子也。必當重光佛法。久之彈指數四而去。佑以椎髻短褐依本郡法恒律師。執勞每倍于役。冠年剃發叁年具戒。時有錢塘上士義賓。授其律科。及入天臺遇寒山子于途中。乃謂佑曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶赈恤諸子佑順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇異人拾得。申系前意信若合符。遂詣泐潭谒大智師。頓了祖意。元和末隨緣長沙。因過大沩山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。敻無人煙比爲獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗充食。浃旬有山民見之群信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統攝湘潭。願預良緣乃奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道合。佑爲遭會昌之澄汰。又遇相國崔公慎由。崇重加禮。以大中癸酉歲正月九日盥漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十叁。僧臘五十九。遷葬于山之右栀子園也。四鎮北庭行軍泾原等州節度使右散騎常侍盧簡。求爲碑。李商隱題額焉。 - 顧偉康編

釋靈裕。俗姓趙。定州钜鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切怆胸懷。致使鄉黨傳芳親緣爲之止殺。年登六歲便知受戒。父母強之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經論語。纔讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年七歲啓父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學專尋世務礙之道法。裕歎曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。並包括異同深契幽赜。唯老莊及易。未預承傳。年十五潛欲逃世。會丁父艱。便從世疾苫塊萦轉。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應覺寺。投明寶二禅師而出家焉。其人亦東川之摽領也。既初染大法敕令誦經。裕執卷而誓曰。我今將學必先要心。叁藏微言定當窮旨。終無處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷邺下。即往歸禀。會已殁世纔經七日。獨嗟無遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于叁年。二十有二方進具戒。還從明寶二德求爲本師。乃皆辭曰。吾爲汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請度之。隸入公名甚相器重。後南遊漳滏。于隱公所偏學四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導。道憑即光師之所親承。憑光並有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統法上勢覆群英。學者望風。向附用津僥幸。唯裕仗節專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用爲翹結耳。後上統深委高亮欽而敬之。自此專業華嚴涅盤地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安遊榮等叁師聽雜心義。嵩林二師學成實論。功將一紀解貫二乘。綱領有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義並無一遺。由此邺下擅名遐迩馳譽。且而剛梗嚴毅守節自專。至于都講覆述勵懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。邺京創講名節既著。言令若新。預聽歸依遂號爲裕菩薩也。皆從受戒叁聚。大法自此廣焉。因以導物爲恒務矣。意存綱領不在章句。致有前後重解言義不同。亡筌者會其宗歸。循文者失其宏趣。會齊後染患願講華嚴。昭玄諸統舉裕以當法主。四方一會雅爲稱先。時有雄雞一頭常隨衆聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應也。內宮由是施袈裟叁百領。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望並處其中。國俸所資隆重相架。裕時郁爲稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時爲類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不爲世情之所同測矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禅慮岩阿。未盈炎溽。範陽盧氏聞風遠請。裕乘時弘濟不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前後重疊。後還邺下。與諸法師連座談說。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉爲戒師。寶山一寺裕之經始。睿爲施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬缞叁升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十余人居于聚落。夜談正理書讀俗書。學既探幽隨覽綴述。各有部類。名如後列。時屬儉歲糧粒無路。造蔔書一卷。令占之取價。日米二升以爲恒調。既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗于今矣。索取蔔書對衆焚之。日別自往。須臾獲價。卷席而歸。所得食調及時將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載昌釋教。裕德光先彥即預搜揚。開皇叁年相州刺史樊叔略。創弘講會延請諸僧。並立節前標遺法明寄。一期影向千計盈門。裕當元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉爲都統。因語略曰。統都之德。裕德非其德。統都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。佥謂。舍于此人則薦失綱要。後更伸請。乃潛遊燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報厄在鹹陽。初莫測其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠訊髦彥。皆雲。裕德覆時望矣。因下诏曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇叁寶歸向情深。恒願闡揚大乘護持正法。法師梵行精淳理義淵遠。弘通玄教開導聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召法師共營功業。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。鹹陽之厄驗于斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業緣至矣。聖亦難違。乃步入長安不乘官乘。時年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍诏所司鹹集僧望評立國統。衆議鹹屬莫有異詞。裕笑曰。當相通委何用雲雲。遂表辭請還。置言詳核。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統重。又表請留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國之主義無二言。今複重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋複叁敕固邀。裕較執如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒忏罪。並送绫錦衣服絹叁百段。助營山寺。禦自注額可號靈泉。資送優給有逾常准。力步而歸達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。嚫錫重沓。稽疑請決者不遠而至餐風沐道者複結于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履行逾肅。帝聞之又下诏曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰聖教重興叁寶。欲使生靈鹹蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其爲國主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變瑞。時人鹹嘉爲吉征也。裕聞而歎曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白雲。相現吉緣。所爲凶兆。衆初不信之也。俄而獻後文帝相次升遐。一國素衣。斯言有據。相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變爲玉。胄謂爲善征也。設齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之。可禳之以福。胄不從其言。後楊諒起逆。事有相緣。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九級浮圖。仁壽末歲止營四層。裕一旦急催曰。一切無常事有障絕。通夜累構將結八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉陽事故。生民無措其手足。裕命複懸于後載。其先見之明皆若此也。于時邺下昌言。裕師將過世矣。道俗雲合同禀歸戒。訪傳音之無從。裕亦信福命之雲盡。乃示誨善惡勵諸門人。從覺不愈。至第七日援筆製詩二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。一生聊已竟。來報將何息。其二悲永殒曰命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別後。更會幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于叁更忽覺異香滿室。內外驚之。裕靜慮口緣念佛。相繼達于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業元年正月二十二日也。哀動山世。即殡于寶山靈泉寺側。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣雲霄。器識堅明抗迹塵表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睐高視瞻見遠近。而奉禁自守杜絕世煩。虔虔附道克念齊聖。母病綿笃追赴已終。中路聞之竟不親對。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸邺寺爲生來福耳。割略親愛如此之類。至于弘法軌模。萬代宗轄。志存遠大不扃偏授。故有單講雙時。雅爲恒度。略文對講生常不經必有傳講。要須延請供承颙仰方登法座。嘗有一處敷演將半。因行遊觀乃近韭園問其本緣雲。是講主所有。裕曰。弘法之始爲遣過原。惡業未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業易除耳。複未足憂之。便借倩村民犁具。一時耕殺四十畝韭。擬種谷田。斯道俗相依。言行無越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣。或一字盤桓動移數日。或一上之中便銷數卷。及至後講更改前科。增減出沒乘機顯晦致學者疑焉。裕曰。此大士之宏規也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而爲領袖傾敬。或大德同集間以谑情。及裕之臨席。無不肅然自持喧鬧攸靜。所以下座尼衆莫敢面參。而性剛威爽服章粗弊。貴達之與厮下。承對一焉。去來自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝術異能抱策呈解。皆頂受絕歎。言不寫情。可謂坐鎮雅俗于斯人矣。故邺下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠其應對無思發言成論故也。又營諸福業。寺宇靈儀。後于寶山造石龛一所。名爲金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春遊山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺迹感人如此。自前後行施悲敬兼之。袈裟爲惠出過千領。疾苦所及醫療繁多。但得厚味先必奉僧。身預倫伍片無貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報無棄。形不妄涉口不淨詞。人畜訓誨絕于呵捶。乃至責問童稚誡約門人。自述己名彼號仁者。苦言切斷聞者淚流。自有師資希附斯軌年登耳順養衆兩堂。簡以未具異室將撫。言行有濫即令出衆。非律所許。寺法不停女人尼衆。誓不授戒。及所住房由來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報不行。自余師證至時臨衆。若授以叁聚則七衆備傳。故使弘法之時方聽女衆入寺。並後入先出直往無留。致有法席清嚴向傳宇內。侍者供給不預沙彌。僧製澄正無論主客。內惟護法外肅愆過。身服清修不禦绫绮。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長至胫而已。設見衣製過度則處衆割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。並不入房。何況身履而爲資具。斯又處儉之後教矣。常服五條由來以布。縱有缯帛成施。終以惠人。祇支亦爾。余則弊納而已。世有激刺。頗用以爲邀名者。時或達之。裕曰。吾聞君子爭名小人爭利。複何辭乎。或曰。名本利緣耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐爲善相。答曰。猶勝真心爲罪也。時人以爲佳言。其志行之儀可垂世範。故傳者不漏其節焉。自年叁十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴疏及旨歸合九卷。涅盤疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經各爲疏記。成實毗昙智論各抄五卷。聖迹記兩卷佛法東行記衆經宗要譯經體式受菩薩戒法並戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論舍利目連傳禦衆法等。各有聚類。宗要可傳。又製安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論[谷-禾+卵]卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經兆緯相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世叁寶記滅法記光師弟子十德記僧製寺诰十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義記叁行四去頌詩評並雜集等五十余卷。久行于世。言無華侈。微涉古製。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原聖人垂教教被行人。人既不行還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。笃識高行此焉攸屬。有黃龍沙門。邺中同聽經論。禅律罔不吞委行解相貫。學者傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請曰。願垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。後將首路。裕曰。經诰禅律恐雜聖心。高僧一傳即凡景行。辄以相酬可爲神用耳。其人欣戴赍傳還鄉。斯實殷鑒物表機悟有宗也。又生常處衆必先端首。說戒羯磨無傳欲法。諷谏之術聞者如流。當于京辇入淨影寺。正值布薩徑坐堂中。見遠公說欲。裕抗聲曰。慧遠讀疏而雲。法事因緣衆僧聽戒。可是魔說。合座驚起怪斥其言。識者告遠。遠趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡習尚欣。聖禁甯准。遠頂禮自誡銜泣受之。由是至終遠常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流。化儀異等。至于立教施行取信千載者。裕其一矣。 - 顧偉康編

釋羅雲。姓邢氏。南郡松滋人。初從上明東寺出家。志操所懷附參成德。承金陵道王索隱者若林。遂輕千裏遠追勝侶。會楊都道朗盛業興皇。乃傾首法筵鑽仰徽烈。一乘四論大剖津途。于時常令學徒括究幽隱。雲年十六。甫在幼沖。銳志前驅。問常無常義。而容色無撓。賓主綽然衆鹹嘉賞。朗乃以所服帔處衆贈之。自此名稱逾遠所在傳之。而樂法不窮如愚莫滯。自朗遷後廣訊所聞。又從福緣寺亘法師采酌遺逸。亘縱解無遺任其鑽仰。雲以叁論奧義未被荊南二障多阻。誓當弘演。有移禅寺陟禅師。定慧兼修注心開剖。于時六合混壹叁楚全盛。衆若稻麻人多杞梓。雲創還鄉寺。乘此應機。居端座爲請益之師。吐清言爲住法之首。總管宜陽公王世積。诏使舍人蕭子寶。躬臨法席鹹誦德音。有龍泉寺。地隔囂塵心存閑曠。乃居之五十余年。修緝棟宇常坐不臥。領徒五百時呈翹楚。炀帝承名有敕追入。避迹鑿壞以病而退。昔釋道安于上州東寺造堂七間。昙翼後造五間。連甍接棟橫列十二。雲此堂中講四經叁論各數十遍。不于文外別有撰述。皆心思口演冰釋理順。故得空有兩忘教義雙舉。時松滋有道士姓俞(抽佑反)者。學冠李宗業該儒史。常講莊老私用內經。雲命門人慧成道勝曰。彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法。情實難容。爾傳吾旨摧彼邪蹤。成等詣彼而坐。道士曰。人天交接兩得相見。成曰。脫珍禦服著弊垢衣。習近窮迷將開漸化。時以爲名答。成前呼俞爲先生。俞瞋曰。我非俗士。那詺我爲先生。成曰。汝既諱喚先生。請除先字。還依舊姓名曰俞生。所以句句之中常銜俞生。于時大衆欣笑無已。道士負慚折角。雲奉執高尚雅鎮時俗。迎送慶吊一無預焉。或負榮傲道者聞而往造。及見參禮汗流心戰。生緣在神山之下。一夏居止靜處思玄。母日自赍登上供設。有問其故。答曰。即此爲報母之劬勞也。昔朱粲寇擾荊南。寺多焚毀。惟雲所造龍泉獨存。以賊中總管雲曾授戒。所以尊師重法。寺獲存焉。雲兄弟五人。皆爲法師。而雲最小神彩特達。入室弟子十人。椿诜澄憩等。傳道開化。岷蜀江淮故未敘曆。以隋大業十二年四月二十叁日。端坐遷于寺房。春秋七十五。中書令岑文本製碑。沙門道颙即雲之兄也。學通大小名聞道俗。于上明東寺起重閣。在安公驢廟北。傳雲。安公乘赤驢從上明往襄州檀溪。一夕返覆撿挍兩寺並四層叁所人今重之名爲驢廟。此廟即系驢處也。 - 顧偉康編

釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍願出家。住上虞王園寺。學無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心谛視。遇客讀釋道安傳雲。聞安少孤爲外兄所養。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝歎曰。人生居世。複那可不爾乎。自是專務道學功不棄日。嘗與同學數輩住師後房。房本朽故。忽遭飄風吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。衆人皆走。徹習業如故。會稽孔廣聞之歎曰。孺子風素殊佳。當成名器。時倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請沙門僧佑。叁吳講律。中塗相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從佑受學十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律爲繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當時律辯莫有能折。建武之中移業經論。曆采衆師備嘗深義。以旻法師標正經論妙會機神。譚思通微易鈎深奧。乃從其成業。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領荊州攜遊七澤。請于內第開講淨名。每日諸經文句。既是應機所說。或有委曲深微。或複但拘名字先來英舊人各厝情。謬當今日望此玄宗。遠無仿佛深懷愧恻。時鹹重其謙退。及蕭氏將薨。贈別塵尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監之初始返都邑。又從旻受業。少長祈請常爲覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結了無遺滯。遠樹名聞征屈重疊。乍經乍論四時不辍。聽受之衆不遠雲集。武帝欽待不次長名進于內殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。願撮取簡要以類相從。天監末年敕入華林園。于寶雲僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍禦筵對揚奧密。皇儲賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優洽。當時名輩並蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鸠聚將成。忽遘疾沈積。于壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啓告辭。皇心載轸于萬壽殿。時內外樞揆一時恸絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖複愚短。忝窺至籍。將謝之間豈複遺吝。但知恩知慶。辄欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁釋門。契闊少年綢缪玄覺。雖未能體道。微得善性。運來不辍。遇會昌時。遂親奉禦筵。提攜法席。且仁且訓備沐恩獎。恒願舒慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便歸塵土。仰戀聖世何可而言。特願陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴道場訓物。天垂海外同爲淨土。勝果遐流雍容遠集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉觐。惟生惟死俱希濟拔。臨盡之間忽忽如夢。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠。謹遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅明道行純備。往來淨土去留安養。方除四魔理無五畏。唯應正念諸佛不舍大願與般若相應。直至種智發菩提心。彼我相攝方結來緣。敬如所及。菩薩行業非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆淒懑不複多雲。帝因于寺爲設叁百僧會。令徹忏悔。自運神筆製忏願文。事竟遂卒寺房。即普通叁年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園秘器。凶事所資隨由備辦。主者監護有崇敬焉。 - 顧偉康編

釋明瓒者。未知氏族生緣。初遊方詣嵩山。普寂盛行禅法。瓒往從焉。然則默證寂之心契。人罕推重。尋于衡岩閑居。衆僧營作我則晏如。縱被诋诃殊無愧恥。時目之懶瓒也。一說伊僧差越等夷。或隨衆齋餐。或以瓦釜煮土而食。雲是彌陀佛應身。未知何證驗之。一雲好食僧之殘食。故殘也殘上聲呼或隨逐之則時出言語皆契佛理。事迹難知。天寶初至南嶽寺執役。盡專一寺之上。夜止群牛之下。曾無倦也。如是經二十年。相國邺公李泌。避崔李之害隱南嶽。而潛察瓒所爲。曰非常人也。聽其中宵梵呗響徹山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂瓒曰。經音淒怆而後喜悅。必谪墮之人時將去矣。候中夜李公潛往谒焉。望席門自贊而拜瓒。大诟仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。唯拜而已。瓒正發牛糞火出芋啖之良久乃曰。可以席地。取所啖芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領取十年宰相。李拜而退。居一月刺史祭嶽修道路極嚴忽中夜風雷而一峰頹下。其緣山蹬道爲大石所攔。乃以數牛縻絆而挽之。又以數百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更無他術。瓒曰。奚用如許繁爲。我始去之。衆皆大笑。瓒遂履石而動。忽轉盤而下。聲若震雷。山路既開。衆僧禮而踴躍。一郡呼爲至聖。太守奉如神明。瓒悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無由禁止。瓒曰。授我一小棰爲爾驅除。衆曰。大石猶可推虎豹當易製。遂與之荊梃。皆蹑後以觀之。出門見一虎銜之而去。瓒既去矣。虎亦絕蹤矣。李邺公于天寶末肅宗北巡至靈武即位。遣使訪召。會泌自嵩穎奔赴行在所。帝喜用之俾掌樞務權逾宰相判廣平王府司馬事。肅宗曰。卿爲朕師友。今父子叁人資卿道義。尋爲崔圓李輔國害其能。泌懼乞遊衡嶽。诏許之。絕粒數年。遂見瓒焉。後終居相位。一如瓒之懸記矣。敕谥大明禅師。塔存嶽中雲。 - 顧偉康編

釋破窖墮者。不知何許人也。天後之世參事嵩嶽安禅師號老安是欤。通徹禅法逍遙弗羁。恒理求而不見其前。別塗取而莫趨其後。嘗遇巫氏能與人醮窖祓禳。若漢武之世李少君以祠窖可以致物同也。凡其解奏之時。往往見鬼物形兆。闾裏疊畏。傳于衆多殺少牢以祭之者交午。重其主窖。乃旛蓋擁之秘而罕睹焉。揚子所謂靈場之威宜夜矣乎。時墮詣之。始勸巫者。終爲神說法已告雲。我聞師教決定生天。乃現其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得生殊勝天。言訖而隱。其窖即神祠也。隨而瓦解自然破落。非人力也。遐迩驚駭。此師素不稱名。由此全取他名號破窖墮也。 - 顧偉康編

釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多真率。作爲簡放言語不拘。躬事盤山積禅師。密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。嘗與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接之。千變萬態略無恒度。一日。擎挾棺木。巡街徇戶告辭雲。普化明日死去。時視之知不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還返。人煩意怠。一旦坐于郊野如入禅定焉。禅宗有著述者。以其發言先覺。排普化爲散聖科目中。言非正員也矣。 - 顧偉康編