釋昙超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禅道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。每一入禅累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一人秉笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子居在七裏任周此地承法師至。故來展禮。富陽縣人故冬鑿麓山下爲磚侵壤龍室。群龍共忿作叁百日不雨。今已一百余日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經五日至赤亭山。遙爲龍咒願說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞叁歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢雲。本因忿立誓。法師既導之以善。辄不敢違命明日晡時當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四。 - 顧偉康編

釋昙華字應庵。蕲州汪氏子也。生而奇傑不類凡兒。年十七依于東禅剃發。首谒遂和尚略得染指法味。于是遍參知識。靡所契證。聞圓悟住雲居煅煉學者。華往禮依侍。悟乃痛與錐劄。值悟返蜀指見虎丘隆禅師。侍一載頓明大事。已而訪此庵元命分座。于是開堂妙嚴。遷歸宗。時大慧在梅陽。有僧傳華示衆語。大慧見之極口稱歎。複寄偈曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐正脈通。虎丘忌日拈香曰。生平沒興撞著這無意智老漢。做盡伎倆湊泊不得。從此卸卻幹戈。隨分著衣吃飲。二十年來坐曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。雖然一年一度燒香日。千古令人恨轉深。世稱華與杲二甘露門。嘗戒徒衆曰。衲僧著草鞋。住院何事口如鼋蛇惡窟乎。宋隆興元年六月十叁日奄然而化塔全身于東山。 - 顧偉康編

昙摩密多。此雲法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事辄自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家。罽賓多出聖達。屢值明師。博貫群經。特深禅法。所得門戶極甚微奧。爲人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉故世號連眉禅師。少好遊方誓志宣化。周曆諸國遂適龜茲。未至一日。王夢神告王曰。有大福德人明當入國。汝應供養明旦即敕外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而蜜多果至。王自出郊迎延請入宮。遂從禀戒盡四事之禮。蜜多安而能遷不拘利養。居數載密有去心。神又降夢曰。福德人舍王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進到炖煌。于閑曠之地建立精舍。植奈千株開園百畝。房閣池沼極爲嚴淨。頃之複適涼州。仍于公府舊事更葺堂宇。學徒濟濟禅業甚盛。常以江左王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。俄而出峽止荊州。于長沙寺造立禅閣。翹誠懇恻祈請舍利。旬有余日遂感一枚。沖器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文哀皇後及皇太子公主。莫不設齋桂宮請戒椒掖。參候之使旬日相望。即于祇洹寺譯出禅經禅法要普賢觀虛空藏觀等。常以禅道教授。或千裏谘受四輩。遠近皆號大禅師焉。會稽太守平昌孟顗。深信正法。以叁寶爲己任。素好禅味敬心殷重。及臨浙右請與同遊。乃于鄮縣之山建立塔寺。東境舊俗多趣巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鍾山定林下寺。密多天性凝靖雅愛山水。以爲鍾山鎮嶽埒美嵩華。常歎下寺基構臨澗低側。于是乘高相地揆蔔山勢。以元嘉十二年斬石刊木營建上寺。士庶欽風獻奉稠疊。禅房殿宇郁爾層構。于是息心之衆萬裏來集。諷誦肅邕望風成化。定林達禅師即神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能淨化久而莫渝。勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所遊履靡不興造檀會敷陳教法。初密多之發罽賓也。有迦毗羅神王衛送。遂至龜茲。于中路欲反。乃現形告辭密多曰。汝神力通變自在遊處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現。遂遠從至都。即于上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。道俗四衆行哭相趨。仍葬于鍾山宋熙寺前。 - 顧偉康編

昙摩耶舍。此雲法明。罽賓人。少而好學。年十四爲弗若多羅所知。長而氣幹高爽雅有神慧。該覽經律明悟出群。陶思八禅遊心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨處思念動移宵日。嘗于樹下每自克責。年將叁十尚未得果。何其懈哉。于是累日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當觀方弘化曠濟爲懷。何守小節獨善而已。道假衆緣複須時熟。非分強求死而無證。覺自思惟欲遊方授道。既而逾曆名邦履踐郡國。以晉隆安中初達廣州住白沙寺。耶舍善誦毗婆沙律。人鹹號爲大毗婆沙。時年已八十五。徒衆八十五人。時有清信女張普明谘受佛法。耶舍爲說佛生緣起。並爲譯出差摩經一卷。至義熙中來入長安。時姚興僣號甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會有天竺沙門昙摩掘多來入關中。同氣相求宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毗昙。以僞秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二卷。僞太子姚泓親管理味。沙門道標爲之作序。耶舍後南遊江陵。止于辛寺大弘禅法。其有味靖之賓披榛而至者叁百余人。凡士庶造者。雖先無信心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業並得羅漢。傳者失其名。又嘗于外門閉戶坐禅。忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同蒙俗。雖道迹未彰。時人鹹謂已階聖果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟子法度。善梵漢之言常爲譯語。度本竺婆勒子。勒久停廣州往來求利。中途于南康生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。度初爲耶舍弟子承受經法。耶舍既還外國。度便獨執矯異規以攝物。乃言。專學小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用銅缽無別應器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向。唯宋故丹陽尹顔瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業弘光諸尼習其遺風。東土尼衆亦時傳其法。 - 顧偉康編

釋昙清。未詳何許人也。幼持邊幅罔或迷方。以謹昏呶究窮佛旨。乃負笈來吳北院道恒宗師法會。與省躬猶滕薛之前後也。旋留南嶽化徒。適會元和中阆州龍與寺結界。時義嵩講素新疏傑出輩流。因雲。僧祇律雲。齊七樹相去。爾所作羯磨者名善作羯磨。准此四面皆取六十叁步等。如是自然界約令作法界上僧。須盡集時清遂廣征難。如是往返經州涉省。下兩街新舊章南山叁宗共定奪。嵩公虧理。時故相令狐楚猶爲禮部外郎判轉。牒據兩街傳律斷昙清義爲正。天下聲唱。勇執紀綱清能幹城矣。後著記號顯宗焉。
〔贊甯〕系曰。清公南山宗崛起別峰。人鹹景仰。與嵩悟二公遇于必爭之地。清果得俊。矧夫阆苑也僻用律文叁隅不反。既成圖狀。學者流傳致其嵩公如填海底。至大中中玄暢公薦加褒貶貶嵩。之轉沈尾闾中矣。 - 顧偉康編

釋昙邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦正法華經常一日一遍。又精達經旨亦爲人解說。嘗于夜中忽聞扣戶雲。欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。並一弟子。自爾日日密往。余無知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。于是道俗共傳。鹹雲神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒願畢于是各絕。邃後不知所終。 - 顧偉康編

釋昙顯。不知何人。元魏季序遊止邺中。棲泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通谘了義隱文。自余長唱散說。便舍而就余講。及後解至密理。顯便辄已在聽。時以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻複輕削。故初並不顧錄。惟上統法師深知其遠識也。私惠其財賄以資飲啖之調。或因昏醉臥于道邊。時複清卓整其神器。及文宣受禅齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣製齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啓運。天監叁年。下敕舍道。帝手製疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門與道士對挍道術。爾時道士咒諸沙門衣缽或舉或轉。或咒諸方梁橫豎于地者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒爲勝也。靜乃高談自伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭屈退。事亦可見。帝命上統令與靜捔試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。衆皆憚焉。而是上統所遣。不敢有谏。顯語李宗雲。向誇現術一之與二者深有致矣。即于座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿可現二。各無言對。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禅師衣缽咒之。皆無動搖。帝敕十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無顔。猶以言辯爲勝。乃曰。佛家自號爲內。內則小也。詺道家爲外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小庶人矣。靜與其衆緘口無言。文宣處座目驗臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟度。未發心者敕令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。並上叁爵臺。令其投身飛逝。悉委屍于地。僞妄斯伏。乃下诏曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇曲蘗是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不複遵事。頒勒遠近鹹使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至今東川此裔猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統揣其骨。則千裏駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。複何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之。 - 顧偉康編

釋昙延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官曆齊周。而性協書籍鄉邦稱敘。年十六因遊寺。聽妙法師講涅盤探悟其旨。遂舍俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時在弱冠便就講說。詞辯優贍弘裕方雅。每雲。佛性妙理爲涅盤宗極。足爲心神之遊玩也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外發。長可尺余。容止邕肅慈誘泛博。可謂堂堂然也視前直進顧必轉身。風骨陶融時共傳德。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐迩屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱于南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂從而谒焉言谑相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智能日。動則識波浪。靜類涅盤室。薛驚異絕歎曰。由來所未見。希世挺生。即斯人也。爾後恒來尋造質疑請義。延幽居靜志欲著涅盤大疏。恐有滯凡情。每祈誠寤寐。夜夢有人被于白服乘于白馬。鬃尾拂地而談授經旨。延手執馬鬃與之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義端。執鬃知其宗旨。語事則可知矣。便述疏說偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。缵撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳于州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測聖心。铨釋已了具如別卷。若幽微深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅盤卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放神光。叁日叁夜輝耀不絕。上屬天漢下照山河。合境望光皆來谒拜。其光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。乃表以聞。帝大悅敕延就講。既感征瑞便長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達佥議。用比遠公所製。遠乃文句惬當。世實罕加。而標舉宏綱通鏡長骛。則延過之久矣。周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親聽清言。遠近馳萃觀采如市。而獲供事曾不預懷。性好恬虛罔幹時政。大祖以百梯太遠谘省路艱。遂于中朝西嶺形勝之所。爲之立寺。名曰雲居。國俸給之通于聽衆。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸懸河。遊說叁國抗敘無擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機捷舉朝恧采。敕境內能言之士不限道俗。及搜采岩穴遁逸高世者。可與弘正對論。不得墜于國風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃表上曰。昙延法師器識弘偉風神爽拔。年雖未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期日釋奠。躬禦禮筵朝宰畢至。時周國僧望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。征據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事辄起。延曰。若是他方大士。可藉大德相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延徑升高座。帝又曰。何爲不禮叁寶。答曰。自力兼擬。未假聖賢加助。帝大悅。正遂構情陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏膺。慨知歸之晚。自陳雲。弟子叁國履曆。訪可師之師。不言今日乃遇于此矣。即請奉而受戒。晝夜谘問永用宗之。及返陳之時。延所著義門並其儀貌。並錄以歸國。每夕北禮以爲昙延菩薩焉。初正辭延日。預構風雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上于延。以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更無陳對。乃跪而啓曰。願示一言緘諸胸臆。延曰。爲賓設席賓不坐。離人極遠熱如火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟發天真五衆傾則。便授爲國統。使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二教。極谏不從。便隱于太行山。屏迹人世。後帝召延出輔中使屢達。而確乎履操。更深岩處。累征不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開立尊像。且度百二十人爲菩薩僧。延預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林薮。隋文創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法服執錫來至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陳曰。敬問。皇帝四海爲務無乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔聞堯世。今日始逢雲雲。帝奉聞雅度欣泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百五十比丘五百童子之數。敕遂總度一千余人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂多。凡前後別請度者。應有四千余僧。周廢伽藍並請興複。叁寶再弘功兼初運者。又延之力矣。移都龍首。有敕于廣恩坊給地。立延法師衆。開皇四年下敕改延衆可爲延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可取延名以爲延興延平也。然其名爲世重。道爲帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天佛履之門。遂曰瞿昙之號。今國城奉延所諱。亞是其倫。又改本住雲居。以爲棲岩寺。敕大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供養。延安其寺宇結衆成業。敕赍蠟燭。未及將爇而自然發焰。延奇之。以事聞帝。因改住寺可爲光明也。延曰。弘化須廣。未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕請叁百僧于正殿祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不達意故。敕京兆太守蘇威。問延一二所由。答曰。陛下萬機之主。群臣毗贊之官。並通治術俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。請延于大興殿登禦座南面授法。帝及朝宰。五品已上鹹席地。北面而受八戒。戒授纔訖日正中時。天有片雲須臾遍布便降甘雨。遠迩鹹感。帝悅之。賜絹叁百段。而延虛懷物我不滯客主爲心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告雲。僧料可支兩食。意欲散衆。延曰。當使都盡方散耳。明旦文帝果送米二十車。大衆由是安堵。惑者謂延有先見之明。故停衆待供。未幾帝又遺米五百石。于時年屬饑薦。賴此僧侶無改。帝既禀爲師父之重。又敕密戚懿親鹹受歸戒。至于食息之際。帝躬奉飲食手禦衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其爲時君禮重。又此類也。敕又拜爲平第沙門。有犯刑網者。皆對之泣淚。令彼折伏從化或投迹山林不敢容世者。以隋開皇八年八月十叁日終于所住。春秋七十有叁矣。臨終遺啓文帝曰。延逢法王禦世偏荷深恩。往緣業淺早相乖背。仰願至尊。護持叁寶。始終莫貳。但末代凡僧雖不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀恸敕王公已下。並往臨吊。並罷朝叁日。贈物五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾亡後。以我此身且施禽狩。余骸依法焚揚。無留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪義通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。並文武職僚如滕王等。例鹹被發。徒跣而從喪至于林所。登又下敕。于終南焚地。設叁千僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。若阇毗如來之狀也。大衆驚嗟得未曾有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延恒以西方爲正任。語默之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。雲見空中幡蓋列于柩前。兩行而引。從延興寺南達于山西。斯亦幽冥協贊。諒非徒擬。自延之莅道。勢總權衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術行動物情故爲七衆心師。豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各修銘诔贊揚盛業。時內史薛道衡。白吊雲。延法師。弱齡舍俗。高蹈塵表。志度恢弘。理識精悟。靈臺神宇。可仰而不可窺。智海法源。可涉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落紐。棲志幽岩確乎不拔。高位厚禮。不能回其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。聖皇啓運像法再興。卓爾缁衣郁爲稱首。屈宸極之重。伸師資之義。叁寶由其弘護。二谛藉以宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風訓導。升堂入室具體而微。在叁之情理百恒恸。往矣奈何。其爲時賢珍敬如此。所著涅盤義疏十五卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子紹緒厥風。具見別傳。 - 顧偉康編

竺昙猷。或雲法猷。炖煌人。少苦行習禅定。後遊江左止剡之石城山。乞食坐禅。嘗行到一行蠱家乞食。猷咒願竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禅。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十余圍。循環往複舉頭向猷。經半日複去。後一日神現形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰。貧道尋山願得相值。何不共住。神曰。弟子無爲不爾。但部屬未洽法化。卒難製語。遠人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千余年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香叁奁。于是鳴鞞吹角陵雲而去赤城山。山有孤岩獨立秀出千雲猷抟石作梯升岩宴坐。接竹傳水以供常用。禅學造者十有余人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城岩與天臺瀑布靈溪四明。並相連屬。而天臺懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳雲。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠笃今未得度。卻後十年自當來也。猷心怅然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦複欲前。見一人須眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣夾來曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔動大深愧怍。猷曰。若是君室請以相還。神曰。仆家室已移。請留令住。猷停少時。猷每恨不得度石橋。後潔齋累日複欲更往。見橫石洞開度橋少許。睹精舍神僧。果如前所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻後十年自當來此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國有德沙門令齋忏悔攘災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過雲。橫勞法師。是夕星退。別說雲。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒于山室。屍猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標入山登岩。故見猷屍不朽。其後欲往觀者。辄雲霧所惑無得窺也。時又有慧開慧真等。亦善禅業。入余姚靈秘山。各造方丈禅龛。于今尚在。 - 顧偉康編

釋昙准。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂王寺。出）
家從智誕法師受業。鑽研之勤衆皆弗及。處靜味道。無風塵之志。善涅盤法華。聞諸伊洛。閑居遊思不交世務。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。遂南度止湘宮寺。處處采聽隨席談論。雖逢塗阻未曾告勞。次公歎曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至于言論深有情致。齊臨川王蕭映。長沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何點彭城劉缯。並到房接足伸其戒诰。講揚相繼成其業者二百余人。以天監十四年卒。春秋七十有七。時寺複有智深比丘。聰慧博識經論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少。 - 顧偉康編

釋亡名。不知何許人也。觀方問道不憚艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄州禅院挂錫。與一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏共處。心雅相于若久要之法屬焉。法本雲。出家習學即在邺都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問彼僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峰之側曰。彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之地。今但有名存耳。故無精廬淨舍。立佛安僧之所也。僧疑之。诘旦而往。既睹竹叢。叢中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖擊柱數聲。乃覺風雲四起咫尺莫窺。俄爾豁開樓臺對聳。身在叁門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中之舊事說襄鄧之土風。乃引度重門升秘殿。領參尊宿若綱任焉。顧問再叁。法本曰。早年襄陽同時禁足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善。可飯後請出。在此無座。言無凡僧之位次也。食畢法本送至叁門相別。既而天地昏暗不知所向。頃之宛在竹叢石柱之側。余並莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其終焉。
〔贊甯〕系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦仙之士。聖寺之遊豈容凡穢。一則顯聖寺之在人間。一則知聖僧之參缁伍。無輕僧寶凡聖混然。此傳新述于數人。振古已聞于幾處。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病。其僧夏滿病差。約來邺中鼓山竹林寺。事迹略同。此蓋前後到聖寺也。 - 顧偉康編

釋無作。字不用。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏。始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。其父同夜夢于盤中書一字甚稱心。自言可以進上天子。至明各說所夢。母曰。意其腹中必沙門也。矢之曰。如生兒放于流水寺出家。及生果岐嶷可愛。且惡葷膻之氣。年迨四歲母自教誦習。利金易砺記憶無遺。厥父欲其應童子舉業。漸見風範和潤。且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀。酷欲取之。母切忌之。因曰或舍是子出家寬汝所取。父乃許之。送入流水寺中。纔及月余姚民仳離。時謂此女是善知識。爲作之出家增上緣矣。年二十受具足法。相次講通刪補律鈔。法華上生等經百法論。一性五性宗教勵精尋究。孔老書篇無不獵涉。後參其玄學于雪峰存禅師。深入堂奧。至廬陵叁顧山。檀越造雲亭院。豫章創南平院請作住持。皆拂衣而去。前進士唐禀。作藏經碑。述作公避請之由。居洪井十載。且未識洪師鍾氏之面。乃遊會稽四明。因有終焉之志。吳越武肅王錢氏。仰重召略出四明。因便歸山。蓋謝病也。有詩杼意呈王。王亦不留。詩雲。雲鶴性孤單。爭堪名利關。銜恩雖入國。辭病卻歸山。時奉化樂安孫合退居嘯傲不交缁伍。唯接作交談終日。進士楊弇亦慕爲林下之遊。以梁開平中卒于四明。春秋五十六。初作善草隸筆迹酋健。人多摹寫成法。述諸色禮忏文數十本。注道安六時禮佛文一卷並詩歌。並行于代。作不入尼寺不谒公門。不修名刺不趨時利。自號逍遙子焉。 - 顧偉康編

釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禅定爲業。又善于律行纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯一指不然。因埋之塔下。 - 顧偉康編

釋曉瑩字仲溫。未詳氏族。曆參叢席頓明大事。四衆推重。晚歸羅湖之上。杜門卻掃不與世接。惟以生平之所見聞諸方尊宿提唱之語及友朋談說議論宗教之言或得于殘碑蠹簡有關典谟之說。皆會萃成編曰羅湖野錄。其所載者皆命世宗匠賢士大夫言行之粹美機鋒之勁捷酬酢之雄偉氣格之弘曠可以輔宗乘訓後學抑起人于至善。是故閱者不忍釋手雲。 - 顧偉康編

釋辛七師者。不顯出家之號。時姓氏行次呼之既熟人耳。更無別召體焉。實陝人也。始爲兒時。甚聞謹肅不嘗狎弄。少即老成。其父爲陝郡守。觀七師之作爲謂其母曰。是子非常兒孺。善宜護養之。年甫十歲迥知佛法可以宗尚。凡經卷冥然分其此華此梵。都不緣師教。及鍾荼蓼陟屺之痛愈深。雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所。一日哀號之際發狂遁去。其家僮輩蹑迹尋之。見其入窯窖中端坐。身有奇光燦若金色。家僮驚就問無言。懼而徒步。次窺一窯複見七師同前相狀。如是曆遍七窯。一一見其端坐發光。是以陝服之人重之若神。遇之羅拜焉。 - 顧偉康編

釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟頓厭俗塵。決求名師專修梵行。迨夫成長願越滄溟求中土禅法。于是觀光陳國利往衡山。見思大和尚開物成化。神解相參。思師察其所由。密授法華安樂行門。光利若神錐無堅不犯。新猶劫貝有染皆鮮。禀而奉行勤而罔忒。俄證法華叁昧。請求印可。思爲證之。汝之所證真實不虛。善護念之令法增長。汝還本土施設善權。好負螟蛉皆成蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國舟艦附載離岸。時則彩雲亂目雅樂沸空。绛節霓旌傳呼而至。空中聲雲。天帝召海東玄光禅師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官府。羽衛之設也。無非鱗介。參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王宮請師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺。如問而談略經七日。然後王躬送別。其船泛洋不進。光複登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結茅乃成梵剎。同聲相應得法者蟄戶爰開。樂小回心慕膻者蟻連倏至。其如升堂受莂者一人。入火光叁昧一人。入水光叁昧二人。互得其二種法門。從發者彰叁昧名耳。其諸門生譬如衆鳥附須彌山皆同一色也。光末之滅罔知攸往。南嶽祖構影堂。內圖二十八人。光居一焉。天臺國清寺祖堂亦然。
〔贊甯〕系曰。夫約佛滅後驗入道之人。以教理行果四法明之則無逃隱矣。去聖彌近者修行成果位證也。去聖稍遙者學教易見理親也。其更綿邈者學教不精見理非谛。夫一念不生前後際斷。斯頓心成佛也。理佛具足行布施行。曾未嘗述行佛。具體而微。東夏自六祖已來。多談禅理少談禅行焉。非南能不說行。且令見道如救頭然。之故。南嶽思師切在兼修乘戒俱急。是以學者驗諸行果。其如入火光叁昧者。處胎經中以禅定攝意入火界叁昧剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界叁昧。愚夫見謂爲水投物于中。菩薩心如虛空不覺觸娆者。此非二乘所能究盡也。斯乃急于行果焉無令口說而身意不修何由助道耶。 - 顧偉康編

釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至邺都。爲和王省事。讀書一遍便究文義。須便辄引曾無所遺。五載之中無書可讀。晚從和禅師所聽大品維摩。景既後來門側立聽。深鑒超拔將歸受學。和以定業之望參問繁廣。令依止慧法師授以大乘秘奧之極。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。與諸妻子執別。告雲。自臨漳已南屬吾所遊。名涅盤境。臨漳已比是生死分。爾之行往也。吾誓非聖更不重涉。還從和公剃落。授以正法。景晨霄思擇統解玄微。遭周滅法逃潛林薄。又以禅道內外相融。開皇初年就緣講導。儀設華約事事翹心。故二時法會必香湯灑地。熏爐引導前經後景初無一絕。洗穢護淨欽若戒科。常讀開經行不過五。尋訖更展。其例如前。故每振法鼓。動即千人屯赴。供施爲俦罕匹。所以景之房內。黃紫缁衣上下之服各百余副。一時一換。爲生初善。經身一著便以施僧。其感利之殷爲如此也。後因臥疾叁日。告侍人曰。玄覺。吾欲見彌勒佛。雲何乃作夜摩天主。又雲。賓客極多。事須看視。有問其故。答雲。凡夫識想何可檢校。向有天衆邀迎耳。爾後異香充戶。衆共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生世爲善知識。遂終于所住。即大業二年六月也。自生常立願。沈骸水中。及其沒後遵用前旨。葬于紫陌河深滢之中。叁日往觀。所沈之處返成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳迹于今。玄覺孝慈居性祖學先谟。後住京師隸莊嚴寺純講大乘。于文殊般若偏爲意得。榮觀帝壤譽顯當鋒。 - 顧偉康編

釋真玉。姓董氏。青州益都人。生而無目。其母哀其。及年至七歲。教彈琵琶。以爲窮乏之計。而天情俊悟聆察若經。不盈旬日便洞音曲。後鄉邑大集盛興齋講。母攜玉赴會。一聞欣領曰。若恒預聽終作法師。不憂匮餒矣。母聞之欲成斯大業也。乃棄其家務。專將赴講。無問風雨艱關。必期相續。玉包略詞旨氣攝當鋒。年將壯室振名海岱。後遭母憂舍法還家。廬于墓側。哀毀過禮茹菜奉齋。伏塊持操叁年野宿。鄉黨重之。後服阕附道修整前業。覽卷便講無所疑滯。預聞徒侶相次歸焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內髦彥鹹聚天平。于時義學星羅跨轹相架。玉獨標稱首登座談敘。罔不歸宗。盡谛窮神煥然開發。耆年前達稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢尊而不竭矣。一曾往複者別經十年。聞聲即憶其名義。斯總持之功莫與尚也。常徒學士幾百千人。耳對行往了知心性。誡勖之勤彌隆余哲。生來結誓願終安養。常令侍者讀經。玉必跪坐合掌而聽。忽聞東方有淨蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊。乃深惟曰。諸佛淨土豈限方隅。人並西奔一無東慕。用此執心難成回向。便願生蓮華佛國。曉夕勤到誓不久留。身無疹瘵便行後事。授諸弟子。衣服幾杖麈尾如意。分部遺诰各有差降。衆初不悟之也。並共驚之。玉曰。願與運同世非可樂。汝等助念蓮華佛。令我得至彼岸也。布薩之後。便臥疾于邺城北王家。神氣無昧聲相如常。動京大德並就問疾。午後忽見煙雲相糾從東而來。異香纏繞充塞庭宇。空中出聲有如贊呗之響。清亮宛然。當爾之時足漸向冷口猶誦念。少時而卒。卒後十日香氣乃絕。大衆哀仰如臨雙樹。玉氏昆季俱製缞绖。與諸門人收其屍而葬焉。 - 顧偉康編