釋僧詢。姓明。太子中庶山賓之兄子也。年始入禮。嘗聽山賓共客談論。追領往複了無漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在爾乎。父奉伯笃信大法。知其聰俊可期神幽冥長濟愛海。年十二敕令出家。爲奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品冰嚴。好仁履信精進勇勵。常講十誦。詢後住治城寺。持操高尚勤辛好學。從光宅寺法雲谘禀經論。散處伽藍不營雜事。當時名德皆稱善焉。曆耳不忘經目必憶。常能覆述有如瓶瀉。時人嘉其清辨。白黑重其無倦。凡所聽聞悉爲注記。雖無大才而彌綸深極。同學門友莫不傳寫。以天監十六年卒。春秋叁十有五。時複有道遂道標。同海陵人並從法雲受業。經論洽聞博綜有序。 - 顧偉康編

釋僧翼。本吳興余杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺依慧遠修學。蔬素苦節見重門人。晚適關中。複師羅什。經律數論。並皆參涉。又誦法華一部。以晉義熙十叁年與同志昙學沙門俱遊會稽履訪山水。至秦望西北見五岫骈峰有耆阇之狀。乃結草成庵。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。並傾心挹德贊助成功。翼蔬食澗飲叁十余年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遺德。會稽孔逭製文。翼同遊昙學沙門。後移蔔秦望之北。號曰樂林精舍。有韶相灌蒨。並東嶽望僧鹹共憩焉。時有釋道敬者。本琅琊胄族。晉右將軍王羲之曾孫。避世出家。情愛丘壑棲于若耶山。立懸溜精舍。敬後爲供養衆僧。乃舍具足。專精十戒雲。 - 顧偉康編

釋僧佑。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居于建業。佑年數歲入建初寺禮拜。因踴躍樂道不肯還家。父母憐其志且許入道。師事僧範道人。年十四家人密爲訪婚。佑知而避。至定林投法達法師。達亦戒德精嚴爲法門梁棟。佑師奉竭誠。及年滿具戒執操堅明。初受業于沙門法穎。穎既一時名匠爲律學所宗。佑乃竭思鑽求無懈昏曉。遂大精律部有勵先哲。齊竟陵文宣王每請講律。聽衆常七八百人。永明中敕入吳試簡五衆。並宣講十誦。更申受戒之法。凡獲信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。並建無遮大集舍身齊等。及造立經藏搜校卷軸。使夫寺廟開廣法言無墜。鹹其力也。佑爲性巧思能目准心計。及匠人依標尺寸無爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。並請佑經始准畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑皆敕就審決。年衰腳疾。敕聽乘輿入內殿。爲六宮受戒。其見重如此。開善智藏法音慧廓皆崇其德。素請事師禮。梁臨川王宕南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嫔丁氏。並崇其戒範盡師資之敬。凡白黑門徒一萬一千余人。以天監十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德。東莞劉勰製文。初佑集經藏既成。使人抄撰要事。爲叁藏記。法苑記。世界記。釋迦譜及弘明集等。皆行于世。 - 顧偉康編

釋僧瑜。姓周。吳興余杭人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學昙溫慧光等。于廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜常以爲結累叁塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之[跳-兆+(轍-車)]獨何雲遠。于是屢發言誓始契燒身。以宋孝建二年六月叁日。集薪爲龛。並請僧設齋。告衆辭別。是日雲霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當清朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明霁。至初夜竟便入薪龛中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。鹹見紫氣騰空久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細相如。貫壤直聳。遂成連樹理。識者以爲娑羅寶樹克炳泥洹。瑜之庶幾故現斯證。因號爲雙桐沙門。吳郡張辯爲平南長史。親睹其事。具爲傳贊。贊曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰爲妙寶(其一)。自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今睹斯人(其二)。英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表迹雙樹(其叁)。其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飄仿佛(其四)。 - 顧偉康編

釋僧瑗。字辯空。姓郁氏高平昌邑人也。姬水疏源狼亭襲慶。魯相繼昌侯之業。曆載彌光。少傅纂尚書之風。清塵不昧。瑗夙殖奇穎。早擅嘉祥。母趙氏娠孕之日。側侍聖賢浮空遊樂。及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像。欣然跳躍狀若舊交。因啓母出家。母以其尚幼抑而未許。至年十叁方遂其志。依虎丘寺慧嚴法師爲弟子。謙揖之操出自生知。辯慧之能業稱上首。以龍朔二年奉敕剃剪。冥符所應還隸此山。暨嚴公長往。乃依慧诩禅師受具足戒。聽常樂寺聰法師叁論。甚深無相。疑滯豁除。方便解脫。怡然獨悟。因智從心證。遂詣江甯融禅師求學心法。攝念坐禅衆魔斯伏。勤行精進猛獸恒馴。是以名稱普聞聲光八絕。旗亭趨利削迹無踐。冬夏不易常披一納。或滴水以充于夕渴。或數粒將濟于朝饑。或風雪凜凜禮誦無替于六時。或炎暑爞爞經行不虧于少選。稱揚歎羨容色湛如。毀辱诃罵歡喜而受。每蔭以長松。屬思鴻遠。清泉獨坐映定水以雕文。虛室高棲藹禅枝而蕩慮。撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集叁卷。蓋道俗之儀表。人物之師範焉。永昌元年十二月二十日。見身有疾謂弟子曰。吾聞屍所到處便爲穢惡。出就別方乃稱離罪爾。門弟子等迎止于通波亭北靜志莊。忽聞異香從空而下。瑗遺訓勤切正觀叮咛。滅後可依外國法。言訖合掌而終。春秋五十有一。缁素奔恸鹹悲眼滅。弟子僧義立及雉山縣尉檀信等。同遵師旨如法阇維。收其舍利。于寺建塔。勒銘于所。 - 顧偉康編

攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。常遊化爲任。昔經往天竺附庸小國講金光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經雲。能說此經法。爲地神所護。使所居安樂。今鋒镝方始。曾是爲益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂二國交歡。由是顯達。漢永平中。明皇帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣。以占所夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以爲然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等于彼遇見摩騰。乃要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加賞接。于城西門外立精舍以處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳未有歸信。故蘊其深解無所宣述。後少時卒于雒陽。有記雲。騰譯四十二章經一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳雲。外國國王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬。繞塔悲鳴。即以啓王。王即停壞諸寺。因改招提以爲白馬。故諸寺立名。多取則焉。 - 顧偉康編

釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直發垂眉際。每持一鬥巡長安市中。乞丐得食就而食之。人或施粗帛幣布錦绮羅縠。並綴聯衣上而著且無選擇。嘗入寺中見利貞法師講。于座前傾聽少時。而問貞曰。萬物定已否。貞曰定。鼎曰。阇梨若言定何因高岸爲谷深谷爲陵。有死即生有生即死。萬物相糾六道輪回何得定耶。貞曰萬物不定。鼎曰。若不定何不指天爲地呼地爲天。召星爲月命月爲星。何得不定耶。貞無以應之。時衆驚其辯發如流貞公奧學被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥錯愕合掌而散焉。
〔贊甯〕系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔幾百年辄伸酬對。通曰。谷變陵遷生來死往。萬類相糾五道輪回。正是不遷之法可非定耶經雲。世間相常住是也。又言。天地星月各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經雲。劫火洞然大千俱壞是也。今不壞世間相而談實相。可非定不定耶。雖定不定俱解脫相欤。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之郁悒欤。 - 顧偉康編

釋昙超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禅道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。每一入禅累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一人秉笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子居在七裏任周此地承法師至。故來展禮。富陽縣人故冬鑿麓山下爲磚侵壤龍室。群龍共忿作叁百日不雨。今已一百余日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經五日至赤亭山。遙爲龍咒願說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞叁歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢雲。本因忿立誓。法師既導之以善。辄不敢違命明日晡時當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四。 - 顧偉康編

釋昙華字應庵。蕲州汪氏子也。生而奇傑不類凡兒。年十七依于東禅剃發。首谒遂和尚略得染指法味。于是遍參知識。靡所契證。聞圓悟住雲居煅煉學者。華往禮依侍。悟乃痛與錐劄。值悟返蜀指見虎丘隆禅師。侍一載頓明大事。已而訪此庵元命分座。于是開堂妙嚴。遷歸宗。時大慧在梅陽。有僧傳華示衆語。大慧見之極口稱歎。複寄偈曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐正脈通。虎丘忌日拈香曰。生平沒興撞著這無意智老漢。做盡伎倆湊泊不得。從此卸卻幹戈。隨分著衣吃飲。二十年來坐曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。雖然一年一度燒香日。千古令人恨轉深。世稱華與杲二甘露門。嘗戒徒衆曰。衲僧著草鞋。住院何事口如鼋蛇惡窟乎。宋隆興元年六月十叁日奄然而化塔全身于東山。 - 顧偉康編

昙摩密多。此雲法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事辄自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家。罽賓多出聖達。屢值明師。博貫群經。特深禅法。所得門戶極甚微奧。爲人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉故世號連眉禅師。少好遊方誓志宣化。周曆諸國遂適龜茲。未至一日。王夢神告王曰。有大福德人明當入國。汝應供養明旦即敕外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而蜜多果至。王自出郊迎延請入宮。遂從禀戒盡四事之禮。蜜多安而能遷不拘利養。居數載密有去心。神又降夢曰。福德人舍王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進到炖煌。于閑曠之地建立精舍。植奈千株開園百畝。房閣池沼極爲嚴淨。頃之複適涼州。仍于公府舊事更葺堂宇。學徒濟濟禅業甚盛。常以江左王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。俄而出峽止荊州。于長沙寺造立禅閣。翹誠懇恻祈請舍利。旬有余日遂感一枚。沖器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文哀皇後及皇太子公主。莫不設齋桂宮請戒椒掖。參候之使旬日相望。即于祇洹寺譯出禅經禅法要普賢觀虛空藏觀等。常以禅道教授。或千裏谘受四輩。遠近皆號大禅師焉。會稽太守平昌孟顗。深信正法。以叁寶爲己任。素好禅味敬心殷重。及臨浙右請與同遊。乃于鄮縣之山建立塔寺。東境舊俗多趣巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鍾山定林下寺。密多天性凝靖雅愛山水。以爲鍾山鎮嶽埒美嵩華。常歎下寺基構臨澗低側。于是乘高相地揆蔔山勢。以元嘉十二年斬石刊木營建上寺。士庶欽風獻奉稠疊。禅房殿宇郁爾層構。于是息心之衆萬裏來集。諷誦肅邕望風成化。定林達禅師即神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能淨化久而莫渝。勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所遊履靡不興造檀會敷陳教法。初密多之發罽賓也。有迦毗羅神王衛送。遂至龜茲。于中路欲反。乃現形告辭密多曰。汝神力通變自在遊處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現。遂遠從至都。即于上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。道俗四衆行哭相趨。仍葬于鍾山宋熙寺前。 - 顧偉康編

昙摩耶舍。此雲法明。罽賓人。少而好學。年十四爲弗若多羅所知。長而氣幹高爽雅有神慧。該覽經律明悟出群。陶思八禅遊心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨處思念動移宵日。嘗于樹下每自克責。年將叁十尚未得果。何其懈哉。于是累日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當觀方弘化曠濟爲懷。何守小節獨善而已。道假衆緣複須時熟。非分強求死而無證。覺自思惟欲遊方授道。既而逾曆名邦履踐郡國。以晉隆安中初達廣州住白沙寺。耶舍善誦毗婆沙律。人鹹號爲大毗婆沙。時年已八十五。徒衆八十五人。時有清信女張普明谘受佛法。耶舍爲說佛生緣起。並爲譯出差摩經一卷。至義熙中來入長安。時姚興僣號甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會有天竺沙門昙摩掘多來入關中。同氣相求宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毗昙。以僞秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二卷。僞太子姚泓親管理味。沙門道標爲之作序。耶舍後南遊江陵。止于辛寺大弘禅法。其有味靖之賓披榛而至者叁百余人。凡士庶造者。雖先無信心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業並得羅漢。傳者失其名。又嘗于外門閉戶坐禅。忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同蒙俗。雖道迹未彰。時人鹹謂已階聖果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟子法度。善梵漢之言常爲譯語。度本竺婆勒子。勒久停廣州往來求利。中途于南康生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。度初爲耶舍弟子承受經法。耶舍既還外國。度便獨執矯異規以攝物。乃言。專學小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用銅缽無別應器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向。唯宋故丹陽尹顔瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業弘光諸尼習其遺風。東土尼衆亦時傳其法。 - 顧偉康編

釋昙清。未詳何許人也。幼持邊幅罔或迷方。以謹昏呶究窮佛旨。乃負笈來吳北院道恒宗師法會。與省躬猶滕薛之前後也。旋留南嶽化徒。適會元和中阆州龍與寺結界。時義嵩講素新疏傑出輩流。因雲。僧祇律雲。齊七樹相去。爾所作羯磨者名善作羯磨。准此四面皆取六十叁步等。如是自然界約令作法界上僧。須盡集時清遂廣征難。如是往返經州涉省。下兩街新舊章南山叁宗共定奪。嵩公虧理。時故相令狐楚猶爲禮部外郎判轉。牒據兩街傳律斷昙清義爲正。天下聲唱。勇執紀綱清能幹城矣。後著記號顯宗焉。
〔贊甯〕系曰。清公南山宗崛起別峰。人鹹景仰。與嵩悟二公遇于必爭之地。清果得俊。矧夫阆苑也僻用律文叁隅不反。既成圖狀。學者流傳致其嵩公如填海底。至大中中玄暢公薦加褒貶貶嵩。之轉沈尾闾中矣。 - 顧偉康編

釋昙邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦正法華經常一日一遍。又精達經旨亦爲人解說。嘗于夜中忽聞扣戶雲。欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。並一弟子。自爾日日密往。余無知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。于是道俗共傳。鹹雲神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒願畢于是各絕。邃後不知所終。 - 顧偉康編

釋昙顯。不知何人。元魏季序遊止邺中。棲泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通谘了義隱文。自余長唱散說。便舍而就余講。及後解至密理。顯便辄已在聽。時以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻複輕削。故初並不顧錄。惟上統法師深知其遠識也。私惠其財賄以資飲啖之調。或因昏醉臥于道邊。時複清卓整其神器。及文宣受禅齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣製齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啓運。天監叁年。下敕舍道。帝手製疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門與道士對挍道術。爾時道士咒諸沙門衣缽或舉或轉。或咒諸方梁橫豎于地者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒爲勝也。靜乃高談自伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭屈退。事亦可見。帝命上統令與靜捔試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。衆皆憚焉。而是上統所遣。不敢有谏。顯語李宗雲。向誇現術一之與二者深有致矣。即于座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿可現二。各無言對。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禅師衣缽咒之。皆無動搖。帝敕十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無顔。猶以言辯爲勝。乃曰。佛家自號爲內。內則小也。詺道家爲外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小庶人矣。靜與其衆緘口無言。文宣處座目驗臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟度。未發心者敕令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。並上叁爵臺。令其投身飛逝。悉委屍于地。僞妄斯伏。乃下诏曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇曲蘗是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不複遵事。頒勒遠近鹹使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至今東川此裔猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統揣其骨。則千裏駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。複何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之。 - 顧偉康編

釋昙延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官曆齊周。而性協書籍鄉邦稱敘。年十六因遊寺。聽妙法師講涅盤探悟其旨。遂舍俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時在弱冠便就講說。詞辯優贍弘裕方雅。每雲。佛性妙理爲涅盤宗極。足爲心神之遊玩也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外發。長可尺余。容止邕肅慈誘泛博。可謂堂堂然也視前直進顧必轉身。風骨陶融時共傳德。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐迩屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱于南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂從而谒焉言谑相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智能日。動則識波浪。靜類涅盤室。薛驚異絕歎曰。由來所未見。希世挺生。即斯人也。爾後恒來尋造質疑請義。延幽居靜志欲著涅盤大疏。恐有滯凡情。每祈誠寤寐。夜夢有人被于白服乘于白馬。鬃尾拂地而談授經旨。延手執馬鬃與之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義端。執鬃知其宗旨。語事則可知矣。便述疏說偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。缵撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳于州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測聖心。铨釋已了具如別卷。若幽微深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅盤卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放神光。叁日叁夜輝耀不絕。上屬天漢下照山河。合境望光皆來谒拜。其光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。乃表以聞。帝大悅敕延就講。既感征瑞便長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達佥議。用比遠公所製。遠乃文句惬當。世實罕加。而標舉宏綱通鏡長骛。則延過之久矣。周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親聽清言。遠近馳萃觀采如市。而獲供事曾不預懷。性好恬虛罔幹時政。大祖以百梯太遠谘省路艱。遂于中朝西嶺形勝之所。爲之立寺。名曰雲居。國俸給之通于聽衆。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸懸河。遊說叁國抗敘無擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機捷舉朝恧采。敕境內能言之士不限道俗。及搜采岩穴遁逸高世者。可與弘正對論。不得墜于國風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃表上曰。昙延法師器識弘偉風神爽拔。年雖未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期日釋奠。躬禦禮筵朝宰畢至。時周國僧望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。征據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事辄起。延曰。若是他方大士。可藉大德相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延徑升高座。帝又曰。何爲不禮叁寶。答曰。自力兼擬。未假聖賢加助。帝大悅。正遂構情陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏膺。慨知歸之晚。自陳雲。弟子叁國履曆。訪可師之師。不言今日乃遇于此矣。即請奉而受戒。晝夜谘問永用宗之。及返陳之時。延所著義門並其儀貌。並錄以歸國。每夕北禮以爲昙延菩薩焉。初正辭延日。預構風雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上于延。以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更無陳對。乃跪而啓曰。願示一言緘諸胸臆。延曰。爲賓設席賓不坐。離人極遠熱如火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟發天真五衆傾則。便授爲國統。使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二教。極谏不從。便隱于太行山。屏迹人世。後帝召延出輔中使屢達。而確乎履操。更深岩處。累征不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開立尊像。且度百二十人爲菩薩僧。延預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林薮。隋文創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法服執錫來至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陳曰。敬問。皇帝四海爲務無乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔聞堯世。今日始逢雲雲。帝奉聞雅度欣泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百五十比丘五百童子之數。敕遂總度一千余人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂多。凡前後別請度者。應有四千余僧。周廢伽藍並請興複。叁寶再弘功兼初運者。又延之力矣。移都龍首。有敕于廣恩坊給地。立延法師衆。開皇四年下敕改延衆可爲延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可取延名以爲延興延平也。然其名爲世重。道爲帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天佛履之門。遂曰瞿昙之號。今國城奉延所諱。亞是其倫。又改本住雲居。以爲棲岩寺。敕大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供養。延安其寺宇結衆成業。敕赍蠟燭。未及將爇而自然發焰。延奇之。以事聞帝。因改住寺可爲光明也。延曰。弘化須廣。未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕請叁百僧于正殿祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不達意故。敕京兆太守蘇威。問延一二所由。答曰。陛下萬機之主。群臣毗贊之官。並通治術俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。請延于大興殿登禦座南面授法。帝及朝宰。五品已上鹹席地。北面而受八戒。戒授纔訖日正中時。天有片雲須臾遍布便降甘雨。遠迩鹹感。帝悅之。賜絹叁百段。而延虛懷物我不滯客主爲心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告雲。僧料可支兩食。意欲散衆。延曰。當使都盡方散耳。明旦文帝果送米二十車。大衆由是安堵。惑者謂延有先見之明。故停衆待供。未幾帝又遺米五百石。于時年屬饑薦。賴此僧侶無改。帝既禀爲師父之重。又敕密戚懿親鹹受歸戒。至于食息之際。帝躬奉飲食手禦衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其爲時君禮重。又此類也。敕又拜爲平第沙門。有犯刑網者。皆對之泣淚。令彼折伏從化或投迹山林不敢容世者。以隋開皇八年八月十叁日終于所住。春秋七十有叁矣。臨終遺啓文帝曰。延逢法王禦世偏荷深恩。往緣業淺早相乖背。仰願至尊。護持叁寶。始終莫貳。但末代凡僧雖不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀恸敕王公已下。並往臨吊。並罷朝叁日。贈物五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾亡後。以我此身且施禽狩。余骸依法焚揚。無留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪義通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。並文武職僚如滕王等。例鹹被發。徒跣而從喪至于林所。登又下敕。于終南焚地。設叁千僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。若阇毗如來之狀也。大衆驚嗟得未曾有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延恒以西方爲正任。語默之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。雲見空中幡蓋列于柩前。兩行而引。從延興寺南達于山西。斯亦幽冥協贊。諒非徒擬。自延之莅道。勢總權衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術行動物情故爲七衆心師。豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各修銘诔贊揚盛業。時內史薛道衡。白吊雲。延法師。弱齡舍俗。高蹈塵表。志度恢弘。理識精悟。靈臺神宇。可仰而不可窺。智海法源。可涉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落紐。棲志幽岩確乎不拔。高位厚禮。不能回其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。聖皇啓運像法再興。卓爾缁衣郁爲稱首。屈宸極之重。伸師資之義。叁寶由其弘護。二谛藉以宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風訓導。升堂入室具體而微。在叁之情理百恒恸。往矣奈何。其爲時賢珍敬如此。所著涅盤義疏十五卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子紹緒厥風。具見別傳。 - 顧偉康編

竺昙猷。或雲法猷。炖煌人。少苦行習禅定。後遊江左止剡之石城山。乞食坐禅。嘗行到一行蠱家乞食。猷咒願竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禅。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十余圍。循環往複舉頭向猷。經半日複去。後一日神現形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰。貧道尋山願得相值。何不共住。神曰。弟子無爲不爾。但部屬未洽法化。卒難製語。遠人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千余年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香叁奁。于是鳴鞞吹角陵雲而去赤城山。山有孤岩獨立秀出千雲猷抟石作梯升岩宴坐。接竹傳水以供常用。禅學造者十有余人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城岩與天臺瀑布靈溪四明。並相連屬。而天臺懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳雲。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠笃今未得度。卻後十年自當來也。猷心怅然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦複欲前。見一人須眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣夾來曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔動大深愧怍。猷曰。若是君室請以相還。神曰。仆家室已移。請留令住。猷停少時。猷每恨不得度石橋。後潔齋累日複欲更往。見橫石洞開度橋少許。睹精舍神僧。果如前所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻後十年自當來此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國有德沙門令齋忏悔攘災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過雲。橫勞法師。是夕星退。別說雲。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒于山室。屍猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標入山登岩。故見猷屍不朽。其後欲往觀者。辄雲霧所惑無得窺也。時又有慧開慧真等。亦善禅業。入余姚靈秘山。各造方丈禅龛。于今尚在。 - 顧偉康編

釋昙准。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂王寺。出）
家從智誕法師受業。鑽研之勤衆皆弗及。處靜味道。無風塵之志。善涅盤法華。聞諸伊洛。閑居遊思不交世務。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。遂南度止湘宮寺。處處采聽隨席談論。雖逢塗阻未曾告勞。次公歎曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至于言論深有情致。齊臨川王蕭映。長沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何點彭城劉缯。並到房接足伸其戒诰。講揚相繼成其業者二百余人。以天監十四年卒。春秋七十有七。時寺複有智深比丘。聰慧博識經論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少。 - 顧偉康編

釋亡名。不知何許人也。觀方問道不憚艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄州禅院挂錫。與一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏共處。心雅相于若久要之法屬焉。法本雲。出家習學即在邺都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問彼僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峰之側曰。彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之地。今但有名存耳。故無精廬淨舍。立佛安僧之所也。僧疑之。诘旦而往。既睹竹叢。叢中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖擊柱數聲。乃覺風雲四起咫尺莫窺。俄爾豁開樓臺對聳。身在叁門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南中之舊事說襄鄧之土風。乃引度重門升秘殿。領參尊宿若綱任焉。顧問再叁。法本曰。早年襄陽同時禁足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善。可飯後請出。在此無座。言無凡僧之位次也。食畢法本送至叁門相別。既而天地昏暗不知所向。頃之宛在竹叢石柱之側。余並莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其終焉。
〔贊甯〕系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦仙之士。聖寺之遊豈容凡穢。一則顯聖寺之在人間。一則知聖僧之參缁伍。無輕僧寶凡聖混然。此傳新述于數人。振古已聞于幾處。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病。其僧夏滿病差。約來邺中鼓山竹林寺。事迹略同。此蓋前後到聖寺也。 - 顧偉康編