顯揚十九卷十二頁雲：問：于諸靜慮，有幾支耶？答：初有五支。何等爲五？謂尋、伺、喜、樂、心一境性。第二靜慮有四支。謂內等淨、喜、樂、心一境性。問：內等性，以何法爲體？答：以念正知及舍爲體。第叁靜慮有五支。謂念、正知、舍、樂、心一境性。第四靜慮有四支。謂舍清淨，念清淨，不苦不樂，心一境性。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百叁十七卷九頁雲：問：何故四識住中，識非識住；七識住中，識是識住？答：由別因故，立四識住。由別因故，立七識住。謂若有法，識所乘禦，與識俱行，親近和合；立四識住。識望于識，無如是事；故不立在四識住中。若法，與識爲因爲果，展轉相資；立七識住。識望于識，有如是事；是故立在七識住中。 - 朱芾煌

瑜伽八十六卷十五頁雲：複由四種因差別故；令果差別。謂若于此差別，若由此差別，若卽此差別，若如此差別。于此差別者：謂于善趣惡趣所有差別。由此差別者：謂由貪瞋癡所染汙心，令彼差別。卽此差別者：謂五種行所攝受身，種種差別。如此差別者：謂于諸行流轉雜染清淨因緣，及清淨體，不如實知，生憙樂等，及趨走等，種種差別。 - 朱芾煌

大毗婆沙論五十四卷六頁雲：問：隨信行者，如有爾所信，亦有爾所慧。隨法行者，如有爾所慧，亦有爾所信。何故一名隨信行，一名隨法行耶？答：或但信他，展轉修行，而入聖道；或自思察，展轉修行，而入聖道。若但信他展轉修行入聖道者，名隨信行。若自思察展轉修行入聖道者，名隨法行。複次或由因力加行力，不放逸力，皆不廣大，而入聖道；或由叁力，皆悉廣大，而入聖道。若由叁力皆不廣大入聖道者，名隨信行。若由叁力皆悉廣大入聖道者，名隨法行。複次或由止行而入聖道；或由觀行而入聖道。若由止行入聖道者，名隨信行。若由觀行入聖道者，名隨法行。複次或樂奢摩他；或樂毗缽舍那，樂奢摩他者，名隨信行。樂毗缽舍那，名隨法行。如樂、憙、欲、亦爾。複次或由止爲先而入聖道；或由觀爲先而入聖道。若由止爲先入聖道者，名隨信行。若由觀爲先入聖道者，名隨法行。複次或有奢摩他增；或有毗缽舍那增，奢摩他增者，名隨信行。毗缽舍那增者，名隨法行。複次或由止熏心，依觀得解脫；或由觀熏心，依止得解脫。若由止熏心依觀得解脫者，名隨信行。若由觀熏心依止得解脫者，名隨法行。複次或有鈍根；或有利根。若鈍根者，名隨信行。若利根者，名隨法行。複次或有說智，或有開智。有說智者，名隨信行。有開智者，名隨法行。複次或由緣力而入聖道；或由因力而入聖道。若由緣力入聖道者，名隨信行。若由因力入聖道者，名隨法行。複次或得增上心奢摩他，非增上慧毗缽舍那；或得增上慧毗缽舍那，非增上心奢摩他。前名隨信行；後名隨法行。複次如世尊說：二因、二緣、能生正見。一、外聞他法音，二、內如理作意。若外聞他法音多者，名隨信行。若內如理作意多者，名隨法行。複次如契經說：人有四法多有所作。一、親近善士，二、聽聞正法，叁、如理作意，四、法隨法行。若親近善士聽聞正法多者，名隨信行。若如理作意法隨法行多者，名隨法行。複次或有多住無貪善根；或有多住無癡善根。多住無貪善根者，名隨信行。多住無癡善根者，名隨法行。複次或有外信有情；或有內思正法。外信有情者，名隨信行。內思正法者，名隨法行。 - 朱芾煌

瑜伽六十一卷四頁雲：雲何名王不知差別忘所作恩？謂有國王、于諸大臣輔相國師及群官等，其心顛倒，不善了知忠信伎藝智能差別。以不知故；非忠信所，生忠信想。于忠于所，非忠信想。無伎藝所，生伎藝想。有伎藝所，無伎藝想。于惡慧所，生善慧想。于善慧所，生惡慧想。彼由如是心顛倒故；于非忠信無有伎藝惡慧臣所，敬重愛養；忠信伎藝善慧臣所，反生輕賤。又諸臣等、年耆衰邁，曾于長夜供奉侍衛，知其無勢無力無勇，遂不敬愛；不賜爵祿；不酬其賞。設被陵蔑；舍而不問。如是名王不知差別忘所作恩。 - 朱芾煌

瑜伽六十一卷六頁雲：雲何名王善知差別知所作恩。謂有國王、于諸大臣輔相國師及群官等，心無顛倒。能善了知忠信伎藝智能差別。若諸群臣、忠信伎藝及與智能，若有若無，幷如實知。于其無者，輕而遠之。于其有者，敬而愛之，而正攝受。又諸臣等、年耆衰邁，曾于長夜供奉侍衛；雖知無勢無力無勇；然念昔恩，轉懷敬愛，而不輕賤。爵祿勳庸，分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。 - 朱芾煌

成唯識論九卷十八頁雲：無間道時，已無惑種；何用複起解脫道爲？斷惑證滅，期心別故。爲舍彼品麁重性故。無間道時，雖無惑種；而未舍彼無堪任性。爲舍此故；起解脫道。及證此品擇滅無爲。 - 朱芾煌

俱舍論五卷四頁雲：如是二定差別相者，前無想定，爲求解脫；以出離想作意爲先。此滅盡定，爲求靜住；以止息想作意爲先。前無想定，在後靜慮。此滅盡定，唯在有頂。卽是非想非非想處。此同前定，性唯是善非無記染。善等起故。前無想定、唯順生受。此滅盡定，通順生後及不定受。謂約異熟、有順生受，或順後受，或不定受，或全不受。謂若于下得般涅盤；此定所招，何地幾蘊？唯招有頂四蘊異熟。前無想定，唯異生得。此滅盡定，唯聖者得；非異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力所能起故。現法涅盤，解脫入故。
二解　　大毗婆沙論一百五十二卷十頁雲：問：無想定、滅盡定、有何差別？答：名卽差別。名無想定，名滅盡定。複次界亦差別。謂無想定、色界系；滅盡定、無色界系。複次地亦差別。無想定、在第四靜慮；滅盡定、在非想非非想處。複次相續亦有差別。無想定、在異生相續；滅盡定、在聖者相續。複次入無想定時，作出離想；入滅盡定時，作止息想。複次入無想定時，唯厭于想；入滅盡定時，通厭想受。複次入無想定時，唯欲滅想；入滅盡定，欲滅受想。複次入無想定時，滅色界系心心所法；入滅盡定時，滅無色界系心心所法。複次入無想定時，滅第四靜慮心心所法；入滅盡定時，滅非想非非想處心心所法。複次無想定、招色界異熟；滅盡定、招無色界異熟。複次無想定、招第四靜慮異熟；滅盡定、招非想非非想處異熟。複次無想定、唯順生受異熟；滅盡定、順生後不定受異熟。故有差別。尊者世友、作是問言：無想定、滅盡定、何差別？答：一名無想定，一名滅盡定，故有差別。又界、地、相續、想、厭、欲、業、所滅、異熟，皆有差別。廣說如上。又異生入無想定，感無想處果。聖者入滅盡定，感有頂處果。又無想定、令諸異生、受色界異熟果。滅盡定、令諸學者、受無色界異熟果。令無學者、受無色界等流果。是謂無想定、滅盡定、差別。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百五十四卷八頁雲：問：無想定、無想事、何差別？答：名卽差別。此名無想定，此名無想事。複次因是無想定，果是無想事。複次異熟法是無想定，異熟是無想事。複次無想定是善。無想事是無記。複次無想定是定。無想事是生。複次無想定，加行功用作意所起。無想事、非加行功用作意所起。複次無想定、通在此彼得，此彼現在前。無想事、唯在彼得，彼現在前。複次無想定、是加行得。無想事、是生得。 - 朱芾煌

瑜伽一百卷八頁雲：複次依毗柰耶所學加行，應知有五補特伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅于善說法毗柰耶中，依出家法，始將發趣。雖欲發趣；仍未出家。便生煩惱，邪欲尋求，以是緣故；遂不出家。複有一類，既出家已；煩惱熾盛，故思犯罪。由是因緣，多諸憂悔。便生煩惱邪欲尋求。複有一類，既出家已；于出家法，不生喜樂。于舍所學，將欲發趣。及于出家，發生憂悔，而作是念，非我所作，所謂出家。彼由二緣，發生煩惱邪欲尋求。複有一類，既出家已；命難因緣，不起故思違越所學。乃至盡命，愛樂出家，勤修梵行。彼非二緣發生煩惱邪欲尋求。如是四種補特伽羅，是異生類。複有一類，謂諸有學，未得解脫。卽此爲依，于後第一心慧解脫，通達升進，如實了知。是名第五補特伽羅。卽此第五，望前第四諸異生類，由調善可愛有學解脫，于後解脫通達升進，而有差別。卽此當知已見谛迹。此中前叁補特伽羅，如其所應，于發趣所生憂悔所生及俱所生所有煩惱邪欲尋求，應正除遣。于上解脫，應正了知。第四、唯于後上解脫，應正了知。若能如是一切當得平等平等。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論十六卷十五頁雲：雲何俱有因乃至廣說。問：相應，俱有，二因何異？有說：無異。一剎那受與想等法，爲二因故，是故于此，應作是說：若相應因；卽俱有因。有俱有因，非相應因。謂不相應俱有因是。如是說者；二因有異，雖依一法；而義別故。問：若爾；二因有何差別？答：名卽差別。謂名相應因，名俱有因。複次爲伴侶義，是相應因。同一果義，是俱有因。複次同一所依，一行相，一所緣義，是相應因。同一生，一老，一住，一滅，一果，一等流，一異熟義，是俱有因。複次如執杖義，是相應因。如執杖已，有所作義，是俱有因。複次如連手義，是相應因。如連手已，渡暴河義，是俱有因。複次相隨順義，是相應因。不相離義，是俱有因。 - 朱芾煌

　　瑜伽二十六卷七頁雲：雲何由行差別建立補特伽羅？謂行差別故；建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅，名貪行者。若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若癡增上補特伽羅，名癡行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅。名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者。如彼卷七頁至十頁廣釋。 - 朱芾煌

大毗婆沙論一百六十六卷五頁雲：問：若厭食想、作厭逆行相者；彼不淨想、亦作厭逆行相。此二，有何差別？答：不淨想、厭逆于色。厭食想、厭逆于味。有說：不淨想、對治淫貪。厭食想、對治食貪。 - 朱芾煌

大毗婆沙論四十五卷叁頁雲：問：異生性、異生法、何差別？答：異生性、唯非色。異生法、通色非色。異生性、唯無見。異生法、通有見無見。異生性、唯無對。異生法、通有對無對。異生性、唯不相應。異生法、通相應不相應。異生性、唯無所依。無所緣，無行相。異生法、皆通二種。異生性、唯不染汙，無罪，無異熟。異生法、皆通二種。複次異生性、唯無記。異生法、通善不善無記。異生性、通叁界系。異生法、唯欲色界系。異生性、唯修所斷。異生法、通見修所斷。複次異生性、是因。異生法、是果。如因果；能作、所作，亦爾。複次異生性、法界法處行蘊所攝。異生法、十八界十二處五蘊所攝。複次異生性、苦法智忍時舍。異生法、余時舍。如是等門、是謂差別。 - 朱芾煌

　　瑜伽一百卷十二頁雲：雲何建立有非有異非異性差別？謂若略說，有叁種有。一者、實有，二者、假有，叁者、勝義有。雲何實有？謂諸诠表法，有名可得，有事可得。此名，于事，無礙而轉；非或時轉，或時不轉。當知是名略說實有。如于色等諸法聚中，建立墉室軍林草木衣食等相。此相唯于此聚隨轉；于余退還。色等諸相，于一切處，皆悉隨轉。是故此相，所诠實有。當知余相，所诠假有。又此假有，略有六種。一、聚集假有，二、因假有，叁、果假有，四、所行假有，五、分位假有，六、觀待假有。聚集假有者：謂爲隨順世間言說，易解了故；于五蘊等，總相建立我及有情補特伽羅衆生等想。此想唯能顯了此聚；是故說名聚集假有。因假有者：謂未來世可生法行，由未生故；雖非實有；而有其因，當可生故，名因假有。果假有者：所謂擇滅。是道果故；不可說無。然非實有。唯約已斷一切煩惱，于當來世，畢竟不生，而假立故。所行假有者：謂過去世已滅諸行，唯作現前念所行境；是故說名所行假有。已謝滅故，而非實有。分位假有者：謂生等諸心不相應行。如前意地，已標辯釋。卽于諸行，由依前後，有及非有，同類異類，相續分位，假立生等。非此生等，離諸行外，有真實體，而別可得。觀待假有者：謂虛空非擇滅等虛空無爲，待諸色趣而假建立。若于是處，色趣非有；假說虛空。非離色無所顯法外，別有虛空實體可得。非無所顯，得名實有。觀待諸行，不俱生起，于未來世不生法中，立非擇滅。無生所顯，假說爲有。非無生所顯，可說爲實有。雲何勝義有？謂于其中，一切名言，一切施設，皆悉永斷，離諸戲論，離諸分別；善權方便，說爲法性，真如、實際、空無我等。如菩薩地真實義品第四所知障淨智所行真實，應知其相。與上相違，當知非有。又由四種別無別故；應知建立異不異性。一、由所因別無別故，二、由所依別無別故，叁、由作用別無別故，四、由時分別無別故。若所因等諸法異相，差別可得；此異于余。若無異相差別可得；此前及後，與現無異。時分別者，謂一切行，唯剎那住。卽此自體，還望自體，說爲不異。過剎那後，說名爲異。由彼爲種，而此得生，說爲所因。若由眼等及大種等爲依，而轉；說名所依。若一切行，別別功能，說名作用。如是名爲建立第一有非有異非異性品類差別。 - 朱芾煌

　　大毗婆沙論五十二卷八頁雲：問：此中何者名有尋有伺，何者名無尋唯伺，何者名無尋無伺耶？答：若與尋伺俱，尋伺相應，是尋伺等起，尋伺所轉者；名有尋有伺。若不與尋俱，唯與伺俱，不與尋相應，唯與伺相應，非尋等起，唯伺等起，尋已寂靜，唯伺所轉者；名無尋唯伺。若非尋伺俱，非尋伺相應，非尋伺等起，非尋伺所轉者；名無尋無伺。複次若有種種尋求，種種伺察者，名有尋有伺。若無種種尋求，有種種伺察者，名無尋唯伺。若無種種尋求，亦無種種伺察者，名無尋無伺。複次若有數數尋求，數數伺察者，名有尋有伺。若無數數尋求，有數數伺察者，名無尋唯伺。若無數數尋求，亦無數數伺察者，名無尋無伺。 - 朱芾煌

瑜伽二十六卷十頁雲：雲何由願差別建立補特伽羅？謂或有補特伽羅、于聲聞乘，已發正願。或有補特伽羅、于獨覺乘，已發正願。或有補特伽羅、于其大乘，已發正願。當知此中，若補特伽羅、于聲聞乘、已發正願；彼或聲聞種姓，或獨覺種姓，或大乘種姓。若補特伽羅、于獨覺菩提、已發正願；彼或獨覺種姓，或聲聞種姓，或大乘種姓。若補特伽羅、于其大乘、已發正願；彼或大乘種姓，或獨覺種姓，或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅、于獨覺菩提、或于無上正等菩提、已發正願；彼是聲聞種姓故；後時決定還舍彼願，必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特伽羅、願可移轉，願可舍離；決定不可移轉種姓，舍離種姓。今此義中，當知唯說聲聞乘願聲聞種姓補特伽羅。如是名爲由願差別建立補特伽羅。 - 朱芾煌

瑜伽二十六卷十叁頁雲：雲何由障差別建立補特伽羅？謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者：謂已解脫煩惱障；未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者：謂已解脫煩惱障，及已解脫定障；是故說名俱分解脫。如是名爲由障差別建立補特伽羅。 - 朱芾煌