釋志道。姓任。河內人。性溫謹。十七出家止靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學通叁藏尤長律品。何尚之欽德致禮。請居所造法輪寺。先時魏虜滅佛法。後世嗣興而戒授多阙。道既誓志弘通不憚艱苦。乃攜同契十有余人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。會于引水寺。講律明戒更申受法。僞國僧禁獲全道之力也。後還京邑。王奂出鎮湘州。攜與同遊。以永明二年卒于湘土。春秋七十有叁。時京師瓦官寺又有超度者。亦善十誦及四分。著律例七卷雲。 - 顧偉康編

釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川實蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志嶽峙澄神。俊朗絕倫觀方在慮。爰至受具問道邺都。有道長法師精通智論。爲學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講肆。備探沖奧務盡幽赜。又詣道寵法師。學十地論。聽始知終聞同先覽。于即道王河北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小乘。世號毗昙孔子。學匡天下衆侶塵隨。沙門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中杞梓慧苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄極堪爲物依。乃旋踵本鄉將弘法澤。時刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還爲張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛啓本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。于即頻弘二論一十余年。學觀霞開。談林霧結。齊運移曆周毀釋經。遂乃逃迸海隅同塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷伫聆明運。值隋國創興佛日還複。敕訪之始即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣與羅漢齊镳也。但時未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彥法師。彥成實元緒素重念名。與門人洪該等叁百余人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名味之聚緣重之識。卷舒敻古之下。立廢終窮之前。大義千有余條並爲軌導。至如迦延本經傳謬來久。業揵度中脫落四紙。諸師講解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片無增減。時爲不測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。盛行于世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵武傳業。關河濟洽二十余年。隋漢王諒作鎮晉陽。班條衛冀搜選名德預有弘宣。念與門學四百余人。奉禮西並將承王供。諒乃于宮城之內更築子城。安置靈塔別造精舍。名爲內城寺。引念居之。開義寺是也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府谘議參軍王頗宣教雲。寡人備是帝子民父。莅政此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虛運必藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也。宜铨舉業長者。可于大興國寺宣揚正法。當即大衆還推念焉。既預經綸即弘敷訓。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。聲暢如天鼓。叁乘並骛四部填堙。其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達智起僧鸾僧藏靜觀寶超神素道傑等五百余人。並九土揚名五乘馳德。精窮內外禦化一方。銷鄙吝于筵中。斷封疑于理際。仁壽二年獻後背世。有诏追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京華傳風道俗。衆皆相顧未之有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂與同行。既達京師。禅林創講。王自爲檀越經營法祀。念登座震吼四答冰消。清論徐轉群疑潛遣。由是門人慕義千計盈堂。遂使義窟經笥九衢同軌。百有余日盛啓未聞。王又與念同還並部。晉陽學衆伫想來儀。王又出教令。于寶基寺開授。方面千裏法座辍音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鲵海陸。念乘釁還裏。與沙門明空等講宣二論。紹業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。招引義學充諸慧日。屢诏往征。頻辭不赴。以大業四年卒于滄土。時年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫曆陽公宋元亮。及諸缁素。若喪厥親。爲之建塔。益州福成寺道基法師。慧解通征祖習有所。乃爲之行狀。援引今古。文質存焉。 - 顧偉康編

釋志玄者。河朔人也。攻五天禁咒。身衣枲麻布爾。行曆州邑不居城市寺宇。唯宿郊野林薄。玄有意尋訪名迹。至绛州夜泊墓林中。其夜月色如晝。見一狐從林下將髑髅置之于首。搖之落者不顧。不落者戴之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一嬌娆女子。渾身服素練立于道左。微聞東北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選乘馬郎遇之。下馬問之曰。娘子野外深更號咷何至于此耶。女子掩淚绐之曰。賤妾家在易水。前年爲父母娉與此土張氏爲婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無所依給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于此痛割心腑。不覺哀而恸矣。妾思歸甯。其可得乎。郎君何怪問之。乘馬郎曰。將謂娘子哀怨別事。若願還鄉。某是易定軍行。爲差使回還易水。娘子可乘其麤乘。女子乃收淚感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以此相誣莫別欲圖之乎。玄曰。君不信可小住。吾當與君變女子本形。玄乃振錫誦胡語數聲。其女子還爲狐走。而髑髅草蔽其身。乘馬郎叩頭悔過。非師之救幾隨妖死。玄凡救物行慈皆此類也。 - 顧偉康編

釋智藏。姓顧氏。本名淨藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密雲四布而天中開朗。衆星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉闾敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧佑天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏禀依訓範敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平複方從師好。自是戒德堅明學業通奧。衆所知識超于夷等。當時柔次二公玄宗蓋世。初從受學。挹酌經論統辯精理。及其開關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預有比蹤罔不折伏。于是二僧歎揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常歎相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講淨名選窮上首。乃招集精解二十余僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當佥屬。遂流連會稽多曆年祀伏膺鼓箧實系有徒。但以律部未精重遊京辇。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學人裹糧隨之不少。永元二年重遊禹穴。居法華山結衆弘業。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方遊京辇。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。聖僧寶志遷神。窀穸于鍾阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之迹。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮阙恣其遊踐。主者以負扆南面域中一人。議以禦坐之法唯天子所升。沙門一不沾預。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔爲吳中顧郎。尚不慚禦榻。況複乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。爲記吉凶百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至叁十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發大誓願足不出門。遂探經藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年叁十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏後出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答雲。色相骨法年六十余。藏曰。五十爲命。已不爲夭。況複過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經。多有征應。乃至于今日有光大。感通屢結。逮梁大同中。敬重叁寶利動昏心。澆波之俦。肆情下達。僧正憲網無施于過門。帝欲自禦僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。後以疏聞藏。藏以筆橫轹之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏後未同。而敕已先被。晚于華光殿設會。衆僧大集。後藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自爲白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦複付囑國王。向來與諸僧共論。鹹言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所願垂慈矜恕此事爲後。帝曰。弟子此意豈欲苦衆僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代衆僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調達親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃誠不可測。夫示迹正欲顯教。若不可不治。聖人何容示此。若一向治之。則衆僧不立。一向不治亦複不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啓請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩诤。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法爲己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十數。未必稱意。況複衆僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益爲損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱複荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。後法雲謂衆曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實。聽侶千余。皆一時翹秀。學觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經。別敕大德叁十人預座。藏開釋發趣各有清拔皆著私記擬後傳習。天監末年春舍身大忏。招集道俗。並自講金剛般若以爲極悔。惟留衣缽。余者傾盡一無遺余。陳郡謝幾卿。指挂衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啓辭曰。夙昔顧省心惑不調。欲依佛一語于空閑自製。而從緣流二十余載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若複退一毫。便不堪自課。故願言靜處少自營衛。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養神實是勝樂。不違叁乘。亦以隨喜。惟別之際能無怅然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲爲首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏叁人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啓路。降尊下禮就而谒之。從遵戒範永爲師傅。又請于寺講大涅盤。親臨幄坐爰命谘質。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談論。皆歎曰。陪預勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未幹。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可謂望俨即溫。君子之變者矣。自現處岩岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。並是茅茨容膝而已。皇太子聞而遊覽。各賦詩而返。其後章雲。非曰樂逸遊。意欲識箕颍。藏結心世表。常行忏悔。每于六時翹仰靈相。口雲。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖聖意多僻。因而懇恻詞淚俱發。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕爲建齊手製願文。並繼以醫藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通叁年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同爲建碑。墳所寺內各一。新安太守蕭機製文。湘東王繹製銘。太子中庶子陳郡殷鈞爲立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執二塵尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又征士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書雲。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。後訪魏僧雲。是大莊嚴論中間兩紙也。時人鹹謂藏之所致。又彭城劉混之罪當從戮。藏時處後堂。爲帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今爲國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發而不中。失在何人。四等之舉義非徒設。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅盤般若法華十地金光明成實百論阿毗昙心等。各著義疏行世。 - 顧偉康編

釋智稱。姓裴。本河東聞喜人。魏冀州刺史徽之後也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄谟申坦北討猃狁。每至交兵血刃。未嘗不心懷恻怛。痛深諸己。卻乃歎曰。害人自濟非仁人之志也。事甯解甲。遇讀瑞應經乃深生感悟。知百年不期國城非重。乃投南澗禅房宗公。請受五戒。宋孝武時迎益州仰禅師下都供養。稱便來意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈遊而上。于蜀裴寺出家。仰爲之師。時年叁十有六。乃專精律部大明十誦。又誦小品一部。後東下江陵。從隱具二師更受禅律。值義嘉遘亂。乃移蔔居京師。遇穎公于興皇講律。稱谘決隱遠發言中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻于講席相值聞其往複清玄。仍攜止山寺。于是溫誦小品研構毗尼。後余杭寶安寺釋僧志。請稱還鄉。開講十誦。雲棲寺複屈爲寺主。稱乃受任。少時舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請于普弘講律。僧衆數百。皆執卷承旨。稱辭家入道務遣繁累。常絕慶吊杜人事。每有凶故秉戒節哀。唯行道加勤以終期功之製。末方沙門慧始請稱還鄉講說。親裏知舊皆來問訊。悉殷勤訓勖示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉。講大本叁十余遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行于世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。稱弟子聰超二人最善毗尼。爲門徒所挹。 - 顧偉康編

釋智方。蜀川資中人。其先東吳。遠祖宦于西蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龍淵寺輪法師所。早與寶海周。旋同往楊都雲法師講下。而機辯爽利播名楊越。每講商略詞義清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者常數百人。初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚莊嚴。至如彌天七級共日月爭光。同泰九層與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓桶則側布蓮華。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳聞目見庶可聯衡。錄得者秘以赍歸益部。籲嗟歎爲驚絕。故其語出成章狀如宿構。寶海頻來擊難發其聲彩。故海問曰。叁變此方改穢成淨。亦能變凡成聖不。答曰。化佛甚多狹故須廣。凡聖自爾何勞改變。又難。若爾則六十小劫謂如食頃。但是聖睹凡不能睹。凡聖俱睹凡聖俱聖。方笑曰。高坐何曾道此。乃是自道自難耳。海覺言失乃調曰。叁隅木升何謂智方。尋聲報曰。瓦礫洿池那稱寶海。衆大笑而散。及疾甚。海恒來看慰。乃謝曰。智方不能攝養致此沈疴。仰勞仁者數來垂問。願生善處常與同遊。俄而異香滿室。中夜卒于益部。年九十余。 - 顧偉康編

釋智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清遠彰于襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻嶽。義府經肆。東南之美。並欽高德同揖清風。由是儒墨通弘真俗具舉。宮牆重仞允得其門。纔逾弱冠便弘講說。莊嚴[日*爵]師。新實一家鷹揚萬代。遂伏膺谘質百舍非遠。斐發既精疑滯鹹折。汝南周弘正。博通內外鑒賞人倫。常歎嘉之。以爲釋門之瑚琏也。陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並降貴慕道延請敷說。至德二年。奉敕于太極殿講金光明。天子親臨法席具僚鹹在故能寫此懸河振斯木铎。亹亹奇韻超超入神。或有快捷方式小道互持邪論。莫不回車杜口改心易業。人主歎賞稱善久之。至德叁年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。因此言歸舊裏。止于東山精舍。善說不休法輪常轉。開皇十一年。爰降敕書殷勤勞問。法師棲身淨土援志法門。普爲衆生宣揚正教。勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品。欽承德業甚以嘉之。尚書令楚公素。左仆射邳國公蘇威。並躬到道場接足頂禮。鹹舍淨財資莊形命。十叁年敕置僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯人。直心應物。和合之衆清風穆如也。時郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮。請爲菩薩戒師。齊王暕以帝子之貴作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車舊楚亟改炎涼。逖聽清規其來有日。敬承幽棲山谷多曆年所。道風勝氣獨擅當今。故以德冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美。未獲稽疑下筵餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫川途不遙。翔鹭之濤風煙相接。心願振忍辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲從。引藉平臺深加敬禮。頻遣使人請弘大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇恻固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資給所須將送甚重。于是接浙晨征還居山寺。現疾浃旬。而神用無爽。以大業五年十一月二十四日終于本住。容貌若存。頂暖身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之征也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南嶺。惟聚性托夷遠衿情閑淡。等懷遇物弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟見者忘返。加以樂說忘疲總持無失。講大品涅盤法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣缽已外隨用檀舍。方丈之內虛室蕭然。幾榻之間文疏而已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像。于寺供養。並起澗西佛殿二所。回廊周遍具二莊嚴。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。業盛傳燈。敢樹高碑用旌景行。秘書虞世南爲文。 - 顧偉康編

釋智順。本姓徐。琅琊臨沂人。年十五出家。事鍾山延賢寺智度爲師。少而聰穎笃志過人。雖年在息慈。而學功已積。及受具戒秉禁無疵。陶練衆經而獨步于涅盤成實。講說徒衆常數百余人。嘗以事生非慮頗致坎折。而貞素確然其徽無點。齊竟陵文宣王特深禮異。爲修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解。奉以師敬。及東昏失德孝嗣被誅子绲逃竄避禍順身自營護。卒以見免。绲後重加資俸。一無所受。嘗有夜盜順者。淨人追而擒之。順留盜宿于房內。明旦遺以錢絹。喻而遣之。其仁洽笃恕如此。後東遊禹穴止于雲門精舍。法輪之盛複見江左。順爲人謙虛恭恪。形器若神風軌嚴厲。動無失厝。故士庶瞻禮常有懼焉。以天鑒六年卒于山寺。春秋六十一。初順之疾甚不食多日。一時中竟忽索齋飲。弟子昙和以順絕谷日久。密以半合米雜煮以進順。順咽而還吐。索水灑漱。語和雲。汝永出雲門不得還住。其執節清苦皆此之類。臨終之日房內頗聞異香。亦有見天蓋者。遺命露骸空地以施蟲鳥。門人不忍行之。乃窆于寺側。弟子等立碑頌德。陳郡袁昂製文。法華寺釋慧舉又爲之墓志。順所著法事贊及受戒弘法等記。皆行于世。 - 顧偉康編

釋智欣。姓潘。丹陽建康人也。稚而聰警禀懷變躁。率爾形儀過無修整。年七八歲。世間近事經耳不妄。曾入棲靜寺正值上講。聞十二因緣義。雲生死輪轉無有窮已。便慨然有離俗之志。他日即就棲靜僧審禅師求出家焉。笃好博學多集近事。師訓之曰。觀汝神明人非率爾。所可習學皆非奧遠何耶。答曰。欲廣其節目耳。及具足後。從東安寺道猛聽成實論。四遍雖周未曾注記。結帙而反亭然獨悟。莫與爲群不交當世。無因得參其門者也。及至講說文義精悉。四衆推服。聽者八百余人。陳心序事貴在可解不務才華有異流俗。客問未申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永明末。太子數幸東田。攜諸內侍亟經住寺。欣因謝病鍾山居宋熙寺。確然自得不與富貴遊往。行不苟合交不委親。嚫施之物構改住寺。以天鑒五年卒。春秋六十一。葬于山墓。 - 顧偉康編

釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅名京洛。學衆推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。會周武帝廢佛法欲存道教。乃下诏集諸僧道士。試取優長者留。庸淺者廢。于是诏華野高僧方嶽道士。千裏外有妖術者。大集京師。于太極殿陳設高座。帝自躬臨。敕道士先登。時有道士張賓。最爲首長。登高唱言曰。原夫大道清虛淳一無雜。祈恩請福上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過其實。不容本土客寓中華。百姓無知信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禅師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禅師爲佛法大海。然應對之間複須機辯。衆共謀議。若非蜀炫無以對揚。共推如意以將付炫。炫既爲衆所推。又忿張賓浪語。安庠而起徐升論座。坐定執如意謂張賓曰。先生向者所陳大道清虛淳一無雜。又雲風教先被中夏者。未知風教之起。起自何時。所說之教于何處說。又言佛法不容本土客寓中華。可辯道是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世有何定時。說教興行有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應無出。若無定處亦應無說。舊來本有非複清虛。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。爲前王無識。留汝等輩得至于今。今日聖帝盡須殺卻。帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座言曰。佛法中有叁種不淨。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不淨一也。經律中許僧受食叁種淨肉。此教不淨二也。僧多造罪過好行淫泆。佛在世時徒衆不和遞相攻伐。此衆不淨叁也。主法衆俱不淨。朕意將除之以息虛幻。道法中無此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。能解此叁難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳並引經論。誠非謬言。但見道法之中。叁種不淨又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不淨。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈清酒十斛。此教不淨。又甚于叁種淨肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯法。此又甚于衆僧。僧衆自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以衆僧犯罪而廢。炫雅調抑揚言音朗潤。雖處大節曾無懼顔。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女出何經。炫曰。出道叁皇經。帝曰。叁皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內。群臣僧衆皆驚曰。語觸天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡遊神淨土。豈與無道之君。同生于世乎。衆皆壯其言。明旦出敕二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學叁人走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姥姓張。鋪氈叁十裏。令炫得過至齊。盛爲叁藏名振東國。武帝破邺先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒橫加異責。乃鞭背成痕俗服將見。越王先爲言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚。遠逝以至死亡。所以急追元無害意。責越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作相大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼于苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故名孝愛寺。宣明移就今處。供養無阙。至大邺改爲福勝寺。法師宣揚。覺倦入隱叁學山。觸目多感。遂遊山詩曰。秀嶺接重煙嵚岑上半天。絕岩低更舉。危峰斷複連。側石傾斜澗。回流寫曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。猿鳴讵假弦。葉密風難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。遊心清漢表。置想白雲邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。 - 顧偉康編

釋智岩。丹陽曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競耳目之前。甯知死生之際。鄉裏異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略智勇過人。大業季年豺狼競逐。大將軍黃國公張鎮州。揖其聲節屈掌軍戎。奏策爲虎贲中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首挂漉囊。所往之處漉水養蟲以爲常事。及僞鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。鬥將應募者多。黃公曰。非華郎將無以禦之。僞鄭大將人馬具全。按辔揚鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。岩時跨馬徐來。以腋挾槍而去。次岩以槍剟地。彼搖再叁不動。乃下馬交刃。遂生擒之。岩反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮州南定淮海。時年四十。審榮官之若雲。遂棄入舒州[山*完]公山。從寶月禅師披缁入道黃公眷戀追征。答曰。以身訊道誓至薩雲。願特舍恕無相撓擾。既山薮幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓狎無恐。忽見異僧身長丈余。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十。一生出家宜加精進。言訖不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。獵者悟之。所獲並放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史張綽麗州刺史闾丘胤威州刺史李詢。聞岩出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂岩曰。郎將癫邪。何爲住此。答曰。我癫欲醒君癫正發。何由可救。汝若不癫。何爲追逐聲已規度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非癫如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業依山結草性度果決。不以形骸爲累。出處隨機請法。僧衆百有余人。所在施化。多以現事責。核竟之心周通。故俗聞者毛豎零淚。多在白馬寺。後往石頭城疠人坊住。爲其說法。吮膿洗濯無所不爲。永徽五年二月二十七日。終于疠所。顔色不變伸屈如恒。室有異香經旬。年七十八矣。 - 顧偉康編

竺道生。本姓魏。钜鹿人。寓居彭城家世仕族。父爲廣戚令。鄉裏稱爲善人。生幼而穎悟聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後值沙門竺法汰。遂改俗歸依。伏膺受業。既踐法門俊思奇拔。研味句義即自開解。故年在志學便登講座。吐納問辯辭清珠玉。雖宿望學僧當世名士。皆慮挫詞窮。莫敢酬抗。年至具戒器鑒日深。性度機警神氣清穆。初入廬山幽棲七年。以求其志。常以入道之要慧解爲本。故鑽仰群經斟酌雜論。萬裏隨法不憚疲苦。後與慧睿慧嚴同遊長安。從什公受業。關中僧衆鹹謂神悟。後還都止青園寺。寺是晉恭思皇後褚氏所立本種青處因以爲名。生既當時法匠。請以居焉。宋太祖文皇深加歎重。後太祖設會。帝親同衆禦于地筵。下食良久。衆鹹疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中何得非中。遂取缽便食。于是一衆從之。莫不歎其樞機得衷。王弘範泰顔延並挹。敬風猷從之問道。生既潛思日久徹悟言外。乃喟然歎曰。夫象以盡意。得意則象忘。言以诠理。入理則言息。自經典東流譯人重阻。多守滯文鮮見圓義。若忘筌取魚始可與言道矣。于是校閱真俗研思因果。乃立善不受報頓悟成佛。又著二谛論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等。籠罩舊說妙有淵旨。而守文之徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競起。又六卷泥洹先至京師。生剖析經理洞入幽微。乃說阿闡提人皆得成佛。于時大本未傳。孤明先發獨見忤衆。于是舊學以爲邪說譏憤滋甚。遂顯大衆擯而遣之。生于大衆中正容誓曰。若我所說反于經義者。請于現身即表厲疾。若與實相不相違背者。願舍壽之時據師子座。言竟拂衣而遊。初投吳之虎丘山。旬日之中學徒數百。其年夏雷震青園佛殿。龍升于天光影西壁。因改寺名號曰龍光。時人歎曰。龍既已去生必行矣。俄而投迹廬山。銷影岩岫。山中僧衆鹹共敬服。後涅盤大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說合若符契。生既獲斯經尋即講說。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。于廬山精舍升于法座。神色開朗德音俊發。論議數番窮理盡妙。觀聽之衆莫不悟悅。法席將畢忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒。顔色不異似若入定。道俗嗟駭遠近悲泣。于是京邑諸僧內慚自疚追而信服。其神鑒之至征瑞如此。仍葬廬山之阜。初生與睿公及嚴觀同學齊名。故時人評曰。生睿發天真。嚴觀窪流得。慧義彭享進。寇淵于默塞。生及睿公獨標天真之目。故以秀出群士矣。初關中僧肇始注維摩。世鹹翫味。生乃更發深旨顯暢新異及諸經義疏。世皆寶焉。王微以生比郭林宗。乃爲之立傳旌其遺德。時人以生推闡提得佛。此語有據。頓悟不受報等時亦爲憲章。宋太祖嘗述生頓悟義。沙門僧弼等皆設巨難。帝曰。若使逝者可興。豈爲諸君所屈。後龍光又有沙門寶林。初經長安受學。後祖述生公諸義。時人號曰遊玄生。著涅盤記及注異宗論檄魔文等。林弟子法寶亦學兼內外。著金剛後心論等。亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善衆經兼工草隸。時人以同寺相繼。號曰大小二生。 - 顧偉康編

竺道壹姓陸。吳人也。少出家貞正有學業。而晦迹隱智。人莫能知。與之久處方悟其神出。琅琊王珣兄弟深加敬事。晉太和中出都止瓦官寺。從汰公受學。數年之中。思徹淵深講傾都邑。汰有弟子昙一。亦雅有風操。時人呼昙一爲大一。道一爲小壹。名德相繼爲時論所宗。晉簡文皇帝深所知重。及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學徒苦留不止。乃令丹陽尹移壹還都。壹答移曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛逸民不奪其性。弘方由于有外。致遠待而不踐。大晉光熙德被無外。崇禮佛法弘長彌大。是以殊域之人不遠萬裏。被褐振錫洋溢天邑。皆割愛棄欲。洗心清玄遐期曠世。故道深常隱志存慈救。故遊不滯方自東徂西。唯道是務。雖萬物惑其日計。而識者悟其歲功。今若責其屬籍同役編戶。恐遊方之士望崖于聖世。輕舉之徒長往而不反。虧盛明之風。謬主相之旨。且荒服之賓。無關天臺。幽薮之人。不書王府。幸以時審翔而後集也。壹于是閑居幽阜晦影窮谷。時若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰人。少以篇牍著稱。性率素好丘壑。一吟一詠有濠上之風。與道壹經有講筵之遇。後與壹書雲。始得優遊山林之下。縱心孔釋之書。觸興爲詩陵峰采藥服餌蠲疴樂有余也。但不與足下同日。以此爲恨耳。因有詩曰。連峰數千裏。修林帶平津。雲過遠山翳。風至梗荒榛。茅茨隱不見。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處處見遺薪。始知百代下。故有上皇民。壹既得書有契心抱。乃東適耶溪。與道猷相會定于林下。于是縱情塵外以經書自娛。頃之郡守琅琊王荟。于邑西起嘉祥寺。以壹之風德高遠。請居僧首。壹乃抽六物遺于寺。造金牒千像。壹既博通內外。又律行清嚴。故四遠僧尼鹹依附谘禀。時人號曰九州都維那。後暫往吳之虎丘山。以晉隆安中遇疾而卒。即葬于山南。春秋七十有一矣。孫綽爲之贊曰。馳詞說言。因緣不虛。惟茲壹公。綽然有余。譬若春圃。載芬載譽。條被猗蔚。枝[幹-乞+余]森疏。壹弟子道寶。姓張亦吳人。聰慧夙成尤善席上。張彭祖王秀琰皆見推重。並著莫逆之交焉。 - 顧偉康編

竺法蘭亦中天竺人。自言誦經論數萬章。爲天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契遊化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔于西域獲經即爲翻譯。十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十二章經。今見在。可二千余言。漢地見存諸經。唯此爲始也。愔又于西域得畫釋迦倚像。是優田王栴檀像師第四作也。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫。置清涼臺中及顯節陵上。舊像今不複存焉。又昔漢武穿昆明池。底得黑灰。以問東方朔。朔雲不委。可問西域人。後法蘭既至。衆人追以問之。蘭雲。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。朔言有征。信者甚衆。蘭後卒于雒陽。春秋六十余矣。 - 顧偉康編

竺法汰。東莞人。少與道安同學。雖才辯不逮而姿貌過之。與道安避難行至新野。安分張徒衆命汰下京臨別謂安曰。法師儀軌西北下座弘教東南。江湖道術此焉相望矣。至于高會淨因。當期之歲寒耳。于是分手泣涕而別。乃與弟子昙一昙二等四十余人。沿江東下。遇疾停陽口。時桓溫鎮荊州。遣使要過供事湯藥。安公又遣弟子慧遠。下荊問疾。汰病小愈詣溫。溫欲共汰久語。先對諸賓未及前汰。汰既疾勢未歇不堪久坐。乃乘輿曆廂回出。相聞與溫曰。風痰忽發不堪久語。比當更造。溫匆匆起出接與歸焉。汰形長八尺風姿可觀。含吐蘊藉詞若蘭芳。時沙門道恒頗有才力。常執心無義大行荊土。汰曰。此是邪說應須破之。乃大集名僧令弟子昙一難之。據經引理析駁紛纭。恒仗其口辯不肯受屈。日色既暮。明旦更集慧遠就席。設難數番關責鋒起。恒自覺義途差異。神色微動。麈尾扣案未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何爲。座者皆笑矣。心無之義于此而息。汰下都止瓦官寺。晉太宗簡文皇帝深相敬。重請講放光經。開題大會。帝親臨幸。王侯公卿莫不畢集。汰形解過人流名四遠。開講之日黑白觀聽士女成群。及谘禀門徒以次骈席。叁吳負帙至者千數。瓦官寺本是河內山玩公。墓爲陶處。晉興甯中沙門慧力啓乞爲寺止有堂塔而已。及汰居之更拓房宇修立衆業。又起重門以可地勢。汝南世子司馬綜第去寺近。遂侵掘寺側重門淪陷。汰不介懷。綜乃感悟躬往悔謝。汰臥與相見。傍若無人。領軍王洽東亭王珣太傅謝安並欽敬無極。臨亡數日忽覺不悆。乃語弟子。吾將去矣。以晉太元十二年卒。春秋六十有八。烈宗孝武诏曰。汰法師道播八方澤流後裔。奄爾喪逝痛貫于懷可赙錢十萬喪事所須隨由備辦。孫綽爲之贊曰。淒風拂林。鳴弦映壑。爽爽法汰。校德無怍。汰弟子昙一昙二。並博練經義。又善老易。風流趣好與慧遠齊名。昙二少卒。汰哭之恸曰。天喪回也。汰所著義疏。並與郄超書論本無義。皆行于世。或有言曰。汰是安公弟子者非也。 - 顧偉康編

竺僧敷。未詳氏族。學通衆經尤善放光及道行波若。西晉末亂移居江左。止京師瓦官寺盛開講席建邺舊僧莫不推服。時同寺沙門道嵩亦才解相次。與道安書雲。敷公研微秀發非吾等所及也。時異學之徒鹹謂心神有形但妙于萬物隨其能言互相摧壓。敷乃著神無形論。以有形便有數。有數則有盡。神既無盡。故知無形矣。時仗辯之徒紛纭交诤。既理有所歸惬然信服。後又著放光道行等義疏。後終于寺中。春秋七十余矣。竺法汰與道安書雲。每憶敷上人周旋如昨。逝殁奄複多年。與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美。豈圖一旦永爲異世。痛恨之深何能忘情。其義理所得披尋之功。信難可圖矣。汰與安書數述敷義。今推尋失其文製。湮沒可悲。 - 顧偉康編

竺僧朗。京兆人也。少而遊方問道。長還關中專當講說。嘗與數人同共赴請。行至中途忽告同輩曰。君等寺中衣物似有竊者。如言即反果有盜焉。由其相語故得無失。朗常蔬食布衣。志耽人外。以僞秦符健皇始元年。移蔔泰山。與隱士張忠爲林下之契。每共遊處。忠後爲符堅所征。行至華陰山而卒。朗乃于金輿谷昆侖山中。別立精舍。猶是泰山西北之一岩也。峰岫高險水石宏壯。朗創築房室製窮山美。內外屋宇數十余區聞風而造者百有余人。朗孜孜訓誘勞不告倦。秦主符堅欽其德素遣使征請。朗同辭老疾乃止。于是月月修書．嚫遺。堅後沙汰衆僧。乃別诏曰。朗法師戒德冰霜學徒清秀。昆侖一山不在搜例。及後秦姚興亦佳歎重。燕主慕容德欽朗名行。假號東齊王。給以二縣租稅。朗讓王而取租稅爲興福業。晉孝武致書遺。魏主拓跋珪亦送書致物．其爲時人所敬如此。此谷中舊多虎災。常執仗結群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故奉高人至今。猶呼金輿谷爲朗公谷也。凡有來詣朗者。人數多少未至一日辄以逆知。使弟子爲具飲食。必如言果至。莫不歎其有預見之明矣。後卒于山中。春秋八十有五。時泰山複有支僧敦者。本冀州人。少遊汧隴長曆荊雍。妙通大乘兼善數論。著人物始義論。亦行于世矣。 - 顧偉康編

釋祖住字幻依麓亭其號也。丹徒人。姓楊氏。母朱氏夢。梵比丘入其室。覺而誕師。少沈密不貪世緣。喜作佛事。年十叁父母舍入龍蟠山。依朝陽和尚受法華華嚴諸大部經。十七薙染十九受具。通曉諸經大義。自謂。覺識所依非關真際。遂擔簦遊少室。依大章和尚五載複至伏牛依高安十二夏。先後所得二師印可。次遊都下谒松秀二法師。盡得清涼宗旨。淮安胡給事延住缽池山。造大藏經作水陸無遮會。至南京訪無極法師居第二座。犍槌之暇即入衆作務。事竣往京口萬壽寺演華嚴大鈔。至入法界品地震天雨甘露寶華。時無極率徒與焉。妙峰承印二禅衲亦居座下。自是道價郁跂叢林傾挹。師智崇禮卑如常不輕。提獎唱誘孜孜不倦。所至皆成寶坊。師演四十八願時。有異人頂白冠。冠有蛇。四足來聽說法。人怪問之。對曰。吾乃法冠而乃境觀。忽不見。萬曆甲申憩錫蘇之蓮華峰下。建精舍居之。丁亥九月忽示疾。語衆曰。二十二日不作離散。便可再展華嚴。但老僧不得曲徇人情。至日晨起沐浴。跏趺說偈曰。虛空無面目。無位強安排。話頭不話頭。處處是如來。又曰。今年六十六。不知做甚麼。咦諸人著眼。看這個消息。佛祖到來也。用他不著。言訖而逝。異香積時不散。奉全身叁日。顔色自若生。荼毗斂遺骨塔于蓮華峰之陰。壽六十有六臘五十有四。王世貞作銘。 - 顧偉康編