釋道綽。姓衛。並州汶水人。弱齡處俗。闾裏以恭讓知名。十四出家宗師遺诰。大涅盤部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓒禅師。修涉空理亟沾徽績。瓒清約雅素慧悟開天。道振朔方升名晉土。綽禀服神味彌積歲時。承昔鸾師淨土諸業。便甄簡權實搜酌經論。會之通衢布以成化。克念緣數想觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齊時昙鸾法師之所立也。中有鸾碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十觀分時紹務。嘗于行道際。有僧念定之中見綽緣佛。珠數相量如七寶大山。又睹西方靈相繁缛難陳。由此盛德日增榮譽遠。及道俗子女赴者彌山。恒講無量壽觀。將二百遍。導悟自他用爲資神之宅也。詞既明詣說其適緣。比事引喻聽無遺抱。人各掏珠口同佛號。每時散席響彌林谷。或邪見不信欲相抗毀者。及睹綽之相善。飲氣而歸。其道感物情爲若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知命將盡通告事相。聞而赴者滿于山寺。鹹見鸾師在七寶船上。告綽雲。汝淨土堂成。但余報未盡耳。並見化佛住空天華下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮花幹地而插者七日乃萎。及余善相不可殚紀。自非行感備通。讵能會此乎。年登七十忽然龀齒新生。如本全無曆異加以報力。休健容色盛發。談述淨業理味奔流。詞吐包蘊氣沾醇醴。並勸人念彌陀佛名。或用麻豆等物而爲數量。每一稱名便度一粒。如是率之乃積數百萬斛者。並以事邀結。令攝慮靜緣。道俗響其綏導。望風而成習矣。又年常自業穿諸木栾子以爲數法。遺諸四衆教其稱念。屢呈祯瑞具敘行圖。著淨土論兩卷。統談龍樹天親。迩及僧鸾慧遠。並遵崇淨土明示昌言。文旨該要詳諸化範。傳燈宇縣歲積彌新。傳者重其陶蓥風神研精學觀。故又述其行相。自綽宗淨業。坐常而西。晨宵一服鮮潔爲體。儀貌充偉並部推焉。顧瞬風生舒顔引接。六時笃敬初不缺行。接唱承拜生來弗絕。纔有余暇口誦佛名。日以七萬爲限。聲聲相注弘于淨業。故得镕鑄有識師訓觀門。西行廣流斯其人矣。沙門道撫名勝之僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行業。宣通淨土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存焉。 - 顧偉康編

釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子叁人居相州鼓山中。不求利養。或雲。練丹黃白醫療占相。世之術藝無所不解。齊高往來並邺。常過問之。應對不思隨事標舉。帝曾命酒並蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去後謂弟子曰。除卻床頭物。及發撤床。見向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時石窟寺有一坐禅僧。每日至西則東望山巅有丈八金像現。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大衆前側手指胸雲。爾輩頗識真佛不。泥龛畫像語不能出唇。智慮何如。爾見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無常。合寺知是驚禅。及未發前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。答曰實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治或狂走難製。便以針針叁處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便指窖旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見存。 - 顧偉康編

釋道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋曆任江陵令。有子五人洪其第叁矣。聰敏易悟。深厭形有。年在十叁。以開皇六年出家。事京邑大德昙延法師。博通內外馳譽門序。雖廣流衆部。偏以涅盤爲業教之極也。故敷演之。所以師資傳道聲績逾遠近。亦于法衆親喻覆述。後于願法師所學窮地論傍通經數德器崇振。及隋祖升遐禅定構立。乃召處之。自爾專事弘經。周輪無辍。貞觀伊始弘護道張。凡寺綱維無非令達。乃敕爲律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立性清悫無競榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀延。致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。尋又下敕任大總持。本居寺主。春宮異供隨時薦及。以追受戒之禮也。貞觀十四年。寶昌寺衆請講涅盤。時感白雞隨人聽法。集散馴狎終于講會。相從傳授迄于暮齒。凡講涅盤八十七遍。依承宗旨罕墜彛倫。及弘福譯經。選充證義。慈恩創起。又敕征臨。以貞觀末年微覺輕貶。纔經一旬奄爾長逝。春秋七十有九。初染疾之始。全無別痛少食不語用乖常候。而數以手撝撥于空。侍問其故。答曰。有二衣冠者。數來禮拜。故以止之。又曰。紅花渌池鮮榮可玩。尋爾合掌。目送于空曰。大德羅睺羅來辭去也。因爾潛逝。殊香滿院。洪形器端偉七尺有余。沈簡仁愛慈濟存沒。喜愠莫顯操節不形。傳者目其梗概。要妙固多略耳。 - 顧偉康編

釋道會。姓史。犍爲武陽人。初出家。住益州嚴遠寺。器宇高簡雅調逸群。四方道俗日夕參候。猶以蜀門小陜聞見非廣。乃入京詢訪經十余年。經論史籍博究宗領。還蜀欲大開釋教導引後銳。時屬亂離不果心術。會皇運初興率先招撫。詹俊李衮首途巴蜀。會上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。封爵雖除诏敕猶在。門生故吏子孫成列。並奮臂切齒思效力用。即日劍門雖啓巫峽負固。會請。躬率徒隸。振錫啓途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。爲使淹留遂不行。于時國初。僧尼道士所在多度。有道士宋冀。是彼梁棟。于隆山縣下新立道觀。屋宇成就置叁十人。會經總管段倫陳牒改觀爲寺。其郭內住者並是道宗不伏。移改囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。會以事達。乃引兵過城。四面鳴鼓一時驅出。舉宗怨訴噂誻街衢。會曰。未能令天下改觀爲寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師同修辨正。有安州皓師。在蜀弘講。人有嫉者。表奏雲。反又述法。會觇候消息遂被拘執。身雖在獄言笑如常。爲諸在獄講釋經論。經春至冬。諸僧十數。衣服繿縷不勝寒酷。京師有無盡藏。恒施爲事。會致書曰。自如來潛影西國。千有余年。正法東流五百許載雖複赤髭青眼大開方便之門。白腳漆身廣示歸依之路。猶未出于苦海。尚陸沈于險道。況五衆名僧四禅教首。頭陀聚落唯事一餐。宴坐林中但披叁納。加以無緣之慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以避蟲。今有精勤法子清淨沙門。橫被囚拘實非其罪。遂使重關早落睹獄吏而魂飛。清室晚開見刑官而思盡。嚴風旦灑穿襟與中露俱飄。繁霜夜零寒心與死灰同殪。若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達即送裘鞋給之。及事釋還鄉。叁輔名僧送出郭門。會與諸遠僧別詩曰。去住俱爲客。分悲損性情。共作無期別。時能訪死生。道俗聞者皆墮淚。時益州法曹裴希仁。自矜門學。會與相見。輕有譏诮。會曰。蜀川雖小賢德如林。漢朝八俊同出。唯張綱埋輪。東[名*隹]。難曰。豺狠當路安問狐狸。奏誅梁冀。威攝四海者。揵爲武陽人也。漢時有問楊子雲曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不絕俗。天子不臣。諸侯不友者。資中人也。巴西阆中。百王之仰戢。益州郫縣。名振于華夷。明公庶可虛心待國士。豈得以土地拘于人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人曰。江漢多靈。其斯人也。以貞觀末卒。年七十矣。 - 顧偉康編

釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽標岐嶷。年甫十四。負帙遊于彭城。博聽衆師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使侪等高推前修仰止。隋太尉尚書令楊素。負材經國任總權衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎歎而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自見名僧罕俦其匹。即請于東都講揚心論。既夙承風駕體預當衢。遊刃衆部玄機秀舉。遂能談寫河傾響對雷動。于時大業初歲。隋運會昌。義學高于風雲。搢紳峙于山嶽。皆擁經講肆問道知歸。踵武相趨遐迩鱗萃。乃缵雜心玄章並抄八卷。大小兩帙由來共傳。成得諸門自昔相導。皆經緯部裂詞飛戾天。控敘抑揚範超前古。自爾四海標領盛結慧日道場。皆望氣相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業五年敕召來止。遂即對揚玄論允塞天心。隋後解統玄儒將觀釋府。總集義學躬臨論場。銮駕徐移。鳴笳滿于馳道。禦筵暫止。駐驆清于教門。自大法東流。斯席爲壯觀也。時仗辯之徒。俱開令譽。及將登法座各擅英雄。而解有所歸。並揖基而爲玄宰。既居衆望經綸乃心。便創舉宏綱次光帝德。百辟卿士。鹹異向而共嗟焉。有隋墜曆寇蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。于是巴蜀奔飛望煙來萃。莫不廓清遊霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚攝論。厘改先轍緝缵亡遺。道邁往初名高宇內。以聽徒難襲承業易迷。乃又綴大乘章抄八卷。並詞致清遠風教倫通故覽卷履轼若登龍門焉。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝裏。宇內知名之僧。傳寫流輝實爲符契。但以世接無常生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有余矣。時彭門蜀壘複有慧景寶暹者。並明攝論譽騰京國。景清慧獨舉诠暢玄津。文疏抽引亟發英采。暹神志包總高岸倫俦。談論倚伏態出新異。數術方藝無學不長。自預比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駁遂掩徽猷。故不爲時匠之所班列。 - 顧偉康編

釋道紀。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說。然以成實見知。門學業成分部結衆。紀用欣然。以教習之功成遺業也。天保年中。秋初立講。紀引衆首。出邺城南。彼舊門人又引衆入。正于阃側欻爾相值。紀曰。卿從何來。殊無禮也。如何師範辄抗拒耶。既不傾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。聲榮之望。師資焉有。紀不答。自爲下道出于城外。回首告其屬曰。吾講成實。積叁十載。開悟匠導望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終無後利。往不可追來猶可及。請並返京。吾當別計。乃退掩房戶。廣讀經論。爲彼士俗而行開化。故其撰集名爲金藏論也。一帙七卷。以類相從。寺塔幡燈之由。經像歸戒之本。具羅一化大啓福門。論成之後。與同行七人出邺郊東七裏而頓。周匝七裏。士女通集爲講斯論。七日一遍。往必荷擔不恥微行。經書塔像爲一頭。老母掃帚爲一頭。齊佛境內有塔斯掃。每語人曰。經不雲乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登地菩薩齊也。故其孝性淳深。爲之縫補衣著食飲。大小便利必身經理。不許人兼。有或助者。紀曰。吾母也。非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身爲苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。從者衆矣。又複勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既了又轉至前。還依上事周曆行化。數年之間繞邺林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀曰。彼講可追。今則無悔。既往不咎。知複何言。後遭周氏吞並玄教同廢。呼嗟俗壤每崇斯業。及開法始更廣其門。故彼論初雲邪見者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終惟紀也。故改名雲。然其所出抄略正文。深可依准。後不測其終。 - 顧偉康編

釋道傑。姓楊。其先弘農。漢太尉震之後也。苗裔複居河東安邑之鳴條焉。天懷穎發廓然物表。年纔小學便就外傅。教以書計典籍。粗知大略。然以宿植德本。情厭俗塵。父母留戀抑奪不許。開皇十一年。歲將冠肇。垂翼東飛。投聞喜橫水窟。真瑩法師。瑩鑒其高拔即而剃落。尋與受具令學涅盤等經。性淨修明聞持鏡曉。後往岘頭山誦法華經月便度深。自惟曰。經不雲乎。甯願少聞多解義味。欲得通要必俟博遊。開皇十四年。往青州何記論師所。聽采成實。纔涉二年功高四載。記顧曰。吾子形貌傀偉請對有方。學淺而思遠。吾論其興矣。傥子存于始卒。吾當誨而不倦。無幾而記遷化。遂爾周流齊土。時有奘寂安藝。並號哲人。從之受道多識前令。又往倉冀魏念二論師所。聽毗昙論。又于清河道向汲郡洪該所。俱聽成實。始末四載。傾窮五聚。乃上下搜求。以問法主。每令該公延頸長息。嘗定該義曰。論雲。惟一苦受而有叁差。此文非謂以一行苦名爲苦受而隨情說叁受。正以于一苦受而隨情說叁受。此是經部師計。而拔摩述以爲宗。可不爾耶。該曰然。傑曰。若使果起酬因說苦受爲樂受。亦可因成感果說惡業爲善業。若言善業感樂果善業非惡業。亦可樂受酬善因樂受非苦受。若言樂受酬善因而體即苦受。亦可善業感樂果而體即惡業。若言惟是一苦受隨情說妄樂。亦可惟是一惡業隨情說妄善。此中多句。終是一妨。遠取伏意。覆卻例決。該于時茫然曰。此中須解聽。後私室便曰。子有拔群之亮。難與言也。吾老矣。弘興論道其在子乎。由是門人胥伏。開皇十九年。自衛適邺。聽休法師攝論。又于洪律師所聽四分。略知戶牖。意在小論。將事東行。屬隨漢王召滄州志念河間法楞長弘並部。忽遇斯際即往從之。聽仰迦延讀婆沙論。首尾叁載頗極窮通。曾難念論師曰。若觸空非觸入處者。亦應識空非識住處。若以識非分是識住處者。亦應觸非分是觸入處。于時念公但含笑直視竟不通之。其論道迅猛皆此類也。然以先功小學。意爲弘顯大乘。仁壽二年。又依楞法師聽十地等論。爾時法門大敞。宗師雲結。智景大論。十力攝乘。兩達涅盤。舜龛律部一期總萃。並晉中興。乃曆遊講肆觀略同異。凡經六載鹹陳難擊。故並州語曰。大頭傑難人殺。然其例並雖少。而一征一責能令流汗。文帝崩晉陽逆節。便還故裏講阿毗昙心。又講地持各五六遍。自惟曰。徒事言說心路蒼範。至于起慧非定不發。遂停講往麻谷。依真慧禅師學坐。思擇念慧深入緣起。慧歎曰。常爲法師等一從名教難偃亂流。如何始習便能住想。豈非宿習所致耶。後依成實安般念處。兩夕專想觀解大明。便謂神素法師曰。昨試依論文安般念觀。境界極明而氣逼上心。坐不安席。欲除此患終須教遣。請撰諸經安般同異。編爲次第。將依遣滯。素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部。明十六特勝六種安般之相。以示之。即依修習。更逾明淨。又往麻谷以呈所證。慧曰。善哉大利根者。淋落泉中諸學坐者未至此處。武德元年請弘十地。傑笑曰。息駕修禅。但名自利凡法。講揚法化誠爲利他。至于俱利事須商度。今當晝語夜默。庶得小大通洽。不亦可乎。遂即長弘叁十余遍。常隨門學百有余人。堪外化者數盈二十。斯人也剛決中恕少欲希言。擇交選士。疏財薄食。苦樂不言喜愠無撓。棲岩一衆舉爲僧主。辭不獲免。若浮雲焉。以貞觀元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十五。叁十六夏。初有桑泉樊綽者。前周廢教僧也。雖爲白衣常參法宇。傑以國士遇之。綽已前亡。二女同夢。其父乘虛而至。曰吾生西方極樂土矣。知傑師將逝故來迎接。因往棲岩。其日傑患停講。乃至壽終。常見樊綽在傍。合衆又聞空中伎樂異香。故其去處雖遠。不負弘導之功焉。門人依西域阇維起塔供養。 - 顧偉康編

釋道俊。江陵人也。住枝江碧澗精舍。修東山無生法門。即信忍二祖號其所化之法也。勤潔苦行迹不出寺經四十余載。室迩人遠莫敢請谒者。唯事杜默。如是聲聞于天。天後中宗二朝崇重高行之僧。俊同恒景應诏入內供養。至景龍中求還故鄉。帝賜禦製詩。並奘景同歸枝江。卒于本寺焉。 - 顧偉康編

釋道亮。姓朱氏。越州人也。厥考前刺會稽郡。亮年八歲。出家極通經業。受具後學河中叁論。複講涅盤經。尋入深谷破衣覆形蔬食資命。不交俗務直守童真。神龍元年孝和皇帝诏亮與法席宗師十人。入長樂大內坐夏安居。時帝命受菩薩戒。睿宗及妃後送異錦衾氈席。二年诏于西園問道。朝廷欽貴。大都督李孝逸工部尚書張錫國子監周業崔融秘書監賀知章睦州刺史康诜。同心慕仰請問禅心。多結師資或傳香火。卒年八十二。門人慧遠等建塔。萬齊融爲銘紀述。 - 顧偉康編

釋道旻賜號圓機。世人稱雲古佛。興化蔡氏子也。母夢吞摩尼珠遂妊。生五歲不履不言。一日母抱遊西明寺。見佛像遽趣合掌作禮稱南無佛。見者大異之。稍壯宦學大梁。棄依景德寺德祥出家得度。遍扣禅林皆得染指。後親沩山哲禅師無所入。谒泐潭幹公具陳所得。潭不爲印可。一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問之。不契。侍潭行次潭以杖架肩長噓曰。會麼。旻擬對。潭便打。有頃複拈草示之曰。是甚麼。亦擬對。潭便喝。機旋于是頓悟玄旨。便作拈花勢曰。這回瞞旻上座不得也。潭曰。便道。旻曰。南山起雲北山下雨。即禮叁拜。潭首肯印之。後開法于灌溪。遷圓通以符道濟之記也。學者如川赴海。朝廷聞其道。宰臣會請錫以命服。賜圓機之號而尊寵之。于是遐迩欽化。少長鹹被其法澤。未詳厥終。 - 顧偉康編

釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無錫。年十一出家。事吳郡建善寺藏阇梨。服勤盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成實論。大義余論皆莫之遺。所以時匠目曰。懸日月于懷中。注江河于口內者。誠歸于慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞于既往。高座屬于茲日。及陳祚雲亡法朋雕散。東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。後止毗壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔湧琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虛凝。應物有方履機無忤。以武德九年八月終于寺房。春秋六十一。即以其月二十叁日。窆于扶塘之山津也。穿圹之日。鍬锸纔施。感白鶴一群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余與伊人言忘道狎。京辇小年已欣共被。他鄉衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良友。千行徒灑百身甯贖。未能抑筆聊書短銘。其曰。十力潛景。四依匡世。踵德連晖伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禅慧。並驅生林分庭安睿。論堂振玉義室芬蘭。坐威師子衆繞栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式序叁業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留余影車回去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團松風長切。氣運有終德音無絕。 - 顧偉康編

釋道世。字玄恽。姓韓氏。厥先伊阙人也。祖代因官爲京兆人焉。生且渥潤漸而聰敏。俄厭衆沙思參救蟻。二親鍾愛遏絕其請。久而遂心。時年十二。于青龍寺出家。從執德瓶止臨欣鑒。律宗研核書籍鑽尋。特慕上乘融明實性。于時籍甚叁輔欽歸。顯慶年中。大帝以玄奘師所翻經論。未幾诏入內。及慈恩寺大德。更代行道不替于時。世亦預其選。及爲皇太子造西明寺。爰以英博召入斯寺。時道宣律師當塗行律。世且旁敷。同驅五部之車。共導叁乘之軌。人莫我及。道望芬然。複因講貫之余。仍覽甚深之藏。以爲古今綿代製作多人。雖雅趣佳辭無足于傳記。由是搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編錄號法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。始從劫量終乎雜記。部類之前各序別論。令學覽之人就門隨部撿括所知。如提綱焉。如舉領焉。世之用心周乎十稔。至總章元年畢軸。蘭臺郎李俨爲之都序。此文行于天下。又著善惡業報及信福論。共二十叁卷。大小乘禅門觀及大乘觀。共十一卷。受戒儀式禮佛儀式共六卷。四分律討要五卷。四分律尼鈔五卷。金剛經集注叁卷。十部都一百五十叁卷。世頗多著述。未測其終。名避太宗廟諱多行字耳。故時稱玄恽焉。 - 顧偉康編

釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沈靜虛豁。耽嗜經籍曾無少懈。其爲人也貞固足以幹事。隱括足以矯時。偶遇僧敦喻。遂誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部明月山大光院惠文爲授業。登即剃染。二年受具。乃觀方向道。天臺南嶽無所不遊。後回東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜。至壽州叁峰結茅而居。常有野人服色樸素言談異常。于言笑之外化作佛形仙形菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是涉一十年。學侶睹之不測端緒。後皆寂爾。樹告衆曰。野人作多色伎倆眩惑于人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。所謂作僞心勞而日拙。其自知之。卷羞懷拙而去追無眹迹矣。樹于寶曆初年示疾而終。報齡九十二。明年正月遷塔焉。
〔贊甯〕系曰。大鈞播物物類紛錯。窮數達變因形移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生也。始窮幻化矣。吾與汝俱幻也推之于實則幻化或虛置之于虛則幻化時實。實虛理齊。不自我之先後欤。體道無心物我均矣。故佛言。凡所見相唯所見心。又雲。若見諸相非相則見如來。樹師有焉。 - 顧偉康編

釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山神農定藥之所。結宇茅茨余無蓄積。日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也。德豐內溢聲流氓俗。能感蛇鼠同居在繩床下各孚産育不相危惱。又致虎來蹲踞其側。便爲說法。有人還往告虎令去。或語之雲。明日人來。汝不須至。便如舜言。虎便不現。其通感深識爲若此也。給侍之人與虎同住。視如家犬。曾莫之畏。身著弊納略無可采。跣行林野不擇晨夕。開皇之初忽遊聚落。說法化諸村民。皆盛集受法。獨不爲一女人授戒。告雲。汝當生牛中。其相已現。戒不救汝也。業不定者。爾乃濟耳。時有不信其言。以爲惑衆。鹹有疑者。舜欲決于衆議。告衆曰。必不信者。試蹋汝牛尾業影。必當不起。即以足蹑女裙後空地。雲是尾影。其女依言趣起不得。時衆驚信。請舜曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。既懼惡業一時頓舍。舜並爲營福令其忏悔。如此累作業惡便傾。方爲受戒。由斯以談。能見業影之存亡。將鄰聖之極矣。或醫諸疠村受于疠供。見有膿潰外流者。皆口就而[口*束]之。情無余念。或洗其衣服。或淨其心業。用爲己任。情向欣然初無頻蹙。後遊于林慮洪谷。北詣晉盤亭等諸山隱寺。綜禅定業不測終所。 - 顧偉康編

釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十叁出家。遊聽洛下訪訊明哲。終日移遑。衣服粗單全不涉意。值慧遠法師講諸經論。陶染積時遂寢幽極。隨入京室。爲慕義學士同侶推崇道心人也。仁壽置塔。敕召送于蘇州。舍利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得古磚函。內有銀合。獲舍利一粒。置水瓶內。旋遶呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅盤依行忏悔。身戒心慧悉戴奉之。一缽叁衣盈長不畜。遵經聖行息世譏嫌。遂卒于世。 - 顧偉康編

釋道通。姓何氏。廬江人。其爲童也持重寡辭。見佛形像必對禮歎詠不舍。因父宦于泉州南安。便求舍丱披缁誦經。合格敕度之。當天寶初載也。時道一禅師肇化建陽佛迹岩聚徒。通往焉。一師于臨川南康龔公山。亦影隨而去。然誓遊方吳越之間。臺明山谷靡不登陟。迨乎回錫江西[泳-永+防]潭山門。勵心僧務不憚勤苦。貞元二年往南嶽見石頭禅師。猶采縷加朱藍之色也。四年大寂禅師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤山秀利益汝道業。遇可居之。通聞此言。且同隱谶。殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禅師同遊京洛。回至唐州西。有山峰孤林密四絕人煙實有塵外之趣。乃問鄉人。雲此山是紫玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峰也。乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩然。歎曰號紫玉者合其稱也。先師之言非虛記也。挂錫解囊。參學之徒霧集。始則誅茅構舍。刺史李道古作意爲建禅宮焉。元和八年弟子金藏出參禮百丈山海禅師。回見通。通愀然作色。汝其來矣。此山有主也。曳杖徑去襄州。道俗皆迎至七月十五日無疾而終。春秋八十叁。一雲故相國于頔最所歸心尚書李翺禮重焉。 - 顧偉康編

釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古迹勝人心願齊之。負笈金陵。居高座寺聽阿毗昙心妙達關鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將軍周羅侯。遠屆廬嶽止東林精舍。心願匿迹無事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時無絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎撫門徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浃旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十叁日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來。依言既至。委以後事跏坐而卒。諸殿閣門一時自開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣。 - 顧偉康編

釋道悟號佛光。陝西蘭州冠氏子也。師生即齒發俱長具大人相。年十六力求出家父母不聽。乃絕食幾死。遂舍入裏中寺祝發。閱二年偶宿臨洮灣子店夢梵僧。振聲喚覺忽聞馬嘶。豁然大悟喜不自勝。說偈曰。見也羅見也羅遍虛空只這個。遂歸告母曰。某于途中拾一物。母問何物。師曰。無始來不見了的。母掌曰。何喜之有。遂辭欲參方去。母問。汝將何之。答曰。水流須到海。鶴出白雲頭。先是熊耳山有白雲海禅師。雖住古剎不畜一徒。人或問。和尚何不擇一法嗣去。海曰。芝蘭秀發獨出西秦。曰幾時至。海曰。行腳了也。師腰包將至。海命侍者鳴鍾集衆曰。我關西弟子來也。然此寺原是郭子儀所建。今渠自來住持。汝當迎之。師方入門。海遙見便雲。相公來何暮也。師進前曰諾。海大笑。竟授與衣法令繼其席。自即退隱寺側。先有群盜盤踞劫民受其害。或請海捕之。海曰。非老僧所能也。不久郭公至必自捕也。民弗解其說。後師居寺方叁日。乃率衆往擒盡縛之。破其穴將欲盡誅。賊哀乞命。師從容謂曰。汝劫財物傷人命分當死矣。今汝乞命獨不念彼命乎。賊叩首流血願從叁寶戒誓不爲非。師爲說偈剃發釋之。自是路不拾遺者數十年。人始信師實郭令公之再來也。宋大定二十四年海公殁。師方出主鄭州普照。又遷叁鄉竹閣庵。身著白衣跨黃犢吹短笛遊于洛中。嘗曰。道我凡耶。曾向聖位中來。道我聖耶。又向凡位中去。道我非凡非聖耶。卻向毗盧頂上別有行處。泰和五年于臨洮大勢寺結夏。闡圓覺經謂衆曰。此席將半。吾當行矣。五月十二日晚小參爲衆談第一義。晨興呼侍僧曰。我病覓藥去。侍僧將出門。師已蛻矣。上有五色祥雲盤結似蓋。紅光如日彌塞四維叁日不散。世壽五十五。僧臘叁十有九。弟子舉全身建塔焉。［如惺］系曰。迦葉聞那羅王叁奏樂則叁起舞。非習氣其誰耶。昔郭邠陽能爲國討賊拯民于塗炭。今爲佛光居寺方叁日便擒群盜。得非習氣使然者乎。觀其著白衣騎黃犢而吹笛遊洛。自稱于毗盧頂上別有行處。此又不可思議也矣。 - 顧偉康編