釋道世。字玄恽。姓韓氏。厥先伊阙人也。祖代因官爲京兆人焉。生且渥潤漸而聰敏。俄厭衆沙思參救蟻。二親鍾愛遏絕其請。久而遂心。時年十二。于青龍寺出家。從執德瓶止臨欣鑒。律宗研核書籍鑽尋。特慕上乘融明實性。于時籍甚叁輔欽歸。顯慶年中。大帝以玄奘師所翻經論。未幾诏入內。及慈恩寺大德。更代行道不替于時。世亦預其選。及爲皇太子造西明寺。爰以英博召入斯寺。時道宣律師當塗行律。世且旁敷。同驅五部之車。共導叁乘之軌。人莫我及。道望芬然。複因講貫之余。仍覽甚深之藏。以爲古今綿代製作多人。雖雅趣佳辭無足于傳記。由是搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編錄號法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。始從劫量終乎雜記。部類之前各序別論。令學覽之人就門隨部撿括所知。如提綱焉。如舉領焉。世之用心周乎十稔。至總章元年畢軸。蘭臺郎李俨爲之都序。此文行于天下。又著善惡業報及信福論。共二十叁卷。大小乘禅門觀及大乘觀。共十一卷。受戒儀式禮佛儀式共六卷。四分律討要五卷。四分律尼鈔五卷。金剛經集注叁卷。十部都一百五十叁卷。世頗多著述。未測其終。名避太宗廟諱多行字耳。故時稱玄恽焉。 - 顧偉康編

釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沈靜虛豁。耽嗜經籍曾無少懈。其爲人也貞固足以幹事。隱括足以矯時。偶遇僧敦喻。遂誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部明月山大光院惠文爲授業。登即剃染。二年受具。乃觀方向道。天臺南嶽無所不遊。後回東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜。至壽州叁峰結茅而居。常有野人服色樸素言談異常。于言笑之外化作佛形仙形菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是涉一十年。學侶睹之不測端緒。後皆寂爾。樹告衆曰。野人作多色伎倆眩惑于人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。所謂作僞心勞而日拙。其自知之。卷羞懷拙而去追無眹迹矣。樹于寶曆初年示疾而終。報齡九十二。明年正月遷塔焉。
〔贊甯〕系曰。大鈞播物物類紛錯。窮數達變因形移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生也。始窮幻化矣。吾與汝俱幻也推之于實則幻化或虛置之于虛則幻化時實。實虛理齊。不自我之先後欤。體道無心物我均矣。故佛言。凡所見相唯所見心。又雲。若見諸相非相則見如來。樹師有焉。 - 顧偉康編

釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山神農定藥之所。結宇茅茨余無蓄積。日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也。德豐內溢聲流氓俗。能感蛇鼠同居在繩床下各孚産育不相危惱。又致虎來蹲踞其側。便爲說法。有人還往告虎令去。或語之雲。明日人來。汝不須至。便如舜言。虎便不現。其通感深識爲若此也。給侍之人與虎同住。視如家犬。曾莫之畏。身著弊納略無可采。跣行林野不擇晨夕。開皇之初忽遊聚落。說法化諸村民。皆盛集受法。獨不爲一女人授戒。告雲。汝當生牛中。其相已現。戒不救汝也。業不定者。爾乃濟耳。時有不信其言。以爲惑衆。鹹有疑者。舜欲決于衆議。告衆曰。必不信者。試蹋汝牛尾業影。必當不起。即以足蹑女裙後空地。雲是尾影。其女依言趣起不得。時衆驚信。請舜曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。既懼惡業一時頓舍。舜並爲營福令其忏悔。如此累作業惡便傾。方爲受戒。由斯以談。能見業影之存亡。將鄰聖之極矣。或醫諸疠村受于疠供。見有膿潰外流者。皆口就而[口*束]之。情無余念。或洗其衣服。或淨其心業。用爲己任。情向欣然初無頻蹙。後遊于林慮洪谷。北詣晉盤亭等諸山隱寺。綜禅定業不測終所。 - 顧偉康編

釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十叁出家。遊聽洛下訪訊明哲。終日移遑。衣服粗單全不涉意。值慧遠法師講諸經論。陶染積時遂寢幽極。隨入京室。爲慕義學士同侶推崇道心人也。仁壽置塔。敕召送于蘇州。舍利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得古磚函。內有銀合。獲舍利一粒。置水瓶內。旋遶呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅盤依行忏悔。身戒心慧悉戴奉之。一缽叁衣盈長不畜。遵經聖行息世譏嫌。遂卒于世。 - 顧偉康編

釋道通。姓何氏。廬江人。其爲童也持重寡辭。見佛形像必對禮歎詠不舍。因父宦于泉州南安。便求舍丱披缁誦經。合格敕度之。當天寶初載也。時道一禅師肇化建陽佛迹岩聚徒。通往焉。一師于臨川南康龔公山。亦影隨而去。然誓遊方吳越之間。臺明山谷靡不登陟。迨乎回錫江西[泳-永+防]潭山門。勵心僧務不憚勤苦。貞元二年往南嶽見石頭禅師。猶采縷加朱藍之色也。四年大寂禅師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤山秀利益汝道業。遇可居之。通聞此言。且同隱谶。殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禅師同遊京洛。回至唐州西。有山峰孤林密四絕人煙實有塵外之趣。乃問鄉人。雲此山是紫玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峰也。乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩然。歎曰號紫玉者合其稱也。先師之言非虛記也。挂錫解囊。參學之徒霧集。始則誅茅構舍。刺史李道古作意爲建禅宮焉。元和八年弟子金藏出參禮百丈山海禅師。回見通。通愀然作色。汝其來矣。此山有主也。曳杖徑去襄州。道俗皆迎至七月十五日無疾而終。春秋八十叁。一雲故相國于頔最所歸心尚書李翺禮重焉。 - 顧偉康編

釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古迹勝人心願齊之。負笈金陵。居高座寺聽阿毗昙心妙達關鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將軍周羅侯。遠屆廬嶽止東林精舍。心願匿迹無事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時無絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎撫門徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浃旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十叁日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來。依言既至。委以後事跏坐而卒。諸殿閣門一時自開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣。 - 顧偉康編

釋道悟號佛光。陝西蘭州冠氏子也。師生即齒發俱長具大人相。年十六力求出家父母不聽。乃絕食幾死。遂舍入裏中寺祝發。閱二年偶宿臨洮灣子店夢梵僧。振聲喚覺忽聞馬嘶。豁然大悟喜不自勝。說偈曰。見也羅見也羅遍虛空只這個。遂歸告母曰。某于途中拾一物。母問何物。師曰。無始來不見了的。母掌曰。何喜之有。遂辭欲參方去。母問。汝將何之。答曰。水流須到海。鶴出白雲頭。先是熊耳山有白雲海禅師。雖住古剎不畜一徒。人或問。和尚何不擇一法嗣去。海曰。芝蘭秀發獨出西秦。曰幾時至。海曰。行腳了也。師腰包將至。海命侍者鳴鍾集衆曰。我關西弟子來也。然此寺原是郭子儀所建。今渠自來住持。汝當迎之。師方入門。海遙見便雲。相公來何暮也。師進前曰諾。海大笑。竟授與衣法令繼其席。自即退隱寺側。先有群盜盤踞劫民受其害。或請海捕之。海曰。非老僧所能也。不久郭公至必自捕也。民弗解其說。後師居寺方叁日。乃率衆往擒盡縛之。破其穴將欲盡誅。賊哀乞命。師從容謂曰。汝劫財物傷人命分當死矣。今汝乞命獨不念彼命乎。賊叩首流血願從叁寶戒誓不爲非。師爲說偈剃發釋之。自是路不拾遺者數十年。人始信師實郭令公之再來也。宋大定二十四年海公殁。師方出主鄭州普照。又遷叁鄉竹閣庵。身著白衣跨黃犢吹短笛遊于洛中。嘗曰。道我凡耶。曾向聖位中來。道我聖耶。又向凡位中去。道我非凡非聖耶。卻向毗盧頂上別有行處。泰和五年于臨洮大勢寺結夏。闡圓覺經謂衆曰。此席將半。吾當行矣。五月十二日晚小參爲衆談第一義。晨興呼侍僧曰。我病覓藥去。侍僧將出門。師已蛻矣。上有五色祥雲盤結似蓋。紅光如日彌塞四維叁日不散。世壽五十五。僧臘叁十有九。弟子舉全身建塔焉。［如惺］系曰。迦葉聞那羅王叁奏樂則叁起舞。非習氣其誰耶。昔郭邠陽能爲國討賊拯民于塗炭。今爲佛光居寺方叁日便擒群盜。得非習氣使然者乎。觀其著白衣騎黃犢而吹笛遊洛。自稱于毗盧頂上別有行處。此又不可思議也矣。 - 顧偉康編

釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經事一師。戒行不純。信每陳谏。以不見從密懷齋檢。經于五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州[山*完]公山靜修禅業。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學遂經十年。師往羅浮不許相逐。但于後住必大弘益。國訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十余日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還複。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡嶽。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經賊盜又經十年。蕲州道俗請度江北黃梅縣衆造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來繞。並爲授歸戒。授已令去。自入山來叁十余載。諸州學道無遠不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍。可爲吾造塔。命將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。衆人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語纔了奄爾便絕。于時山中五百余人。並諸州道俗。忽見天地暗冥。繞住叁裏樹木葉白。房側梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至叁年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存。 - 顧偉康編

釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧衆愍之。二親苦求隱避不失。衆爲解喻便許剃落。時天下大亂賊寇交橫。死者山積。興爲沙彌語諸徒曰。人身難得持戒第一。母爲賊掠將去。離城六十裏。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠爲至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負母還城。城中鹹怪。賊路凶險何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可爲負至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應驗。逐舍而獨往。彼持金者至叁泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。後至京師首律師下伸大義。如別所引。後還蜀川。廣聽經論。不爽光陰。又于江禅師下禀受禅道。以爲征心要術也。自舜沒後接構律筵。每年講席極爲稽引。叁十二度來請者方許開宗。每歎雲。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以爲重法故爾。即以殷勤鄭重爲善法種子。若無此種何由可遇。所以每講律部。及發菩提心。以此勵衆。聽者垂泣恩誨。興待衆涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠來投無客主。興知都維那。于時官府急切不許客住。諸寺無停者鹹來。即安撫。寺主曰。依官製不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此叁寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往叁門王家會。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興忏悔。尋終行蘭若。時鬼來惱亂。興出繩床。鬼退爲受叁歸已。爲禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外雲。見一赤衣僧。執杖打背雲何因在此宿。以火照背。如叁指大。隱轸赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不願人天。所願不虛諸有魔亂自應消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽叁年。玄奘法師送舍利令供養。興獲已于房內立道場發正願曰。若一生傳法。並禮賢劫千佛。如契聖心請放光明。如語一室並爲金色。弟子鹹見。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。 - 顧偉康編

釋道行號雪堂。處州葉氏子也。初依普照英得度。出遊參佛眼。一日聞眼舉玄沙築著腳指話遂大悟。住郡南明。上堂會得便會玉本無瑕。若言不會碓嘴生花。試問九年面壁何如大會拈花。南明恁麼商確也。是順風撒沙。次遷烏巨示衆舉。玑和尚問僧。禅以何爲義。衆雖下語未契厥心。衆僧請益玑代雲。以謗爲義。師曰。叁世諸佛是謗。西天二十八祖是謗。唐土六祖是謗。天下老和尚是謗。諸人是謗。山僧是謗。于中還有不謗者無。談玄說妙河沙數。爭似雙峰謗得親。忽示微疾。門弟子教授汪喬年至省。遂以後事委之。說偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。又注曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣加趺而逝。阇維獲五色舍利。煙所至處舍利累然。齒舌不壞。塔于寺西。 - 顧偉康編

釋道愻。姓張氏。河東虞鄉人也。神氣高邈器度虛簡。善通機會鑒達治方。子史流略嘗頗遊處。護法禦衆誠其本據。雖大通群籍。偏以涅盤攝論。爲棲神之宅也。與弟道謙發蒙相化。俱趣昙延法師。延正法城塹道俗宗歸。觀屬天倫可爲法嗣。乃度爲弟子。荷擔陪隨。遊棲宮阙講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節。故聽涉乃多而特覽其綱要。登預講釋屢結炎涼。叁晉英髦望風騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒禦化樹業當衢。然以地居方會。賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛由生。愻道會晉川。行光河表。日延主客資給法財。皆委僧儲通濟成軌。或有所匮者。便課力經。始周告有緣。德洽民庶。爲無不遂。所以方遠傳譽更振由來。自蕃王府宰臺省群僚。並纡駕造展。谘谒余訓或匆遽不過者。心愧悚戰。如謂有所失矣。斯固德動物情。爲若此也。愻癊道自資坐鎮時俗。雖複貴賤參請。曾無迎送。加以言笑溫雅談谑任時。接晤緣機並稱詞令。而奉禁守節不妄虧盈。頻致祥感時所重敬。大業末歲妖氣雲奔。因事返京夜停關首。所投主人家有五男。又勾外盜。見愻馬壯。欲共私之。夜往其所。乃見十人圍繞其馬形並雄怒擐甲執兵。衆盜同怖。因之退縮。細尋不見。又往趣之還見如初。無敢近者。進退至五遂達天明。既不見人。知是神感乃合面歸忏焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性出自天心。預見危苦。哀憐拯濟無擇怨憎。通情盡一。唐初廓定未拔蒱州。愻與寺僧被擁城內。時有一僧恒欲危害。非類加謗乃形言色。愻雖聞此曾不辍慮。既規不遂乃欲翻城。事發將戮並無救者。愻涕泣辭謝于執事曰。此僧爲過事屬愻身。教導未通故爲罪釁。此則過由愻起。宜當見戮。苦複設谏。執事知是其敵。而不忍見愻之雲雲。遂即釋放。自此已後更發仁風。據事引之。達量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有請講涅盤者。預知將終苦不受請。前人不測意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免來意且後相煩。遂往王城谷中。道俗齊集。愻登座主題已告四衆曰。世界法爾不久當終。敢辭大衆。雲何偈後請寄來生。遂依文敘釋。恰至偈初即覺失念。經纔叁宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。阖境同號若喪考妣。當夜雪降周叁四裏。乃掃路通行。陳屍山嶺。經夕忽有異花繞屍周匝披地踴出。莖長一二尺許。上發鮮榮。似款冬色而形相全異。七衆驚奉悲慶喧山。有折將入城示諸耆宿。乃內水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。後拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛遊獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達其耳者。乃造山覓之。花滅屍亡唯睹空處。仍大哭曰。生不蒙開信。死不蒙花瑞。一何無感。必神道有征。願重靈相。言訖地踴奇花還長尺許。欣慰嘉應。遂折取而歸通告鄉川。由斯起信。並近年目信可妄傳乎。愻弟道謙。學行之美少劣于兄。而講解十地有聞關表。以仁壽住寺既濱關路。每因此囂塵地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁曆觀山水。谷號王城。因而棲處。時複登高臨遠。摛體風雲具引名篇。高調清逸道俗賓會。又聚山門談谑引心未曾虛老。以貞觀元年卒于山舍。春秋六十七。愻撫之灑淚。與弟子道基等阇毗遺陰。收其余塵散之風府。追惟恩悌。爲造釋迦磚塔一軀。勒碑樹德沙門行友爲文。 - 顧偉康編

釋道顔號卍庵。潼川鮮于氏了也。初參圓悟。但登堂未能造其玄奧。圓悟將還蜀。以書遺大慧曰。顔彩繪已。特未點眼耳。他日嗣後未可量也。于是朝夕質疑于慧。方大悟徹。于是聲光遐溢黑白鹹被其化。僧問。如何是佛顔。曰志公和尚。曰學人問佛何答志公。顔曰。志公不是閑和尚。曰如何是法顔。曰黃絹幼婦外孫齑臼。曰是甚章句。顔曰。絕妙好辭。曰如何是僧。顔曰。釣魚船上謝叁郎。曰何不直說。顔曰。玄沙和尚。顔凡所說法大概簡易如此。 - 顧偉康編

釋道氤。俗姓長孫。長安高陵人也。父容殿中侍禦史。母馬氏夢五色雲覆頂。因有娠焉。母常聽講讀大乘經曉夜不辍。意行太任之胎教也。逮乎誕彌異香芬馥。成于童稚。神氣俊秀學問詳明。應進士科一舉擢第。名喧曰下。才調清奇榮耀親裏。後有梵僧扣門分衛。飯訖願寓宵宿。氤接之談話。言皆詣理。梵僧稱歎。明曉辭訣方出門。閃然不見。氤由此無調選之心矣。乞願出家。將知良珠度寸。雖有百仞之水不能掩其雲也。何君親而能阻入道之猛別心焉。乃禮京招福寺慎言律師爲師。請益無替。及登戒法旋學律科。又隸經論。如是內外偕通矣。時有興善寺複禮法師善屬文。謂氤曰籍汝少俊可爲余造西方贊一本。遂襞紙援毫略不停綴。斯須已就。其辭典麗。清淨佛國境物莊嚴。臨文若現前矣。禮師讀訖顧左右諸德曰。奇才秀句吾輩莫能測也。自後服膺窗案晝夜精勵。辯給難酬善于立破。禮師仰其風規。嘗于稠人廣衆中宣言曰。氤之論端勢若泉湧。從此聞天供奉朝廷。玄宗幸雒。敕與良秀法修隨駕。禦史李竫同請氤于天宮寺講淨業障經。其疏亦氤之著述也。時一行禅師國之師匠。過慮將來佛法誰堪扞禦誰可闡揚。奏召天下英髦學兼內外者。集于洛京福先寺。大建論場。氤爲衆推許。乃首登座于瑜伽唯識因明百法等論。豎立大義六科。敵論諸師茫然屈伏。一行驚異曰。大法梁棟伊人應焉。余心有憑。死亦足矣。及乎大駕西還敕令扈從。乃有小疾上表。帝降中使賜藥並方诏曰。法師將息。朕此藥並方甚好。服食必差。所患痊愈早來西京。其顧遇也若此。仍屬此際一行遷神。敕令東宮已下京官九品已上並送至銅人原藍田設齋。推氤表白。法事方畢。宰相張燕公說執氤手曰。釋門俊彥宇內罕匹。幸附口錄向所導文一本置于箧笥。由是其文流行天下也。開元十八年于花萼樓對禦定二教優劣。氤雄論奮發河傾海注。道士尹謙對答失次。理屈辭殚論宗乖舛。帝再叁歎羨。诏賜絹伍伯匹用充法施。別集對禦論衡一本盛傳于代。後撰大乘法寶五門名教並信法儀各一卷唯識疏六卷法華經疏六卷禦注金剛經疏六卷。初玄宗注經。至若有人先世罪業應墮惡道乃至罪業則爲消滅。雖提兔翰頗見狐疑。慮贻謬解之愆或作余師之義。遂诏氤決擇經之功力剖判是非。奏曰。佛力經力十聖叁賢亦不可測。陛下曩于般若會中聞熏不一。更沈注想自發現行。帝于是豁然若憶疇昔。下筆不休終無滯礙也。續宣氤造疏矣。四海向風學徒鱗萃。于青龍寺執新疏。聽者數盈千計。至于西明崇福二寺。講堂悉用香泥。築自水際至于土面。莊嚴之盛京中甲焉。開元二十八年有疾將終。遣門弟子赍遺表雲。某末品輕生虛均雨露。得陪缁伍許自精修。雖常袒右肩無施舉袂之役。而執錫舒步得蠲負載之勞。屬以時暢玄功德揚真化。不謂勤劬慕學造次養生。今月十六日苦腸忽加湯藥無救。泉門自掩安沐堯風。夜臺一歸甯逢舜日。有定瘗于蒼隴。無再谒于丹墀雲。時帝覽恻怛。遣中使內給事賈文瑰。將絹五十匹就院吊贈宣口敕。奉問氤弟子等。適聞法師遷神寂滅。痛惜良深。未審擬于何處安厝。賜到絹帛等。聖恩追悼。生榮死哀光于僧伍。俗壽七十叁。僧臘五十叁。以其年秋八月十二日葬于終南山陰逍遙園側。白塔存焉。 - 顧偉康編

釋道幽。代州耆阇寺僧。善解經論。仁壽中于寺講婆伽般若並論。聽衆百余人。日午坐繩床。如睡見一天人。殊爲偉異。自雲。我是釋提桓因。故來奉請。在天講經。初聞介介情不許之。以畏死。答雲。爲造佛堂未成。事有不可。眠覺向侍者如法師述之。如曰。此事罕逢。人生終死。死時不知何道。今得生天。則勝人也。開通法利天解勝人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽從之。不久又如前夢。依如天請。天帝乃以少香注幽手中。克時來迎。及覺見掌中有香氣熏一寺。自後如前說法。下講至廊下。床上諸僧。遙見香煙充滿床側。驚怪來看。幽執香爐正念蟬蛻而去。于時寺外道俗。望見雲氣從寺而出如一段雲。騰空直上。飄飄而沒。 - 顧偉康編

釋道元號徹庵。綿州鄧氏子也。幼于降寂寺出家受具。谒大別道公。令看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元來在這裏。道公命參佛鑒佛眼皆蒙賞識。又投金山見圓悟呈所見處。悟弗許。值悟被诏居雲居。元從之。雖有所入。終以鲠胸之物未散。因悟問僧。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問及元。汝作麼生。元曰。草賊大敗。悟曰。有人問汝時如何。元擬答。悟憑陵曰。草賊大敗。元大徹。悟以拳擊之。元拊掌大笑。悟曰。汝見甚麼便如此。曰毒拳未報永劫不忘。 - 顧偉康編

釋道嶽。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專門守業。九歲讀詩易孝經。聰敏強識卓異倫伍。父皓仕隋爲臨淄令。治聲遠肅。有隱士西門義者。博物疏通肥遁岩谷。前後令召莫能致之。至是步自山阿來儀府舍。謂鈴下吏曰。西門義故谒。遽爲吾白。即以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先生道扇叁古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠不欲幹遊人世。抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五袴興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韬隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問其治術。對答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續績曠嶽略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠偉器也。自長而叁。州縣之職。保家自若也。已下之叁。其志遠其德高。業心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學徒百數。禅觀著績物務所高。即洛陽淨土明曠法師是也。嶽十五出家。依僧粲法師爲弟子。少樂學問經論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風操高厲。容止俨然不妄交于道俗。後習成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創弘攝論海內知名。以開皇十年至自楊都來化京辇。親承真谛業寄傳芳。嶽因從受法。日登深解。以衆聚事擁。惟其廢習。將欲棲形太白服業倫貫。時太白寺慧安者。倜傥多知世數闊達。方丈一字方寸千文。醫術有工經道偏練。日行四百相同誇父。世俗所謂長足安是也。嶽友而親之。便往投造告所懷曰。毗昙成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而傳自尼公。聽受又鮮。今從物化精益無從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真谛譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。願聞其志。嶽曰。余前學群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于後。惟以俱舍無解。遂豈結于當來耶。安曰。志之不奪。斯業成矣。後住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承叁藏本義並錄在南方。思見其言。載勞夢寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本並十八部記。並是凱師筆迹。親承真谛口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時谷食不豐菜色相顧。安庶事經營令無匮乏。綿曆歲序厥志彌隆。內慚諸己。乃謝安曰。嶽今至愚爲累獨學成譏。辄不量力欲悕非分。一不可也。食爲民本名作實賓。苟求虛譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠可退迹浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。複延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧業。遊諸講肆清論莫窮。大業八年被召住大禅定道場。今所謂大總持寺是也。時年叁十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧衆叁百余人。令聽風規互相推謝。嶽以後至名重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有同德沙門法常智首僧辯慧明等。並名稱普聞衆所知識。相爲引重創爲請主。嶽撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略。慧明等越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結相成。掩德移機恐爽靈鑒。又人世飄寄時不再來幸不相累。嶽顧諸意。正乃首登焉。遂以叁藏本疏判通俱舍。先學後進潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。縱達一朝誠自誣耳。當伺其談敘得喪斯及矣。嶽自顧請主虛宗初無怯憚。舉綱頓網大義斯通。雖诤論鋒臨而響應隨遣。衆鹹不識其戶牖。故無理頓聯辭。由是名振學宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業藍谷化感寺側。岩垂乳水。嶽往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無感也。故水辍流。遂以殘水寫渧下滢中。一心念誦。日取一升經六十日。患損方複。又至二年。以叁藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽。遂以真谛爲本。余則錯綜成篇。十有余年方勒成部。合二十二卷。減于本疏叁分之二。並使周統文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以爲口實。又初平鄭國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上延入內宮立叁宗義。嶽問以八正通局聖賢。後責纔施無言以對。坐見其屈。乃告曰。京室學士談衒實希。叁宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時黃巾劉進喜創開老子。通諸論道。嶽乃問以道生一二。征據前後。遂杜默焉。嶽曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐衆大笑而退。故嶽之深解法相。傳譽京國矣。至六年秋八月。嶽兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。嶽扪淚曰。同居火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者議之。以爲善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。嶽爲衆舉。預其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問以大義並諸異論。嶽隨其慧解應答如流。頗曰。智能人智能人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術。厚密加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文館講義。嶽廣開衢術。延對諸賓。酬接覆卻神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道嶽法師也。法門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝爲寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請何耶。倫曰。虞舜存許由之節。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣辄從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。嶽動容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召無诤之僧。用樹無疆之業。貧道識量未弘德行無紀。今蒙知寺任誠所不安。願垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月構疾彌留。諸治無效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無致匮約。仍贈帛及時服衣等。俄而有敕。複公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。嶽弟明略。身長七尺叁寸。十九出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅盤。學人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時四海令達總集帝京。惟嶽及略。連支比曜。時共美之。及事緣將了。言歸東夏。嶽惘然曰。吾同氣四人。並先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒後。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春嶽便辭世。略之銜疚。痛鍾纏結帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。 - 顧偉康編

釋道悅。姓張。荊州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安貧苦節。尤能持念大品法華。常誦爲業。隨有經戒日誦一卷。人並異之。初智者入于玉泉。未有鍾磬。于泉源所獲怪石一片。懸而擊之。聲響清徹。悅于此寺每誦卷通。扣磬一下。聞者肅然。且其誦聲如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一時患水腹脹如鼓。更無余求。唯念般若。一夜正誦經次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂轉障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜來求減以惠給余。更重取煮而不熟。慚而返之。他日又來將加害命。悅坐地不動曰。害吾止此。吾欲自見寺舍取盡。遂放令引路。行數步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。漢陽王至山。睹悅風儀秀眉蘊服。請受戒品。又遺厚供一無所受。王作大布叁衣一襲以奉之。因問何不著缯帛耶。答曰。蠶衣損命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子見稱。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏。或飛來肩上。或浮泊手中。雖衣弊服而絕無蚤虱。時又巡村乞虱養之。誡勿令殺。悅居山五十余年。春秋七十二矣。終于岩所。永徽中。有人于青溪見一僧。擎錫跣足。自雲般若師。言已不見。然生存常誦般若。故人鹹號焉。 - 顧偉康編

釋道胄。姓輔。京兆始平人。祖任上黨太守。遂居長子焉。性聰敏樂遠離。行年十四遭母憂。興蓼莪志報恩難極。爲母出家志敦孝。始年二十往並州。請印法師爲和上。得爾也。可年八十五歲也。令送至城門。見多人著赤衣多須來迎雲。是綿竹所放生者。因即蘇自此廣化立放生池。諸州凡造一百余所。今並見在。又益州甘亭神威力嚴惡殃福立應。祈禱血食牛羊難紀。忽下巫語欲逞受戒。乃將佛像在神下座。于時神影自移本處。向佛下坐。逞爲受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先生受戒神亦隨從。所以蜀川神所逞行至者皆爲受戒。至今不舍。由此道俗歸依。發言風靡。又于綿竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣造叁百尺大像。今並成就。故所祈求爲無不遂。以顯慶四年終于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。于路叁度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。 - 顧偉康編