（名數）以上八大地獄外，更有八處之寒地獄。依次橫列者也。一頞部陀Arbuda，此雲疱，極寒逼身身上生疱也。二尼刺部陀Nirarbuda，此雲胞疱，嚴寒逼身身分疱裂也。叁頞哳吒A&tdotblw;a&tdotblw;a，四矐矐婆Apapa，五虎虎婆Hah&amacron;dhara，此叁者逼于寒而自口中發如是異聲也。六嗢缽羅Utpala，此雲青蓮華，嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮也。七缽特摩Padma，此雲紅蓮華，身分折裂如紅蓮華也。八摩诃缽特摩Mah&amacron;padma，此雲大紅蓮華，身分折裂如大紅蓮華也。涅槃經十一曰：“八種寒水地獄：所謂阿波波地獄，阿吒吒地獄，阿羅羅地獄，阿婆婆地獄，優缽羅地獄，波頭摩地獄，拘物頭地獄，分陀利地獄。”智度論十六曰：“八寒冰地獄者：一名頞浮陀（少多有孔），二名尼羅浮陀（無孔），叁名呵羅羅（寒顫聲也），四名阿婆婆（亦患寒聲），五名睺睺（亦是患寒聲），六名漚波羅（此地獄外壁似青蓮華也），七名波特摩（紅蓮華色罪人生中受苦也），八名摩诃波頭摩。是爲八。”八熱八寒之原語，出名義大集二一四．五。
（名數）又作八寒冰地獄。在八熱地獄傍之八處寒地獄也。見地獄條。
[出翻譯名義] 一頞浮陀地獄梵語頞浮陀。或雲頞部陀。華言疱。謂受罪衆生。因寒苦所逼。皮肉疱起也。二泥賴浮陀地獄梵語泥賴浮陀。或雲泥刺部陀。華言疱裂。謂受罪衆生。因寒苦所逼。疱即拆裂也。叁阿吒吒地獄梵語阿吒吒。或雲嚯嚯。(皆無翻。)謂受罪衆生。由寒苦增極。唇不能動。唯于舌中作此聲也。四阿波波地獄梵語阿波波。或雲唬唬婆。(無翻。)謂受罪衆生。寒苦增極。舌不能動。唯于唇間作此聲也。五嘔喉地獄嘔地獄者。謂受罪衆生。由寒苦增極。唇舌俱不能動。但于咽喉內振 - 明·一如等 撰
爲受熱氣苦之地獄的總稱。又作八大地獄、八大捺落迦。大毗婆沙論卷一七二載，南贍部洲下，過五百由旬處有地獄。此地獄有大有小，大則八寒、八熱地獄，小則于每一大獄之四門，各有四小獄，故每一大獄皆有十六小獄；受罪衆生遊于小獄時，其苦轉增，故又稱之爲遊增獄。
八熱地獄即：(一)想地獄（梵Sam!ji^va ），又作等活地獄。此獄中受苦衆生，手生鐵爪，其爪長利，互相嗔忿，懷毒害想，以爪相攫，肉即墮落；或被斫刺磨搗，想爲已死，然冷風吹之，皮肉還生，尋複活起，故稱想地獄。凡犯殺生罪者墮此。(二)黑繩地獄（梵Ka^lasu^tra ），此獄中獄卒，以熱鐵繩絣牽罪人，然後斬鋸，複有惡風吹熱鐵繩，籠絡其身，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒萬端，故稱黑繩地獄。(叁)堆壓地獄（梵Sam!gha^ta ），又作衆合地獄。此獄中有大石山，罪人進入後，山自然合起，堆壓其身，骨肉糜碎，故稱堆壓地獄。凡犯殺生、偷盜、邪淫者墮此。(四)叫喚地獄（梵Raurava ），謂受罪衆生，既至此獄，獄卒即將其擲入大镬中，沸湯烹煮，受諸痛苦，號啕叫喚，故稱叫喚地獄。凡犯殺生、偷盜、邪淫、飲酒者墮此。(五)大叫喚地獄（梵Maha^raurava ），謂獄卒既將罪人沸湯烹煮已，業風吹活，又捉向熱鐵鏊中煎熬，痛苦極切，發聲大叫，故稱大叫喚地獄。凡犯殺生、偷盜、邪淫、妄語者墮此。(六)燒炙地獄（梵Tapana），又作焦熱地獄、炎熱地獄。此地獄以鐵爲城，烈火猛焰，內外燒炙，皮肉糜爛，痛苦萬端，故稱燒炙地獄。(七)大燒炙地獄（梵Prata^pana ），又作大焦熱地獄、大極熱地獄。謂獄卒將罪人置于鐵城中，烈火燒城，內外俱赤，燒炙罪人，又有火坑，火焰熾盛；其坑兩岸，複有火山，捉彼罪人貫鐵叉上，著于火中，皮肉糜爛，痛苦萬端，故稱大燒炙地獄。(八)無間地獄（梵Avi^ci ），又作阿鼻地獄、無救地獄。謂有罪衆生，于此獄中受苦，無有間歇，故稱無間，乃極苦之地獄。凡造五逆罪、誹謗大乘者墮此。
成實論明示五種無間，即：(一)趣果無間，有極重罪者即向彼獄受其果報，無有間歇。(二)受苦無間，謂至彼獄受諸痛苦，無有間歇。(叁)時無間，謂至彼獄受苦時節無有間歇。(四)命無間，謂彼地獄壽命一中劫無有間歇。(五)形無間，謂彼地獄受罪衆生，生而複死，死而還生，身形無有間歇。［長阿含經卷十九地獄品、俱舍論卷十一、順正理論卷叁十一］
（名數）與八大地獄同。
[出顯宗論] 在地之下。故名地獄。婆沙論雲。南膽部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此地獄。有大有小。大則八寒八熱。小則一一大獄四門。各有四小獄。共爲十六小獄。名爲遊增獄。謂受罪衆生。遊彼獄時。其苦轉增故也。(梵語膽部洲。又雲閻浮提。華言勝金洲。梵語踰繕那。又雲由旬。華言限量。)一想地獄此獄俱舍論中亦名等活地獄。顯宗論雲。其中衆生。手生鐵爪。其爪長利。互相嗔忿。懷毒害想。以爪相攫。肉即墮落。或被斫刺磨搗。想爲已死。冷風吹之。皮肉還生。尋複活起。 - 明·一如等 撰
即阿鼻地獄之異稱。觀佛叁昧海經卷五（大一五·六六八下）：“阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七重鐵城，七層鐵網。下十八隔，周匝七重，皆是刀林。（中略）一一隔間有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒吐火。（中略）五百億蟲，蟲八萬四千嘴，嘴頭火流如雨而下，滿阿鼻城。此蟲下時，阿鼻猛火其焰大熾，赤光火焰照八萬四千由旬。”又稱：“此城苦事八萬億千，苦中苦者集在此城。”此阿鼻地獄即稱爲八萬地獄。［俱舍論卷十一、大毗婆沙論卷一七二］（參閱“地獄”2311、“阿鼻地獄”3669）
（界名）作口業之惡者，所墮之地獄也。法苑珠林曰：“言無慈愛，讒謗毀辱，惡口離亂，死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。”往生要集上本曰：“瑜伽四雲：從其口中拔出其舌，以百鐵釘而張之，令無皺褶，如張牛皮。”
造作口業的人所墮落的地獄。 - 陳義孝編
（界名）十六遊增地獄之一。豺狼來齧罪人。
指于刺林間懲治罪人之地獄。乃惡口、兩舌、绮語、不義語、說經典之過、毀論議師等罪人所墮之處。據觀佛叁昧海經卷五載，此地獄縱廣八千由旬，充滿鐵刺，每一刺端複有十二劍，樹上又有大熱鐵鉗。罪人命欲終時，咽噪舌幹，渴念得一利刺以刺破頸項，令衆脈出血，流注如水。其念一起，獄卒羅刹即應此而化作罪人之父母，手執月珠，珠頭生刺，其形如口，作水欲滴之狀，罪人見之歡喜，自覺所願已得了遂，便氣絕命終，墮于刺林間，獄卒羅刹拔出其舌，令八十鐵牛以大鐵犁耕破其舌，刺林諸樹爲風所吹而撲打其軀，于一日一夜間經曆六百生死。罪畢複得生人中，面目醜惡，語言不利，又體生惡瘡，膿血盈流；經五百世而爲人所惡見，其後，彼之所說皆不爲人信受，後得遇善知識，始發菩提心。
以刀山、刀輪懲治罪人之地獄。爲樂見他人苦惱，殺害衆生者所生之處。此獄四面皆山，山間積刀如塼，虛空中有八百萬億大刀輪，如雨滴下。罪人臨命終時，患逆氣病，心中充滿煩悶如堅石，遂有得利刀削之而快之念，獄卒應其念來利刀，割重病，罪人得大歡喜，絕命而生刀山間，四山一時而合，切其身。又有獄卒驅罪人登刀山，未至山頂，傷及足乃至胸，因畏獄卒，匍匐登山，獄卒以刀樹相撲，尚未死之際，有鐵狗、鐵蟲來啄。又罪人腳著鐵輪，自空而落，如是一日一夜，有六十億生死，經八千萬歲，五百世生于畜牲，複受五百世卑賤人身，遇善知識始知發心。［觀佛叁昧海經卷五］
梵名Sam!ji^va ，巴利名同。又稱更活地獄、又活地獄、更生地獄、想地獄。爲八熱地獄之第一。因罪人于此地獄中受苦而死，後還複活受苦，故稱等活地獄。此地獄之罪人，互懷害心，相遇如獵者逢鹿，以鐵爪掴裂擘割，破截而死。若經涼風吹過，須臾還活，複更受苦。正法念處經卷五載，造殺生之惡業者墮此地獄，且此地獄有屎泥處、刀輪處、甕熟處、多苦處、闇冥處、不喜處、極苦處、衆病處、兩鐵處、惡杖處、黑色鼠狼處、異異回轉處、苦逼處、缽頭摩須處、陂池處、空中受苦處等十六受苦別處。［雜阿含經卷四十八、長阿含經卷十九地獄品、大樓炭經卷二、起世經卷二地獄品、大毗婆沙論卷一七二、大智度論卷十六、瑜伽師地論卷四］
（界名）八熱地獄之第一。俱舍頌疏世間品一曰：“等活地獄，謂彼有情雖遭種種斫刺磨搗，而彼暫遇涼風所吹尋蘇。如本等前活，故立等活名。”參照地獄條。
八熱地獄之第一。見八熱地獄條。 - 陳義孝編
（圖像）變者變現也。應機變現之地獄或極樂，謂之變相。
乃六道圖之一，爲日本佛教繪卷。有益田家一卷（詞繪各七段）、文化財保護委員會一卷（詞五段、繪七段）、國立博物館一卷（詞繪各四段）等諸版本。系鐮倉初期所流行之六道繪之一。相傳繪爲光長所畫；詞書爲寂蓮所作。然各卷未必爲同一人所作。地獄怪異景象之描繪，極其生動，其表現之巧妙，絕非平凡作品所能比者。同類之繪卷有餓鬼草子、病草子。
（雜名）地獄與天上也。圓覺經曰：“衆生國土同一法性，地獄天宮皆爲淨土。”