釋迦牟尼佛。﹝賢劫，第四尊。﹞姓刹利，父淨飯天，母大清淨妙位。登補處，生兜率天上，名曰勝善天人，亦名護明大士。度諸天衆，說補處行，于十方界中，現身說法。普曜經雲：「佛初生刹利王家，放大智光明，照十方世界。地湧金蓮華，自然捧雙足。東西及南北，各行于七步。分手指天地，作師子吼聲。上下及四維，無能尊我者。」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。
至四十二年二月八日，年十九，欲求出家而自念言：「當複何遇？」即于四門遊觀，見四等事，心有悲喜而作思維，此老、病、死，終可厭離。于是夜子時，有一天人名曰淨居，于窗牖中叉手白言：「出家時至，可去矣。」太子聞已，心生歡喜，即逾城而去，于檀特山中修道。始于阿藍迦藍處叁年，學不用處定，知非便舍。複至郁頭藍弗處叁年，學非非想定，知非亦舍。又至象頭山，同諸外道日食麻麥，經于六年。故經雲：「以無心意、無受行，而悉摧伏諸外道。」先曆試邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提。故普集經雲：「菩薩于二月八日，明星出時成道，號天人師，時年叁十矣。」即穆王叁年癸未歲也。
既而于鹿野苑中爲憍陳如等五人轉四谛法輪而證道果。說法住世四十九年，後告弟子摩诃迦葉：「吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法，將付于汝，汝當護持。」並敕阿難：「副貳傳化，無令斷絕。」而說偈曰：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？」爾時世尊說此偈已，複告迦葉：「吾將金縷僧伽梨衣傳付于汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。」迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。」爾時世尊至拘屍那城，告諸大衆：「吾今背痛，欲入涅柈。」即往熙連河側，娑羅雙樹下，右股累足，泊然宴寂。複從棺起，爲母說法。特示雙足化婆耆，並說無常偈曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂。」時諸弟子即以香薪競荼毗之，燼後金棺如故。爾時大衆即于佛前，以偈贊曰：「凡俗諸猛熾，何能致火爇，請尊叁昧火，阇維金色身。」爾時金棺從座而舉，高七多羅樹，往返空中，化火叁昧。須臾灰生，得舍利八斛四鬥。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年，教至中夏，即後漢永平十年戊辰歲也。
世尊才生下，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊。」世尊一日升座，大衆集定。文殊白椎曰：「谛觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。世尊一日升座。默然而坐。阿難白椎曰：「請世尊說法。」世尊雲：「會中有二比丘犯律行，我故不說法。」阿難以他心通觀是比丘，遂乃遣出。世尊還複默然。阿難又曰：「適來爲二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不說法？」世尊曰：「吾誓不爲二乘聲聞人說法。」便下座。世尊一日升座，大衆集定。迦葉白椎曰：「世尊說法竟。」世尊便下座。世尊九十日在忉利天，爲母說法，及辭天界而下，時四衆八部，俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念雲：「我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞。」最初見佛，果滿其願。世尊才見，乃诃雲：「蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提岩中宴坐，卻見吾法身。」世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人近彼佛坐，入于叁昧。文殊乃白佛雲：「何此人得近佛坐，而我不得？」佛告文殊：「汝但覺此女令從叁昧起，汝自問之。」文殊繞女人叁匝，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。世尊曰：「假使百千萬文殊，出此女人定不得。下方經過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩出此女人定。」須臾，罔明大士從地湧出，作禮世尊。世尊敕罔明出，罔明卻至女子前，鳴指一下，女子于是從定而出。
世尊因波斯匿王問：「勝義谛中有世俗谛否？若言無，智不應二。若言有，智不應一。一二之義，其義雲何？」佛言：「大王！汝于過去龍光佛法中曾問此義，我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名爲一義二義。」世尊一日見文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來？」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」世尊一日坐次，見二人升豬過，乃問：「這個是甚麼？」曰：「佛具一切智，豬子也不識！」世尊曰：「也須問過。」世尊因有異學問：「諸法是常邪？」世尊不對。又問：「諸法是無常邪？」亦不對。異學曰：「世尊具一切智，何不對我？」世尊曰：「汝之所問，皆爲戲論。」世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：「此珠而作何色？」時五方天王互說異色。世尊複藏珠入袖，卻擡手曰：「此珠作何色？」天王曰：「佛手中無珠，何處有色？」世尊歎曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說有青、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闼婆王獻樂，其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞，王問迦葉：「豈不是阿羅漢諸漏已盡，何更有余習？」佛曰：「實無余習，莫謗法也。」王又撫琴叁遍，迦葉亦叁度作舞。王曰：「迦葉作舞，豈不是？」佛曰：「實不曾作舞！」王曰：「世尊何得妄語？」佛曰：「不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？」王曰：「是。」佛曰：「迦葉亦複如是。所以實不曾作舞。」王乃信受。
世尊因外道問：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定。」世尊因五通仙人問：「世尊有六通，我有五通。如何是那一通？」佛召五通仙人，五通應諾。佛曰：「那一通，你問我？」世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可得見，乃至叁度入定，遍觀叁千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛。佛曰：「汝但于靜叁昧中起一念，便見普賢。」普眼于是才起一念，便見普賢，向空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊叁處過夏。迦葉欲白椎擯出，才拈椎，乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力，椎不能舉。世尊遂問迦葉：「汝擬擯那個文殊？」迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：「我義若墮，我自斬首。」世尊曰：「汝義以何爲宗？」志曰：「我以一切不受爲宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路，乃省。謂弟子曰：「我當回去，斬首以謝世尊。」弟子曰：「人天衆前，幸當得勝，何以斬首？」志曰：「我甯于有智人前斬首，不于無智人前得勝。」乃歎曰：「我義兩處負墮，是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」于是同五百徒衆一時投佛出家，證阿羅漢。
世尊昔欲將諸聖衆，往第六天說大集經，敕他方此土、人間天上、一切獰惡鬼神，悉皆輯會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已，無有不順佛敕者，各發弘誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：「瞿昙！我待一切衆生成佛盡，衆生界空，無有衆生名字，我乃發菩提心。」世尊嘗與阿難行次，見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰：「此是甚麼人塔？」世尊曰：「此是過去諸佛塔。」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿難曰：「應當如是。」世尊因有外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道贊歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛：「外道得何道理，稱贊而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」世尊召阿難，阿難應諾。世尊曰：「持缽去！」世尊因有比丘問：「我于世尊法中見處即有，證處未是。世尊當何所示？」世尊曰：「比丘某甲，當何所示，是汝此問？」
世尊成道後，在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔，有二車牛不肯前進。商人乃訝，見之山神。報言：「林中有聖人成道，經逾四十九日未食，汝當供養。」商人入林，果見一人端然不動。乃問曰：「爲是梵王邪？帝釋邪？山神邪？河神邪？」世尊微笑，舉袈裟角示之。商人頂禮，遂陳供養。世尊因耆婆善別音響，至一冢間，見五髑髅，乃敲一髑髅問耆婆：「此生何處？」曰：「此生人道。」世尊又敲一曰：「此生何處？」曰：「此生天道。」世尊又別敲一問：「此生何處？」耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：「放下著。」梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人：「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：「放下著。」梵志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下個甚麼？」佛曰：「吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵、內六根、中六識。一時舍卻，無可舍處，是汝免生死處。」梵志于言下悟無生忍。
世尊因靈山會上五百比丘得四禅定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，于自心內各各懷疑，于甚深法不能證入。于是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害吾。吾必被害，爲善被害。文殊師利！爾從本已來無有我人，但以內心見有我人。內心起時，我必被害，即名爲害。」于是五百比丘自悟本心，如夢如幻，于夢幻中無有我人，乃至能生所生父母。于是五百比丘同贊歎曰：「文殊大智士，深達法源底。自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。無相無所生，是中雲何殺？」世尊因地布發掩泥，獻花于然燈。然燈見布發處，遂約退衆，乃指地曰：「此一方地，宜建一梵刹。」時衆中有一賢于長者，持標于指處插曰：「建梵刹竟。」時諸天散花，贊曰：「庶子有大智矣！」
世尊因七賢女遊屍陀林，一女指屍曰：「屍在這裏，人向甚處去？」一女曰：「作麼？作麼？」諸姊谛觀，各各契悟，感帝釋散花曰：「惟願聖姊有何所須，我當終身供給。」女曰：「我家四事七珍，悉皆具足，唯要叁般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，叁要叫不響山谷一所。」帝釋曰：「一切所須，我悉有之。若叁般物，我實無得。」女曰：「汝若無此，爭解濟人？」帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：「憍屍迦，我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義。」世尊因調達謗佛，生身入地獄，遂令阿難問：「你在地獄中安否？」曰：「我雖在地獄，如叁禅天樂。」佛又令問：「你還求出否？」曰：「我待世尊來便出。」阿難曰：「佛是叁界大師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？」
世尊因文殊忽起佛見、法見，被世尊威神攝向二鐵圍山，城東有一老母，與佛同生而不欲見佛。每見佛來，即便回避。雖然如此，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面，于十指掌中亦總是佛。
殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值産難，子母未分。長者曰：「瞿昙弟子，汝爲至聖，當有何法能免難？」殃崛語長者曰：「我乍入道，未知此法。待我回問世尊，卻來相報。」及返，具事白佛。佛告殃崛：「汝速去報，言我自從賢聖法來，未曾殺生。」殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞，當時分免。
世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過否？」曰：「不見。」商人曰：「還聞否？」曰：「不聞。」商人曰：「莫禅定否？」曰：「不禅定。」曰：「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃歎曰：「善哉！善哉！」世尊覺而不見。遂獻白氈兩段。
世尊在靈山會上，拈花示衆。是時衆皆默然，唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。」世尊至多子塔前，命摩诃迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之。遂告曰：「吾以正法眼藏密付于汝，汝當護持，傳付將來。」世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」世尊于涅槃會上，以手摩胸，告衆曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億衆，悉皆契悟。 - 宋·普濟
釋迦牟尼佛。簡稱佛。亦稱佛陀、佛祖、世尊、如來等。
出生於公元前六世紀甲寅年間四月初八午時下生迦毗羅衛國（古印度北部），淨飯王的梵王宮中，淨飯王之子，後立太子。取名悉達多。
剛一下地連走七步，地生七朵蓮花，佛一手指天，一手指地，口言：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡知，一切無有如佛者”。其母摩耶在其生下第七天就去世，悉達多由其姨媽摩诃波阇波提撫養長大，後來成了他的繼媽。
十九歲那年與耶摩陀羅公主（天臂城主善覺王之長女）結婚生有兒子羅睺羅，婚後不久出家修行，雪山頂上苦修，參禅睹星六年，一麻一麥充饑飽，叁十歲成道。成爲宗門之首，成道後歸鄉。兒子隨父出家，後來成爲佛陀的十大弟子之一，兒子出家母親也出家，都皈依佛門，放棄榮華富貴是舍，放棄功名利祿是舍，割絕夫妻之愛是舍，割絕父子之情也是舍，舍此而得彼，他們共同獲得清淨無我，自由解脫的涅槃。釋尊二月初八出家，四月初八聖誕，十二月初八成道。于公元前五四叁年二月十五日涅槃，世壽八十歲。
- 梵心居士編
拘那含牟尼佛。﹝賢劫，第二尊。﹞偈曰：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不怖于生死。」長阿含經雲：「人壽叁萬歲時，此佛出世。」種婆羅門，姓迦葉。父大德，母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下，說法一會，度人叁萬。神足二：一舒槃那，二郁多樓。侍者安和子導師。 - 宋·普濟
俱舍論十六卷叁頁雲：又經中說：有叁牟尼。又經中言：有叁清淨俱身語意。相各雲何？頌曰：無學身語業、卽意叁牟尼。叁清淨，應知、卽諸叁妙行。論曰：無學身語業、名身語牟尼。意牟尼、卽無學意，非意業。所以者何？勝義牟尼、唯心爲體。謂由身語二業比知。又身語業、是遠離體。意業不然。無無表故。由遠離義，建立牟尼；是故卽心。由身語業，能有所離；故名牟尼。何故牟尼、唯在無學？以阿羅漢、是實牟尼。諸煩惱言、永寂靜故。諸身語意叁種妙行、名身語意叁種清淨。暫永遠離一切惡行煩惱垢故，名爲清淨。說此二者，爲息有情計邪牟尼、邪清淨故。 - 朱芾煌
全一卷。唐代法成譯。收于大正藏第五十一冊。記載于阗國等之佛教曆史。即于阗國第七世毗左耶訖多王時代，僧伽婆爾陀那羅漢以預言方式講述于阗國佛教之興廢，乃至像法滅盡等事。本書僅爲藏文原本之部分漢譯，乃伯希和于敦煌所發現者，爲研究古代西域之珍貴資料及研究西藏原本之重要參考書。
Shijiamoun
佛教創始人。本名悉達多，意爲“義成就者”（舊譯“義成”），姓喬答摩（瞿昙）。因父爲釋迦族，成道後被尊稱爲釋迦牟尼，意爲“釋迦族的聖人”。其他稱號有佛陀（覺者）、世尊、釋尊等。（參見彩圖插而第2頁）。
早年 相傳釋迦牟尼是古印度吠陀時期著名的王族懿師摩王（義鸠王），即漢譯“甘蔗王”的後裔，迦毗羅衛（劫比羅伐 堵）國的太子，屬刹帝利種姓。迦毗羅衛是釋迦族集居的小城，位于喜馬拉雅山腳下，今尼泊爾南意部與印度毗鄰的提羅拉科附近，當時是拘薩羅國的屬國。在4世紀法顯遊曆印度時，這個國家已日見衰落。19世紀末，考古家在這裏發掘出一個藏有遺骨的石壺，上面刻有公元前數世紀流行的婆羅謎文字，意爲釋迦族供奉的佛骨。另外，在迦毗羅衛發現有阿育王巡幸時所建的石刻，從而證實了它大概的地理位置，以後尼泊爾政府一直在進行考古發掘。
釋迦牟尼的父親，是迦毗羅衛的國王，名首圖馱那，漢譯淨飯王。母親名摩诃耶。是與迦毗羅衛場城隔河相對的天臂城善覺王的長女。根據當時的風俗，摩耶夫人回母家分娩，途經藍毗尼花園，即今尼泊爾南部波陀利耶村的羅美德寺院處，生下了釋迦牟尼。
有關釋迦牟尼的生年，由于古印度典籍沒有時確的記載，各國所傳和學者研究，一般都是從佛教本身的史籍去考證，並從座年推算。因此說法不一，竟有60種之多。最早一說和最晚一說之間，相距達數年。斯裏蘭卡、印度、緬甸、泰國、老撾、柬博寨等南傳佛教國家，一般認爲釋迦牟尼生于公元前624年，卒于公元前544年，並以此爲依據，在1956～1957得舉行紀念釋迦牟尼尼涅槃2500周年的盛大活動。西方學者根據南傳史料，對佛滅年年代有公元前489、487、486、484、483、482、478、477諸說；日本宇井伯壽根據北傳史料，從阿育王即位年代公元前271年上溯116睥，推定爲公元前466生、386年卒。中村元又據阿育王即位年爲公元前286年，推定佛陀的生卒年爲公元前463～前383年。中國年代學者依南齊僧轵跋陀羅所譯《善見律毗婆沙》師資相傳的“衆聖點記”，即釋迦牟尼逝世的當年，優波離結集律藏，並在是年七月十五日，在收後記下一點，以後每年添加一點，至南齊永明七年（489），共計得975點。由此上推，則釋迦牟尼生于公元前565年，滅于公元前486年，大體上與中國春秋戰國時期孔子同代，而比孔子早逝七年。此說也爲日本 、印度、等國的佛教學者所采用。 中國藏傳佛教格魯派，又傳有公元前1041年生、前961年滅之說。
摩耶夫人在釋迦牟怪出生後的第七天去世。幼年時代的釋迦牟尼是由他的姨母波提養育的。他從小學習當時教養王族應具備的一切學問和技藝（即五明）。16歲（另有17歲、18歲之說）時，娶表妹耶輸陀羅爲妃，生下兒子羅 羅。
出家 佛陀的貴族生活是優裕舒適的。《中阿含經》卷二十九記載他的回憶說，他擁有適合不同季節的居住的叁座宮殿（叁時殿），有冬天禦寒的，處長天避署的，雨季防潮的；衣著華貴，飲食豐盛；歌舞于庭，極盡享受之樂。他的父親淨飯王也對他寄予厚望，希望他能繼承王位，成爲統一天下的“轉輪王”。但是，釋迦牟尼卻在29歲（一說19歲時出家修行。究其原因，有社會的，也有個人的。佛陀所處的時代正是古印度各國之間互相討伐、並吞，階級和民族矛盾十分尖銳之際，他所屬的釋迦族，受到鄰國強權的威脅，朝不保夕。他已預感到難免覆滅的結局，因而認爲世間“無常”。另外，他又目睹人自有生以後，接踵而來的老、病、死情景，聯想到自己也擺脫不了同樣的命運，從而産生了人生難脫苦難的煩惱，而當時婆羅門教的思想和行事，又不能使他在精神上獲得解脫之道，終于舍棄王位，出家修行。
出家後，他先到跋伽山人的苦行林，那裏有很多修行者，他們以種種苦行折磨肉體，以求得精神的解脫。釋迦牟尼不滿意這種做法，滯留一宿便離去他的父親所到他的出家的消息，甚爲悲傷，經派人勸說無效，便在親族中選派了阿若 陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩诃男的利等五人伴隨他。
釋迦牟尼南渡恒河，到摩揭陀的首都王舍城，國王頻婆沙羅會見了他。爾後，他尋訪隱棲于王舍城附近山林的數論派信奉者阿羅邏·迦羅摩和郁羅迦·羅摩子，修習禅定。然而他們的教義，在釋迦看來，仍然不是真正的人生解脫之道。于是他又來到伽山若行林，在尼連禅河邊靜坐思維，實行苦行。經過6年，仍沒有獲得所期望的結果。他決定抛棄絕食和苦行，來到菩提伽耶一棵畢缽羅樹下，經跏趺坐，靜思冥索，最後終于覺悟成道，時年35歲。
傳教 釋迦牟尼證悟以後，形成了自己的獨特的觀察和分析事物的觀念。爲了使他的思想學說被他人所理解和接受，他便開始了長達45年的傳教活動。佛陀在波羅奈斯城外的鹿野苑，向阿若 陳如等五人，宣說四谛、十二因緣、叁十七菩提會、五蘊、四禅和叁明等教說，五人皈依了他，成爲最初的佛弟子。這次說教，佛教稱爲初轉法輪。與此同時，又度波羅奈斯長者之子耶舍及其親友出家。此外，化度了原先祀火的婆羅門迦葉叁兄弟以及沙門“六師”之一的懷疑論者散惹夷（刪 耶）的學生舍利弗和目犍連，此後在他的故鄉又說服了他的很多親屬如堂弟提婆達多、兒子羅 羅皈依了佛教。
釋迦牟尼傳教的區域，訂是恒河流域的中印度。大致是北到迦毗羅衛，南到王舍城，東到瞻波，西到 賞彌（拘 彌）。其直傳弟子的活動地區和影響所及，東至恒河流域下遊，南至高達維利河畔，西至阿拉伯海沿岸，西北至怛義屍羅等地區。佛陀居住時間最長的是拘薩羅國的舍衛城和摩揭陀國的王舍城。前者有富商須達多和太子祗陀（逝多）捐贈的祗園精舍（又名“給孤獨園”），後者有竹林精舍，爲釋迦牟尼對衆人說法布教的重要場所。跋耆、鴦伽、末羅、伽屍等國，他也曾居留說法。
釋迦牟尼的傳教的方式，是隨機的施設，不拘一格。他用偈頌、散文、故事、譬喻、直敘、問答等各種形式，在不同的場合，針對不同的對象，宣說不同的內容。對僧衆談論出離生死、證得無上正覺，對俗人談論道德的行善。他准許弟子可不用規範化的梵語，而用地區方言進行說教。這就使得他的思想學說在社會上得到廣泛的傳播。
僧伽 佛陀在傳教過程中建立了佛教的組織——僧伽（僧團），一般認爲，釋迦牟尼在鹿野苑初次演教，阿若 陳如等五人皈依佛教，便是佛教僧伽之始。這個僧團在傳教過程中逐漸擴大，開始只收男弟子（比丘），以後，他的姨母波 波提入教後，才開始接納女弟子（比丘尼）。
僧團在開始的時候並無嚴格的製度，凡是信仰佛陀的學說，不分種姓貴賤，均可加入。在僧團內部過著平等的生活。以後爲了防止僧團的混雜，避免與世俗社會的法律秩序和其他倫理道德相龉，使僧團更好地開展活動，才製定了奴隸、負債者、殺人犯、盜賊（悔過的除外）、殘廢、病人以及年不滿20歲者不能加入僧團的具體的規定。
起初，僧團以雲遊乞食爲主，無固定的住處。後來爲了適應雨季安居和集地的需要，才開始在僧衆的所在地，建立了僧院。在僧衆集體生活的過程中，又陸續製定了有關衣著、飲食、用具、禮儀、居所、醫藥等日常生活細則，作爲僧團全體成員共同遵守的戒律內容。
佛陀在創立僧團的同時，還給在家的信徒以相應的地位。凡遵守不殺生等“五戒”的俗人，均可以成爲佛弟子。他們在修行同樣可以證得涅槃。相傳，耶舍的父母是最初的在家弟子——優婆塞和優婆夷。此後，在家信徒人數不斷增多，成爲與僧團並行的擁護佛教的社會力量。
涅槃釋迦牟尼晚年居住在王舍城。相傳，他曾多次召集住在那裏的僧人，向他們講了有關保持僧團不衰的原則，要求他們“依法而不依他處”，然後離開王舍城北行，開始了他最後的遊化。他帶領弟子們，經過那爛陀、波吒厘弗多羅，渡恒河，到達吠舍離，受到當時富裕的妓女庵婆波利（庵摩羅）的供奉。以後便來到吠舍離附近的貝魚伐那村（竹林村）。時值雨季，釋迦牟尼決定在那裏安居，留阿難陀一人隨從，其余弟子均分散到各處居住。在雨季中，他患了重病。雨季過後，又繼續起程，向西北地區巡遊講說。到了南末羅國的波伐城（亦譯“婆瓦村”），駐錫鐵匠純陀的芒果林中，並吃了他供獻的食物。食後，釋迦牟尼中毒腹寫，病情轉重。行至離拘屍那迦城（今印度聯合聯合邦迦夏城）附近的希拉尼耶伐底（或譯阿利羅跋提、阿恃多伐底）河邊的娑羅林，在兩棵沙羅樹之間，右脅而臥，半夜入滅。臨終前，他告誡弟子要依法精進修行。又爲求見的婆羅門須跋陀羅說法，使他成爲最後一個弟子。終年80歲。
釋迦牟尼逝世後，遺體火化。遺骨（舍利）爲摩羯陀王阿阇世、吠舍離的離車毗族、迦毗羅衛的釋迦族、阿摩羅迦波的布利族、羅摩伽摩的俱利子族、波伐的末羅族（南末羅國）、拘屍那迦的末羅族（北末羅國）和呔多底波的婆羅門分得，各建舍利塔供養。
史料 有關釋迦牟尼一生的事迹，在早期佛教經藏四阿含和小乘律藏中，尚無專讓的記述。叁藏的結集者，主要記錄釋牟尼的言辭。但是經藏和律藏在記錄言辭中，詳細地記述了每一段教和製訂第一條戒律的原委。這些記述，雖屬片斷，但也包含了佛陀直接接觸的那些人對佛陀的思想和行事的回憶（其可靠性如何，已無法考證）。另外，在經、律中通過佛陀自己之口，記載了他自己早期生活的經曆。在早期經藏和律藏中，記載釋迦牟尼家世和出家經過的，有《長阿含經》中的《大本經》等；記載初轉法輪時情影的，有《雜阿含經》中的《轉法輪經》等；記載教化活動的有《摩诃僧祇律》、《四分律》、《五分律》等以及阿含經中的諸小經；記載釋迦牟尼晚年生活的有《長阿含經》、《般泥洹經》以及《根本說一切有部毗奈耶雜事》等。
後來，隨著佛教向印度次大陸發展，統一的佛教分成很多的派別，同時受到了印度教、耆那教的偶像崇拜以及希臘文化的影響，在部派佛教中出現了對教祖的崇拜，把佛陀描寫爲神通廣大、威力無窮、大智大慧，具有“叁十二相”、八十種好，如手長過膝、面頰如滿月、梵音深遠、胸表 字等。這就出現了專門記載釋迦牟尼生世行業，被稱爲“本生”、“本起”、“本行”的一類經典。如《修行本起經》（異譯《瑞應本起經》、《經過現在因果經》、《佛本行集經》）、《普曜經》等。它們的特點是把原行散見于經藏和律藏中的資料聯貫起來，使一事與他事前後銜接，綴成佛陀的傳記。但在內容上完全是瀉染和神化佛陀，使佛陀成爲一個理想化的崇仰對象。這些經典最長的也只主要記述了釋迦牟尼成道後最初幾年的活動。以後馬鳴寫了《佛所行贊》，他根據傳說和資料，描繪了佛陀一生的經曆，成爲最早的一部完整佛傳。
中國僧人撰寫的釋迦牟尼傳記，有梁僧 的《釋迦譜》五卷和唐道宣《釋迦氏譜》一卷。此外，在宋志磬的《佛祖統紀》中有編年體的《教主釋迦牟尼佛本紀》。
有關釋迦牟尼生平的史料，除了佛教經典的記載以外，還有文物資料。近代，印度和其他國家的考古學家、佛學家根據法顯的《佛國記》和玄奘的《大唐西域記》的記載以及印度保存的不完整史料，在佛陀的誕生、成道、初轉法輪、涅槃處等陸續發掘出一些古建築的遺址和文物，並以證明了佛陀是一個曆史性的人物。（邊部）