釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人。少從青州道藏寺道奘法師。學通經論。奘明達識慧。標舉河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性佛果等義。廣如別傳。宗受業智論十地地持成實毗昙。大小該博。晚住州中遊德寺。寺即宗之所造。房堂園圃悉是經論。聲名雄遠玄素攸仰。及講大論天雨衆花。旋繞講堂飛流戶內。既不委地。久之還去。合衆驚嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如初。後不重述。時共伏其遠度。晚住慧日。英彥同聚該富是推。常講成實弘匠後學。僞鄭欽敬禮問優繁。上清東夏又欽德素。召入西京住勝光寺。複延入弘義宮。通霄法集。群後百辟鹹從伏聽。披闡新異振發時心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟而學者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山至相寺之南岩。 - 顧偉康編

釋德富保定易縣謝氏子也。年七歲力求出家。父母感異夢遂舍入興聖寺。依真空和尚剃發受具戒。力究大法。一日經行次忽大悟。自是名播叢林。宋皇慶初萬山壽和尚奉旨大興水陸齋會請師開堂說法。七衆鹹集。師方升座說偈。忽于座上放大光明。遍照空際現諸瑞相。良久方隱聞于朝廷賜通辯大師之號並金僧伽黎衣。及後示滅有白光頂出照耀四達。荼毗得舍利數十顆。建塔。 - 顧偉康編

釋德謙號福元。姓楊氏。甯州定平人也。幼爲勤策嗜誦佛書。稍長即遊秦洛汴汝。逾河北齊魏燕趙之邦谘訪先德。初受般若于邠州甯公。習瑞應于原州忠公。受幽贊于好畤仙公。學圓覺于幹陵一公。究唯識俱舍等論于陝州頙公。聽楞嚴四分律疏于陽夏聞公。凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮叁藏之蘊。而數公並以識法解義聲名遠聞。謙皆親熏炙之而必臻其道。後至京都受華嚴于大司徒萬安壇主。初诏居萬甯寺。遷崇恩前後十紀。道德簡于宸衷。流聲揚于海外未嘗以榮顯寵遇改其志。嘗曰。畦衣之士抗于世表。苟不愧于朝聞夕死。尚何慕焉。自以重居巨剎久佩恩榮。唯恬退爲高尚。乃讓師席與弟子。自居幽僻謝絕人事括囊一室。以明其明樂其樂。處世而遺世者也。元延佑四年正月二十有六日示寂。帝賜镃五十缗赙葬。敕有司備儀衛。旛幢音樂津送荼毗。獲舍利數十顆建塔于城之南隅。世壽五十有一。臘四十有叁。 - 顧偉康編

釋德山。姓山氏。莫測何人。忽棄妻子入山修道。須發不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念爲得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時遊化竹林龍池。開悟道俗。以清簡爲本。每雲。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者尚自喧煩。況在亂使焉可道哉。後入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來往都不爲害。諸余僮侍晨夕所行。一無所懼。曾蹋被齧。山以水洗之。尋爾還複。後還天敕山夏坐樹下。人來山所逢虎迫逐。便入繩床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施。虎屈起而永去。後其小子于山訪獲。山曰。爾來何爲。曰久不奉見。生死不知。故來定省。山曰。汝去各自覓活。更來與杖。去後數年又來。山取杖欲捶之。兒卻住曰。阇梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來敗我道意。遂長去。山年九十余。終于山谷舍。時益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禅誦爲業。余無所營。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時四方大集馳騁遊遨。諸僧忙遽無一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭俨然不動等同金石。叁日之後方複如常。四衆敬而異之。故睹如朝日之初出。同共目之爲旭上也。年九十八。 - 顧偉康編

釋鼎需號懶庵。郡之林氏子也。幼業儒舉進士。莅政有聲。年二十五因閱遺教經忽省曰。幾爲儒冠誤也。即欲舍俗。母氏難以親迎在期。需笑絕之曰。夭桃紅杏一時分付春風。翠竹黃花此去永爲道侶。遂依保壽樂公爲大僧遍參名宿。歸裏結庵羌峰叁年。嘗以即心即佛話問學者。時妙喜庵于洋嶼。晦庵光在侍。特以書招之曰。此間庵主手段與諸方別。可來少款如何。需不答。光以計邀至。值妙喜爲衆入室。需欲隨喜而已。妙喜因舉。僧問馬祖。如何是佛祖雲即心是佛。爾作麼生。需下語。喜诟曰。汝見解如此。敢妄爲人師耶。乃鳴鼓讦其爲邪解。需淚交頤不敢仰視。自默計曰。我既爲所排。而西來不傳之旨豈止此耶。遂求入弟子之列。一日妙喜問曰。內不放出外不放入。正恁麼時如何。需擬開口。喜拈竹篦劈脊連打叁下。需大悟厲聲曰。和尚已多了也。喜又打一下。需禮拜。喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。印以偈曰。頂門豎亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎卻眼卸卻符。趙州東壁挂葫蘆。自此名喧叢席道被遐方。此後開堂始稱具眼宗匠雲也。 - 顧偉康編

釋端裕。號佛智。吳越錢王之裔也。六世祖守會稽因家焉。師生而岐嶷眉目淵秀。十四驅烏于大善寺。十八得度受具。往依淨慈一禅師。未幾偶聞僧系露柱曰爾何不說禅。裕忽有微省。去谒龍門遠甘露卓泐潭祥。皆以穎邁見推。晚見圓悟于鍾阜。一日悟問。正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。即今是滅不滅。曰請和尚合取口好。悟曰。此猶未出常情。裕擬對。悟擊之裕頓去所滯。侍悟居天甯命掌記室。尋分座道聲藹著京西。憲請開法丹霞。次遷虎丘徑山。謝事徇平江道俗之請庵于西華。閱數稔敕居建康保甯。後移蘇城萬壽及閩中玄妙壽山西禅。複被旨補靈隱慈甯。皇太後幸韋王第。召裕演法賜金襕袈裟。乞歸西華舊隱。紹興戊辰秋赴育王之命。上堂曰。德山入門便棒。多向布袋裏埋蹤。臨濟入門便喝。總在聲塵中出沒。若是英靈衲子。直須足下風生超越古今途轍。拈拄杖卓一下喝一喝曰。秖這個何似生。若喚作棒喝。瞌睡未惺。不喚作棒喝。未識德山臨濟。畢竟如何。卓一下曰。總不得動著。僧問。如何是賓中賓。裕曰。爾是田庫奴。僧曰。如何是賓中主。曰相逢猶莽鹵。僧曰。如何主中賓。曰劍氣爍愁雲。曰如何是主中主。師曰。敲骨打髓。裕莅衆色必凜然寢食不背衆唱道無倦。紹興庚午十月初示微疾。至十八日首座法全請遺訓。師曰。盡此心意以道相資。語絕而逝。火後目睛齒舌不壞。其地發光終夕。得設利無算。逾月不絕。黃冠羅肇常平日問道于裕。適外歸獨無所獲。羅念勤切。方與客食。咀嚼間若有物。吐哺則設利也。大如菽色若琥珀。好事者持去。遂再拜于阇維所。聞香箧有聲。亟開所獲如前而差紅潤。門人奉遺骨分塔于鄮峰西華。谥大悟禅師。 - 顧偉康編

釋法常開封人。即丞相薛居正之後也。宣和七年始解塵縛。遐思高舉遂依長沙益陽華嚴轼公剃須發。受田衣。見者獅王。居必寶社。非法不言。異軌弗顧。深慕大乘不斥小教。一日閱首楞嚴經。乃廓爾義天淵通法海。自是肆遊淮泗放浪湖湘。後至臺山萬年參谒雪巢。一見機語契會。命掌翰箋。未幾請令首衆。爲僧入室。大有風彩。淡然處世。不飾衆緣。室中唯一矮榻余無長物。紹興庚子九月望日語衆曰。吾一月後不複留矣。至十月二十一日書漁父詞于室門曰。此事楞嚴嘗露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空萬古。風瓯語迥然。銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。班班誰跨豐幹虎。而今忘卻來時路。江山暮天涯目送鴻飛去。書畢就榻收足而逝。塔于寺西南。 - 顧偉康編

釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其喧雜情欣出家。奉戒自守不郡非類。霜懷標舉爲衆所推。年十九。投昙延法師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不逾歲。即講涅盤。道俗聽者鹹奇理趣。自爾專親侍奉曉夕谘謀。每擊幽致。延欣其情理深當。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思無釋寸陰。時年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時論門初辟。師學多途。封守舊章鮮能回覺。常乃博聽衆鋒校其铦銳。秦齊趙魏靡不周行。時積五年鑽核名理。至于成實毗昙華嚴地論。博考同異皆爲軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結時望盛演釋經。登預法座敷陳至理。詞義弘遠罕得其門。佥共美之嘉歎。成俗遂有。胥徒歸湊。相續依承。四時講解以爲恒任。大業之始榮唱轉高。爰下敕旨入大禅定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐迩清晏。四遠投造增倍于前。每席傳燈播揚非一。貞觀之譯證義所資。下敕征召恒知翻任。後造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時隨改。又下敕令爲皇儲受菩薩戒。禮敬之極衆所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入爲皇後戒師。因即敕補兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識物心。弘導法化長鎮不絕。前後預聽者數千。東蕃西鄙難可勝述。及學成返國皆爲法匠。傳通正教于今轉盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠造京師。乃于船中夢矚顔色。及睹形狀宛若夢中。悲涕交流欣其會遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責京寺。大德綱維因集于玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不能躬奉教網。致有上聞天聽。特由常等寡于訓誨。恥愧難陳。遂引涅盤付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有余人。又延設供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染余疾。的無痛所右脅而終于住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高陽之原。時炎景陵天遊塵翳日。逮至發引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗雲霧四除。纖塵不飛道路無擁。京寺僧侶門人子弟等。各建修幢叁十余車。前後威儀四十余裏。信心士女執素幡花列侍左右。乃盈數萬。卿相傧從。佥以榮之。初常涉詣義門妙崇行解。故衆所推。美歸于攝論。而志之所尚慕涅盤。恒欲披講未之欣悟。遂依衆請專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時赴講全無讀誦。纔有余暇課業行道。六時自勵片無違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋繞。道俗時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一時起舞。後于中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服璎珞。晃發希有良久便滅。後經五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈許。常之專精。征應爲如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經像。但務奇妙不言其價。歲建檀會終盡京師。悲敬兩田無遮供養。自所服用麤弊而已。講揚別供一不受之。還布衆中持操無改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅盤維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行于世。弟子德遜等。爲立碑于普光之門。宗正卿李百藥爲文。 - 顧偉康編

釋法稱。江南人。通諸經聲清響動衆。陳氏所化舉朝奉之。又善披導即務標奇。雖無希世之明。而有隨機之要。隋平南服。與白雲經師。同歸秦壤。住興善寺。每引內禁。敘論正義開納帝心。即敕正殿常置經座。日別差讀經。聲聲不絕。聽覽微隙即問經旨。遂終升遐。晚住定水。與雲同卒。俱八十余。仁壽年也。時有智雲。亦善經呗。對前白者。世號烏雲。令望所高聲飛南北。每執經對禦。向振如雷。時慘哀啭。停駐飛走。其德甚衆。秘不泄之。故無事緒可列。又善席上談吐驚奇。子史丘索都皆谙曉。對時引挽如宿構焉。隋炀在蕃。彌崇敬愛。召入慧日。把臂朋從。欣其詞令故也。年登五十卒于京師。王悲惜焉數日不出。廣爲追福。又教沙門法論爲之墓志見于別集。 - 顧偉康編

釋法持。俗姓張氏。潤州江甯人也。儀貌邕肅膚體至潤。幼而棄俗長事明師。天機內發識浪外澄。年十叁聞黃梅忍大師。特往禮谒。蒙示法要。領解幽玄。後歸青山重事方禅師。更明宗極。命其入室傳燈繼明。紹迹山門大宣道化。方既出山凡是學衆鹹悉從其咨禀心要。聲價騰遠海內聞知。數年之中四部依慕。時黃梅謝緣去世。謂弟子玄赜曰。後傳吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知兩處禅宗重代相襲。後以法眼付門人智威。長安二年九月五日終于延祚寺。遺囑令露骸松下飼諸禽獸。令得飲食血肉者發菩提心。其日空中有神旙數首。從西而來繞山數轉。衆人鹹見。先居幽棲故院竹林變白。報齡六十有八矣。 - 顧偉康編

釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。父祖曆仕魏齊故。又生于兖部。沖幼而秀異傲岸時俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。爲逸人矣。沖年二十四。果爲鷹揚郎將。遭母憂讀涅盤經。見居家迫迮之文。遂發出家心。聽涅盤叁十余遍。又至安州皓法師下。聽大品叁論楞伽經。即入武都山修業。年叁十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時峄陽山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧。終獲福佑。守宰等嘉其烈亮。昌網周濟。乃分僧兩處。各置米倉可十斛許。一所徒衆四十余人純學大乘並修禅業。經年食米如本不減。一所有五六十人纔經兩日。食米便盡。由不修禅兼作外學。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道衆。行殊道業理固屢空。于時逃難轉多。複弊霖雨。無處投止。山有大岩。猛獸所居。沖往詣岩穴。告曰。今窮客相投可見容不。虎乃相攜而去。遂鹹依之。仍聽華嚴等經及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習內外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。苟講佛經終歸名利。我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識機無悔于後。晃聞默然逡巡而退。爾時大衆歎曰。護法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無憚夷險。會可師後裔盛習此經。即依師學。屢擊大節。便舍徒衆任沖轉教。即相續講叁十余遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經本是宋代求那跋陀羅叁藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質相貫。專唯念惠不在話言。于後達磨禅師傳之南北。忘言忘念無得正觀爲宗。後行中原。惠可禅師創得綱紐。魏境文學多不齒之。領宗得意者時能啓悟。今以人代轉遠纰缪後學。可公別傳略以詳之。今敘師承以爲承嗣。所學曆然有據。達磨禅師後。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說。可禅師後。粲禅師。惠禅師。盛禅師。那老師。端禅師。長藏師。真法師玉法師(已上並口說玄理不出文記)可師後。善師(出抄四卷)豐禅師(出疏五卷)明禅師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠承可師後大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禅師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師後。實禅師。惠禅師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禅師後。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(並次第傳燈于今揚化)沖公自從經術。專以楞伽命家。前後敷弘將二百遍。須便爲引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學者苦請出義。乃告曰。義者。道理也。言說已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題爲私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兖州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預公貫而棲泉石撫接遺逸爲心房公位居臺輔。作書召入。沖得題背曰。我于叁界無所須。卿至叁槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動英髦。冠蓋雲蒸歎未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄義。弘福潤法師初未相識。曰何處老大德。答兖州老小僧耳。又問何爲遠至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網漉信地魚龍故至。潤曰。斯實大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當。沖曰。道不自當可遣他受。然國家立寺。本欲安甯社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名爲國祈福。泰即禮謝。又叁藏玄奘不許講舊所翻經。沖曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經護法強禦之士。不可及也。然沖一生遊道爲務。曾無棲泊。仆射于志甯曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。 - 顧偉康編

釋法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負帙周遊法席參詣。隨聞雖曉然未本意。意在息言。然言爲理诠。事須博覽。不著爲本無得虛延。如灰除垢。灰亦須淨。後往金陵攝山棲霞寺觀顧泉石僧衆清嚴。一見發心思從解發。時遇善友依言度脫。遂誦大品不久便通。又往會稽。聽一音慧敏法師講。得自于心蕩然無累。貞觀十五年。還杭蘇等州。開導集衆。受道者叁百余人。自爾華嚴涅盤相續二十余遍。貞觀十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。爲我請聰法師受菩薩戒。依言爲授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。後若祈福可請衆僧。在廟設齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱陽府君神。因常祭會。降祝曰。爲我請聰法師講涅盤經。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。余數紙在。又降祝曰。蒙法師講說。得禀法言。神道業障多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內細蟲啖苦已得輕升。願道俗爲我稽請法師。更講大品一遍乃不違之。顯慶元年冬。謂弟子曰。吾不久舍報。可施諸禽鳥。而恒講不辍。後講于高座上。塵尾忽墮而終。春秋七十一矣。 - 顧偉康編

釋法恭。姓顧氏。吳郡吳人也。正信天發成德自然。妙識悟道高情拔俗。故知爲道者貴其精力。通方者歸其至當。立朝者宗其笃誠。招隱者味其閑放。詳之于恭。諒法侶之羽儀。人倫之准的矣。初生之夕室有異光。爰洎撫塵便能舍俗。事武丘聚法師爲弟子也。受具之後。聽余杭寵公成實屺公毗昙。逮寵將亡。乃以麈尾付囑。凡斯先達皆人傑也。恭既受法寄相續弘持。叁吳九派之流。爭趨問道。而勞謙終日應對不疲。行高而挾如愚。學廣而陳面壁。後言遊建業曆詢宗匠。深疑碩難每祛懷抱。固有無得之道大弘。遺名之情斯著。乃旋轸舊壤。幽居于武丘山焉。燒指供心。痛惱之情頓遣。檐禽庭獸。長往之志彌存。開皇中年。州將劉權。政成吳土心遊釋教。乃嚴駕山庭屈還城邑。住回向寺。既迫茲固請翻然回慮。以爲體道由心。道存則喪于彼我。立教在迹。教行則混其顯晦。乃遊洛轉法通流甘露。挹河仰嶽均美前奇。大唐闡化彌崇弘演。貞觀十一年下敕赴洛。常州法宣同時被召亦既來儀。深降恩禮對揚帷扆。辯說紛綸明像教之興滅。證遺法之囑付。入侍燕筵既摛雅什。田衣作詠仍即賜缣。有感聖衷深見顔色。特诏留住傳送京師。四事資給務令優厚。雍州牧魏王。遙加欽請以爲戒師。親降疏曰。昔道安晦迹襄陽。聲馳秦阙。慧遠棲心廬嶽。名振晉京。故知善言之應非徒千裏。明月所照不隔九重。法師笠澤上仁震維高德。律行淨于青眼。威儀整于赤髭。傳燈之智不窮。法施之財無盡。弟子攝此心馬。每渴仰于調禦。墾此身田常載懷于法雨。若得師資有托。冀以祛此六塵。善尊啓行。庶無迷于八正。謹遣谘祈伫承慈誘。既膺斯請供施特隆。自爾朝野明達缁素清高。聞風延伫望室奔湊者。厥罕書矣。然其廣植德本遐舉勝幢。寶殿臨雲金容照日。講筵初辟負笈相趨。談疏纔成名都紙貴。加以博通內外。學海截其波濤。鴻筆雕章。文囿開其林薮。以貞觀十四年十月六日。遷神于西京大莊嚴寺。春秋七十有叁。冕旒興悼有識含悲降敕加以赙贈。並造靈輿。遞給傳乘。付弟子慧襲送柩還鄉。以十五年二月十五日。窆于武丘之南嶺。道俗奔赴望途悼泣。門人等師資增感歲序易馳。非夫琓琰孰陳不朽。乃共豎豐碑。式陳偈頌。中書令江陵公岑文本製序。朝散大夫著作郎劉子翼製銘。兩敘風聲各其志矣。 - 顧偉康編

釋法護。姓趙。本趙郡人。祖康爲濟陰大守。子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪以秀才擢第。時號四聰。即其父也。家門清儉禮素自居。護時沖幼。戲則圍坐登講。采花列供。其父知爲法器。十二遭父憂。未幾又丁母艱。哀恸氣絕者數四。服阕造河北衛部欲學儒術。忽逢勝緣提誘。誨以叁界牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪回未已。便依而落發。時年十五也。留誦淨名七日便度。自是廣訊經诰訪無遠近。遂往志念所聽毗昙。法彥所聽成實。縱橫累稔參預前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城嵩論師所。以是攝論命家海內標仰。伏膺請益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業叁年。度僧化遠。護應此诏。名沾安陸。俄而有敕遠召藝能。住內道場。時年叁十有二。既居慧日。高彥成群。常講中觀涅盤攝論。僞鄭既降太宗初入。別請名德五人。護居其列。自此校角攝論。去取兩端。或者多以新本確削未足依任。而護獨得于心。及唐論新出。奄然符會。以爲默識之有人焉。貞觀十二年。敕召入龍潛宅天宮寺。仍知寺任。勉人以得衆穆如也。十七年七月二十一日。曛時不預。因卒于房。春秋六十有八。護善外書好道術。約己薄食解衣贍寒。結帶終歲不飾容貌。而貴勝所重通才鹹萃。先服石散大發數日悶亂。門人之見欺當自責取。然陷師于非道是何理耶。遂不與言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房無圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指歸等二十余篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十余。傲然恬素。不出叁十余年。聞哀杖策而至盡哀曰。經論之士精苦之倫。代有人矣。至于純直自然識量通雅者。斯人殁後因絕蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承恩誨深提耳。及茲展觐恸興床幾。頹泣可援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌。 - 顧偉康編

釋法進。蜀中新繁人。在俗精進不啖辛腥。在田農作。以铧刃爲鍾磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地不損蟲蟻。一時空中聲曰。進阇梨。出家時到。如是四五聲。合家同聞。進因詣洛口山出家。行頭陀不居寺舍。時隋蜀王秀。聞名知難邀請。遣參軍郁九闾長卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如請不來當申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明當達此。長卿出郭門。顧曰。今日將爾輩往兜率天請彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不來。初至吉陽山下。日暮見虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村恐違王命。俄見一僧負幞上山。長卿命住爲伴。余從並留。步至寺所。召入至床。又見虎在床下。怖不自安。進遣虎出。具述王意。雖有答對。而怖形于相狀。進曰。檀越初出郭門一何雄勇。今來至此一何怯憚。長卿頂禮默然。因宿至旦。令先往益。貧道後來。行至望鄉臺。顧視進行已及。即與同見王。入內受戒。即日辭出。所獲嚫施一無所受。令往法聚寺停。王顧諸佐曰。見此僧令寡人毛豎。戒神所護也。後更召入城。王遙見即禮。進曰。王自安樂。進自安樂。何爲苦相惱亂作無益之事耶。諸僧谏曰。王爲地主。應善問訊。何爲诃責。進曰。大德畏死。須求王意。眼見惡事都不谏勉何名弘教。進不畏死。責過何嗛乎。雖盛飾床筵厚味重結。而但坐繩床粗餅而已。乃至妃姬受戒。但責放逸不念無常。又辭入山。重延叁日。限滿便返。諸清信等鹹設食而邀之。至時諸家各稱進到。總集計會。乃分身數十處焉。有時與僧出山赴食。欻爾而笑。人問其故。曰山寺淨人穿壁盜蜜耳。及還果如所說斯事非一。旦述之耳。初王門師慈藏者。爲州僧官。立政嚴猛。瓶衣香花少阙加捶。僧衆苦之。而爲王所重。無敢谏者。以事白進請爲救濟。答曰。其威力如此。豈能受語耶。苦請不已。進造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾亦大力也。還返入房。蜀人以大甚爲大力。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十六。 - 顧偉康編

釋法空者。不知何人。隋末任雁門郡府鷹擊郎將。時年四十。欻自生厭離。見妻子家宅。如牢獄桎梏。志慕佛法情無已。已總召家屬曰。吾爲爾沈日久矣。旦夕區區。止是供給。可各自取計。吾自決矣。便裹糧負幞獨詣臺山。饑則餐松皮柏末。寒則入穴苫覆。專思經中要偈。亦無所參問。時賊寇交起。追擊攸歸。府司郡官所在追掩。將至禁所。正念不語。志逾慷慨。跏坐不動不食不息已經五日。守令以下莫不鹭愕。因放之任其所往。一坐叁十余載。禽獸以爲親鄰。妻子尋獲欲致糧粒。空曰。吾厭俗爲道。以解脫爲先。自今以往願爲善知識。非爾纏縛吾何解之。更不須相見。于是遂絕。幽居日久每有清聲。召曰空禅。如是非一。空知是自心境界以法遣之。後遂安靜。初學九次。以禅用乃明。終爲對礙。遂學大乘離相。有從學者。並以此誨之。不知所終。 - 顧偉康編

釋法匮。本姓阮。吳興于潛人。少出家。爲京師枳園寺法楷弟子。楷素有學功特精經史。琅琊王奂王肅並共師焉。匮爲性恭默少語言。樸然自守不涉人事。誦法華經一部。寺有上座塵勝法師老病。匮從爲依止。營護甚至。及勝亡殡葬如法。每齋會得直。聚以造栴檀像。像成自設大會。其本家僑居京師大市。是旦還家。又至定林。複還枳園。後叁處考覆皆見匮來中食。實是一時。而叁處赴焉。爾日晚還房臥奄然而卒。屍甚香軟手屈二指。衆鹹悟其得二果。時猶爲沙彌。而靈迹殊異。遂聞于武帝。帝親臨幸爲會僧設供。文惠文宣並到房頂禮爲營理葬殓。百姓雲赴嚫施重疊。仍以所得利養起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。 - 顧偉康編

釋法令。姓董氏。未詳何人。家遭世禍因寓建康。少出家住定林上寺。立操貞堅廉和寡欲。博覽經論多所通達。善涅盤大小品。尤精法華阿毗昙心。登師子座發無畏辯。先標綱要卻泒條流。言約旨遠馳名京學。兼好禅寂以息攀緣。但多疹瘵亟爲廢替。自責先身執相分別起諸違害今受殃咎。因誦大品一部用祛封滯。清淨調和隨從梵行。足不下山叁十叁載。葷辛不食弊衣畢世。以天監五年卒。春秋六十有九。時寺複有慧泰慧纂。並以學聞。泰克己修身笃勤禅智偏能談授。纂心性清率不務形骸。貞實抱素雅有國士之器。 - 顧偉康編