釋飛錫。未知何許人也。神氣高邈識量過人。初學律儀。後于天臺法門一心叁觀。與沙門楚金棲心研習。天寶初遊于京阙。多止終南紫閣峰草堂寺。屬不空當途傳譯。慎選英髦錫預其數。頻登筆受潤文之任。代宗永泰元年四月十五日。奉诏于大明宮內道場同義學沙門良贲等十六人。參譯仁王護國般若經並密嚴經。先在多羅葉時。並是偈頌。今所譯者多作散文。不空與錫等及翰林學士柳抗。重更詳定。錫充證義。正員辭筆不愧斯職也。
〔贊甯〕系曰。錫外研儒墨。其筆仍長。時多請其論撰。如忠國師楚金等碑。與晉陵德宣吳興晝公同獵廣原。不知鹿死何人之手。然宣錫二公亦有不羁之失。緣飾過其實。如晝公合建中之體。擬事得其倫。唯虛與實不可同日也。 - 顧偉康編

釋佛陀波利。華言覺護。北印度罽賓國人。忘身徇道遍觀靈迹。聞文殊師利在清涼山。遠涉流沙躬來禮谒。以天皇儀鳳元年丙子杖錫五臺。虔誠禮拜悲泣雨淚。冀睹聖容。倏焉見一老翁從山而出。作婆羅門語謂波利曰。師何所求耶。波利答曰。聞文殊大士隱迹此山。從印度來欲求瞻禮。翁曰。師從彼國將佛頂尊勝陀羅尼經來否。此土衆生多造諸罪。出家之輩亦多所犯。佛頂神咒除罪秘方。若不赍經徒來何益。縱見文殊亦何能識。師可還西國取彼經來流傳此土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯接幽冥報諸佛恩也。師取經來至。弟子當示文殊居處。波利聞已不勝喜躍。裁抑悲淚向山更禮。舉頭之頃不見老人。波利驚愕倍增虔恪。遂返本國取得經回。既達帝城便求進見。有司具奏。天皇賞其精誠崇斯秘典。下诏鴻胪寺典客令杜行顗與日照叁藏于內共譯。譯訖嚫絹叁十匹。經留在內。波利垂泣。奏曰。委棄身命志在利人。請帝流行是所望也。帝愍其專切。遂留所譯之經還其梵本。波利得經彌複忻喜。乃向西明寺訪得善梵語僧順貞。奏乞重翻。帝俞其請。波利遂與順貞對諸大德翻出。名曰佛頂尊勝陀羅尼經。與前杜令所譯者。咒韻經文少有同異。波利所願既畢。卻持梵本入于五臺。莫知所之。或雲。波利隱金剛窟今永興龍首岡有波利藏舍利之所焉。大曆中。南嶽雲峰寺沙門法照。入五臺山禮金剛窟。夜之未央克責撲地。忽見一僧長七尺許。梵音朗暢。稱是佛陀波利。問曰。阿師如此自苦得無勞乎。有何願樂。照對曰。願見文殊。曰若志力堅強真實無妄。汝可脫履于板上。咫尺聖顔令子得見。照遂瞑目。俄已入窟見一院。題額雲金剛般若寺。字體酋健光色閃爍。其院皆是異寶莊嚴。名目不暇。樓觀複沓殿宇連延。罘罳密致鈴铎交鳴。可二百所。間有秘藏中緘金剛般若並一切經法。人物魁偉殆非常所睹也。文殊大聖處位尊嚴擁從旁午。宣言慰勞分茶賦食訖。波利引之出去。照苦乞在寺。波利不許。臨別勉之。努力修進再來可住。照還至板上蹑履。回眸之際波利隱焉。
〔贊甯〕系曰。道家屍解說有多端。或隱真形而存假質。矧以登地大士漏盡羅漢。或此在他亡。或分身易態。皆以之爲遊戲耳。以之爲利物焉。其佛陀波利出沒無恒變化何極。出金剛窟接法照師。蓋與之有緣闖然而現。故杜多迦葉久隱諸峰。晉法顯往遊靈。鹫見于山下焉。 - 顧偉康編

釋浮丘。姓張氏。太原人也。挺然奇表慧悟絕倫。于瑜伽論差成精博。旁綜群書言分雅俗。四方學者爭造其門。然讷于宣剖敏于通解。深藏若虛。庸庸品類多所不知。于時哲公露其頭角。博聞強識之者懼其抵觸。豈況請余乎。哲惟神伏丘之義學。故謂爲法海焉。享年七十余。終于所居。然未聞其有所著述矣。 - 顧偉康編

釋傅章。俗姓彭氏。開封東明人也。厥父諲即邑甸之上農也。塵務之外正見不回。恒讀佛經懸解诠旨。母邢氏嘗夢入法宇手探道器。因而娠焉。與父知懷非常之子。指腹誓令出俗。年甫十一。乃禮本邑唯識師秘公爲師。一見異之。初授淨名仁王法華叁經。及削發去周羅。隨秘公遊五臺禮文殊應迹之地。其年受具。爲息慈日便于浚郊清朗法師座下聽習法華經。後于睢陽道雅法師重溫前業。尋學唯識于本師。頗揭厲于義津法水。又親附副僧錄通慧。因明且臻其極章。日誦叁經兼二戒本。講貫訓徒向二十載。未嘗少辍。廣順中左街僧錄廣智大師。薦聞于周高祖賜紫方袍。大宋幹德二年左街僧錄道深。薦于太祖神德皇帝賜師號曰義明。俄示疾而終于本院。春秋五十五。法歲叁十六。未絕之前命筆作偈警世。而贈諸朋執矣。所度弟子一十五人。以其年十一月十六日。蔔京之南原用茶毗之法。薪盡火滅得舌且不灰。衆歎戒德。門人檀信共立塔焉。則開寶五年也。先是厥父恒務法華經。終後焚之亦舌不壞。子父同驗實爲罕有。相國寺清慧大師彜炳爲塔銘焉。 - 顧偉康編

釋功迥。姓邊。汴州浚儀人。年六歲便思出家。慈親口授觀音經。累月而度。自此專訓經法。九歲而送在寺。年十六舍俗服志願山居。因入泰嶽苦心忘倦。年二十五。便事弘法師。私自惟曰。拱默山林。乃是一途獨善。至于道達蒙瞽維持余寄。非化誘不弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地勝鬘已曾講解。及遊城邑人有知者勸而說之。遂因闡揚。諸經論等亦備敷說。晚以法華特爲時要。便撰疏五卷。鎮常弘演。前後五十余遍。每至藥草品天必降雨。故其幽誠征感爲若此也。其佛地般若製疏並講。津濟後學。聲滿東川。又撰無性攝論疏。厥功始成。奄然長往本寺。年六十六。余聞之行人。曰。其人少欲自節。衣布坐茅。所獲利祿隨時散盡。房無櫃箧四壁廓然。未終之前。異香靈光至所住室二夜四至。自睹嘉相。門人同美。迥曰。願乘此瑞往生樂土。因不食二十日而終。所飲井水終旦泉竭。殡經數日水方複舊。道俗悲涼。通感若此。 - 顧偉康編

釋歸嶼。姓湄氏。壽春人也。父元旭知子敏利授以詩書。誦覽記憶彌見過群。從諸子而竊願出塵。父母允其頻請。乃禮本郡開元寺道宗律師爲力生焉。未及周星念通法華仁王二經。登于弱冠而全戒足。矜持叁行靡曠四儀。習聽新章寺通講授。後聞洛京叁輔經論盛行。結侶求師。僅于十載疏通性相精大小乘。名數一支因明一學。俱舍唯識維摩上生。皆深藏若虛也。複往南燕就晖公重複所學。研朱益丹。猶慨義章未爲盡善。乃之今東京相國寺。遂糅新鈔講訓克勤門生領悟。時朱梁後主與嶼丱角同學庠序。狎密情濃隔面年深。即位半載下诏訪之。嶼雖知故舊終歲不言。事不可逃應召方入。帝見悲喜交集。宣赉豐厚。時屬嘉慶節。曾下敕止絕天下薦僧道恩命。其年獨賜嶼紫衣。仍號演法大師。兩街威儀迎導至寺。兼敕東塔禦容院爲長講院。時閩帥以聖節進金剛經一藏絹叁百匹。盡賜嶼焉。法侶榮之。然睹舊鈔有所不安未極其理。遂搜抉精義于叁載著成二十卷。號曰會要草字寫畢進呈。帝覽賞歎。敕令入藏。嶼苦辭乃止。如是十五年中唱導無怠。學徒繼榮贍。公相繼傳持。至後唐清泰叁年十月十日謂門人洪演曰。余氣力惙然無常將至。汝好住修進。焚香合掌初夜長逝。春秋七十五。僧臘五十五即以其月十八日。遷塔于京東郊寺莊東岡焉。 - 顧偉康編

釋海順。姓任氏。河東蒲阪人。容貌方偉音韶圓亮。長面目少髭髯。儀服不群于衆有異。少處寒素生于田野。早喪慈父與母孤居。孝愛之情靡由師傅。廉直之性獨拔懷抱。每恨家貧無資受業。故年在志學尚未有聞。乃慷慨辭親。脫落求道出家。依于沙門道遜。道光玄胄名扇儒宗。具見後傳。順躬事學禮晝夜誦經。初無暫替。文不再覽日殆叁千。歲登具受履操逾遠志業尤勇。念守所持誓無點累。仍以威儀粗著身過可防。語笑易爲口非難護。乃因他患緘默不言。卻掃蓬扉事心而已。方以學行之始慧解爲先。遂閱討衆經伏膺玄宰。方等諸部鹹禀厥師。皆探赜研幾貴言領意。有棲岩寺沙門神素者。性好幽棲尤專二論。順遠承寄調思扣沖關。乃荷帙登峰谘參講肆。徒屬既衆鑽仰殊多。有所詢求但舉綱要。順頻時屬請微以爲繁。雖愠色不形。而勞心可驗。順逡巡退席曰。昔陳亢問一得叁。今者請一蒙二。亦何遽乎。曰何謂耶。答曰。一則見忤。一則聞義。素既悟其所述。因斯自革。于是無疑不斷。有滯必申。至于雜心隱括備在婆沙。研精專一始終該統。或下山分衛。而執卷披文。或企足接明假照尋讀。莫不洞開樞要妙鑒幽原。順嘗以余席言于素曰。海順曠劫深尤不逢賢聖。周旋五趣莫能自免。致生茲穢土對此凡緣。未能出有欲河登無爲岸。將不由心駒失辔而晦沈坑塪者乎。因涕泣濡襟。歔欷哽塞。又曰。每念二輪交轍。息駕何門。六道長驅。思歸無路。言及斯事載懷惶悚。且生得爲人。啓期亡憂于貧賤。出家弘道。僧度不易于公侯。順今兼之。一何可慶。又以。大冥之室仰屬傳燈。雖不面奉如來。而幸遇法師耳。不量短绠辄揆深源。願得賜以明珠投之渾浪。如此則一生有獲。千載無恨也。遂即言笑如常容儀自若。素曰。敢聞君子志矣。恐不副雅懷。素後累居僧任。果停講席。順以法輪罕遇。遂欣禅味。有沙門道傑者。穎秀定慧。希慕風景。乃致書曰。敢稽首大師門下。每欲理靜攝心山泉畢志。但以無明大夜非慧炬不輝故。棲寄法筵聽覽玄旨。至于人物聚集。頗勞低仰。況乃大限百年小期一念。傥從風燭前路奚憑。所以策驽骀之疲。想千裏之遠。定門玄妙辄希辄入。逆其不逮益用盤桓。伏願開含養之懷。退人以禮。傑得書美其銳情玄暢也。乃報曰。促路非骐骥之逸辔。灌木豈是鸾鳳之棲息。故當引水而沐枯魚。戢翼而朋寡鶴耳。脫其不爾。幸無略光陰。順得書會疾。遂不果行。而爲人高簡雅素。自歸清衆絕交氓俗。嘗有說種性高尚祖祢榮貴者。以誇于順。順莞爾而笑曰。我釋種余晖。法王之子。尚須謙讓自下不敢傲誕欺人。豈期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物。遂振手而去。故趨時之士。皆不及其門。反俗之賓頗入其室。而道行純潔性好追蹤。曾刺血灑塵供養舍利。兼以血和墨書七佛戒經。克己研心類皆如此。嘗尋付法藏傳說。如來涅盤法付承繼。迄于師子罽賓囑累。斯書詞事既顯若親面焉。因斯淒感涕零如雨。曰恨不及彼聖人拔茲沈俗也。又常于宵分歸命叁尊。同住鄰居無得聞者。或解納覆彼寒夫。或減食而充喂者。志好活愉無求知足。有贈衣帛者。終不以介意。曾縱容曰。自任則樂。而未曾製物從我。隨物則苦。而未曾以我違物。且鳥不棲淵魚不巢樹。未必解隨和讓之道。而各得其所宜者。亦猶我不奪物榮物不妨我辱矣。又作叁不爲篇。其一曰。我欲偃文修武身死名存。研石信道祈井流泉。君旴在內我身處邊。荊轲拔劍毛遂捧盤。不爲則已爲則不然。將恐兩虎共鬥勢不俱全。永存今好長縱來怨。是以反迹荒徑息景柴門。其二曰。我欲刺股锉刀懸頭屋梁。書臨雪采牒映螢光。一朝鵬舉萬裏鸾翔。縱任才辯遊說君王。高車反邑衣錦還鄉。將恐鳥殘以羽。蘭折由芳。籠餐讵貴。鈎餌難嘗。是以高巢林薮深穴池塘。其叁曰。我欲衒才鬻德入市趨朝。四衆瞻仰叁槐附交。標形引勢身達名超。箱盈绮服廁富甘肴。飄揚弦管詠美歌謠。將恐塵棲弱草露宿危條。無過日旦靡越風朝。是以還傷樂淺非惟苦遙。順神晤駭群出言成錄。著集數卷。于時真法陵遲俗尚谀谄。讷言敏行者爲愚。巧詞令色者爲智。廉潔正性衆或致譏。故順履貞直之心。居危不亂涅而不缁。可謂懷素風焉。有沙門行友者。志行嚴正才慧英悟。與順素交。因疾參候。順曰。先民有言。曰古之學者爲己。今之學者爲人。叁覆斯言一何可信。世人強求知解。而不欲修行。每思此言良用淒咽。吾謂夷煩殄惑。豈直專在說經。以法度人。何必要登高座。授非其器。則虛失其功。學不當機。則坐生自惱。友遂製息心論以對之。文甚宏冠。順曰。觀弟此作。理如未盡。友曰。息心之論應有數篇。謂顯觀述宗釋疑成義。但以理玄詞密非當世之所聞故。容與于靈津。戢鱗而未進。慨時哉之不遇。始絕弦于此耳。順乃重說遺教。悲歎無已。先有沙門慧本者。逸亮高世僧也。思與順結山林之操。會順方學問未暇允之。本獨謝時世。罔測所往。後每思之。言辄淒泫曰。本公若乘龍之遊濯足雲表。吾雖攀戀自恨萦身囂俗。升沈相異徒爲悲矣。且忘懷去來者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽棲猶桎梏。苟其性之不失。不無居而不安。其得志慕情爲如此也。于時臥病連稔。自知不痊。遺文累紙呈諸師友。而形同骨立精爽逾健。旁問後事。順曰。患身爲穢器。暫舍欣然。魚鳥無偏水陸何簡。然顧惟老母宿緣業重。今想不得親別矣。若棄骸余處。傥來無所見。有致煎惱。但死不傷生。古言可錄。順雖不孝。豈敢以身害母耶。既報不自由。可側柩相待。遂令遜法師說法。領悟欣然。須臾卒于住寺。春秋叁十。即唐武德元年八月十五日也。沙門行友著己知沙門傳。致序其事。友今被召弘福。充翻譯之選。建名時俗雲。 - 顧偉康編

釋皓端。姓張氏。嘉禾人也。九歲舍家入靈光精舍。師授經法如溫舊業焉。年登弱冠受形俱無表。于四明阿育王寺遇希覺律師盛揚南山律。端則一聽旋有通明義門無壅。尋投金華雲法師學名數一支並法華經。後受吳興缁伍所請講論焉。兩浙武肅王錢氏。召于王府羅漢寺演訓。複令于真身塔寺宣導。于時有臺教師玄燭者。彼宗號爲第十祖。端依附之果了一心叁觀。遂撰金光明經隨文釋十卷。由是兩宗法要一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣。別署大德號崇法焉。後誓約不出寺門。慕遠公之不渡虎溪也。高尚其事。僅二十余年。身無長衣口無豐味。居不施關坐唯一榻。以建隆二年叁月十八日坐滅于本房。容貌猶生。叁日焚之于城西。得舍利于煨燼之末。俗年七十二。僧臘五十二。凡著述傳錄記贊七十許卷。學得其門者止八十余人。端性耿介言無苟且。一坐之間不談世論。唯以佛法爲己務。可謂傅翼之象王矣。秘書監錢昱嘗典秀郡。躬睹端之標格。爲著行錄焉。 - 顧偉康編

釋河禿師者。不詳何許人也。魏孝昌中于晉陽市肆間行往。乍愚乍智。作沙門形。時人不測。止呼爲河禿師。及齊神武誕第二子洋。文宣帝也。武明太後見家貧甚。與親戚言及家計。正憂饑凍死耳。洋方生數月尚未能言。欻言曰得活。二字分明。太後左右大驚而不敢言。謂爲妖怪。時傳禿師神異射事多中。巧誘而至。太後意占其兒子早言爲怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙後旁以祿位曆問之。至洋再叁舉手指天而已。口無所言。若諸子皆別無舉措矣。後不測其終。 - 顧偉康編

釋恒起。姓馮氏。範陽人也。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。居童稚群不貪戲弄。年十五早通六籍尤善風騷。辭調新奇播流人口。忽一日因閱佛經洗然開悟。乃歎曰。人生富貴喻等幻泡。唯有真乘可登運載。遂投駐跸寺出俗。未周叁祀方議進修晝夜不疲。而屬師亡。亦遵釋氏喪儀。守禮無怠。孝悌之名燕人所美。梁幹化叁年往五臺山受木叉戒。由是陟遐自迩。切問近思。俄征伐木之章。且狎或人之友。結契遠求名匠。阻兩河間。兵未罷路不通。南則梁祖。北則莊宗。抗衡于輕重之前。逐鹿在存亡之際。當是時也。超止于本州魏博並汾之間。學大小乘經律論。計七本講通思于雍洛。梁宋名師杳然隔絕。雖然巡曆非遠宏暢殊精。瓶滿見知翼飛名字。是故並部息塵中山貞辯夫二人者。言行俱臻證修有位。一見超歎曰。義龍之頭角悉完備矣。待飛奮而爲霖雨焉。其爲碩德題目多此類也。龍德二年挂錫于無棣。超曰。此則全齊舊壤鄒魯善鄰。遂止開元伽藍東北隅。置院講諸經論。二十余年宣導。各叁十余遍。節操高邁舉措舒徐。缁素見之無不怯懼。聲無叱咤語不誇奢。自然而然。且非威勢淩[車*閵]之所得也。前後州牧往來使臣。向譽欽風修名執刺。相禮重者止令童子。辭以講貫罕曾接對。初有所慊終伏其高。齊魯之間造秀不遠數百裏。造其門以诘難。諸公一睹超容傍聽議論。參乎子史證以教宗。或問因明。超答以詩一首。辭新理妙皆悉歎降。時郡守李君素重高風。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕遂命筆爲詩雲。虛著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐窗向月明。他時隨範蠡。一棹五湖清。李君複令人勸勉願結因緣。超確乎不拔。且曰。而其複爾則吾在盧龍塞外矣。郡將聞而止。又相國瀛王憑道聞其名知是鄉關宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閑人早舍父母克志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳于宰衡之耳也。于吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎。瀛王益加鄭重。表聞漢祖。遂就賜紫衣。自此忽忽不樂。以幹佑二年仲春叁日微疾。數辰而終于本院。院衆鹹聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十叁。僧臘叁十五。門人洞征與學徒百余人持心喪。傾城士庶僧尼會送城外。具茶毗禮收舍利二百余顆。分施之外緘五十顆于本院。起塔以葬之。瀛王未知。別奏賜師號曰德正。乃刊敕文于石塔焉。 - 顧偉康編

釋恒景。姓文氏。當陽人也。貞觀二十二年敕度聽習叁藏。一聞能誦如說而行。初就文綱律師隸業毗尼。後入覆舟山玉泉寺。追智者禅師習止觀門。于寺之南十裏別立精舍。號龍興是也。自天後中宗朝。叁被诏入內供養爲受戒師。以景龍叁年奏乞歸山。敕允其請。诏中書門下及學士。于林光宮觀內道場設齋。先時追召天下高僧兼義行者二十余人。常于內殿修福。至是散齋。仍送景並道俊玄奘各還故鄉。帝親賦詩。學士應和。即中書令李峤中書舍人李又等數人。時景等捧詩振錫而行。天下榮之。景撰順了義論二卷攝正法論七卷佛性論二卷。學其宗者如渴之受漿。至先天元年九月二十五日卒于所住寺。春秋七十九。弟子奉葬于寺之西原也。
〔贊甯〕系曰。江陵玄奘與叁藏法師。形影相接相去幾何然其名同實異。亦猶蔺相如得強秦之所畏。馬相如令楊雄之追慕。然則各有所長短亦可見也。 - 顧偉康編

釋弘濟字同舟別號天岸。越之余姚人。姓姚氏。幼孤。從裏之寶積寺舜田滿和尚出家。丱時駿發絕倫。滿授以法華經辄成誦。年十六爲大僧。日持四分律。踬步之間不敢違越繩尺。已而歎曰。戒固不可緩。而精研教乘以資行解。又可後乎。于是往鄞依半山全法師習臺教。久之悉通其旨。嘗修法華金光明淨土等忏。一日于定中仿佛睹四明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢若河懸泉湧。而了無留滯。元泰定元年出世住萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴恐爲魚鼈之宅。元丞相脫歡甚憂之。乃禱觀音大士于上竺。命濟即海岸建水陸大齊入慈心叁昧。取海沙誦大悲陀羅尼。帥衆遍撒其處。凡足迹所及岸皆複固。人稱神焉。天曆遷集慶顯慈二寺。適當歲儉退處別室。蘇人聘興大德萬壽寺。閱六寒暑寺告成。至正五年宣政請主會稽之圓通。居四載。還寶積專修念佛叁昧。七年濟以年高八十。元主降旨命主杭之普福。濟堅臥不起。門人法航等進曰。和尚自爲固善。其如斯道何。濟不得已遂強起受诏赴之。無何竟拂衣複歸舊隱。開清鏡閣以蟄焉。因楞嚴經諸注繁簡失當。將欲折衷其說爲之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心淨土之旨惓惓爲勉間有未解其意。濟乃厲聲曰。生死難處生死難處。遂書偈而逝。時至正十六年叁月十日也。閱世八十有六。坐七十有一夏。越七日顔如生。衆以陶器葬裏之蛾眉山松花塢。亦濟自蔔之所。嗣法弟子有上竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明靜五人。所著有四教儀紀正天岸外集各若幹卷。行于世。［如惺］系曰。濟有大過人者叁焉。內外書史過目則終身不忘一也。有高昌僧般若室利。學兼華梵世無敵者。請濟用高昌語譯小止觀。而頓見文彩煥發室利郝然自失二也。生平以流通教法爲己任。凡講法華一百十會。而感天雨寶花缤紛者再叁也。嗚呼人或有一不愧于生。濟備此叁。可謂世之優昙也欤。 - 顧偉康編

釋弘智。姓萬氏。始平槐裏鄉人。隋大業十一年。德盛鄉闾權爲道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方。惠曰。有生之本以食爲命。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有系風捕影之論。仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示以安心之要遣累之方。義甯元年。委擲黃冠入山修業。武德之始天下大同。佛道二門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隸釋門。並陳理例。朝宰鹹穆。遂得貫入缁伍隨情住寺。而性樂幽棲。乃于南山至相寺而居焉。周曆講會亟經炎燠。神用通簡莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務。陶甄士俗延納山賓。岩隱匮乏之流。飛走饑虛之類。鹹贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺製深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護之開士也。滅後遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛爲而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務通識非斯莫曉。故凡有福會必以箫鼓爲先。致令其從如雲真俗不爽于緣悟矣。講華嚴攝論等。以永徽六年五月九日。終于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵余令也。門人散住諸寺者。鹹謹卓正行不墜遺風。重誨誘之劬勞。顧複之永沒。乃共寫八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區。陳于至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。 - 顧偉康編

釋洪滿。姓梁。安定人。在俗年十五遇時患。雙足攣躄。常念觀音經叁年。忽有僧執澡罐。在前立不言。問曰。師從何來。答曰。以檀越常喚所以來。滿扣頭問曰。弟子往何罪報。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。余殃致爾。汝但閉目。吾爲汝療之。滿隨言冥目。但覺兩膝上各如拔六七寸。丁卻既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是觀音。因爾精誠誓不妻娶。後忽自通禅觀。安坐不動。乃經叁日七日者。開皇初元變俗從道。住救度寺。大業融並入居法海。貞觀十叁年卒。春秋八十叁矣。 - 顧偉康編

釋懷感。不知何許人也。秉持強悍精苦從師。義不入神未以爲得。四方同好就霧市焉。唯不信念佛少時徑生安養。疑冰未冸遂谒善導用決猶豫。導曰。子傳教度人。爲信後講爲渺茫無詣。感曰。諸佛誠言不信不講。導曰。若如所見令念佛往生。豈是魔說耶。子若信之至心念佛當有證驗。乃入道場叁七日不睹靈瑞。感自恨罪障深。欲絕食畢命。導不許。遂令精虔叁年念佛。後忽感靈瑞。見金色玉毫便證念佛叁昧。悲恨宿垢業重妄構衆愆忏悔發露。乃述決疑論七卷即群疑論是也。臨終果有化佛來迎。合掌面西而往矣。 - 顧偉康編

釋懷海。閩人也。少離朽宅長遊頓門。禀自天然不由激勸。聞大寂始化南康。操心依附。虛往實歸果成宗匠。後檀信請居新吳界。有山峻極可千尺許。號百丈欤。海既居之禅客無遠不至。堂室隘矣。且曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教爲隨行邪。或曰。瑜伽論璎珞經是大乘戒律。胡不依隨乎。海曰。吾于大小乘中。博約折中設規務歸于善焉。乃創意不循律製。別立禅居。初自達磨傳法至六祖已來。得道眼者號長老。同西域道高臘長者呼須菩提也。然多居律寺中。唯別院異耳。又令不論高下盡入僧堂。堂中設長連床。施椸架挂搭道具。臥必斜枕床唇。謂之帶刀睡。爲其坐禅既久。略偃亞而已。朝參夕聚飲食隨宜。示節儉也。行普請法示上下均力也。長老居方丈。同維摩之一室也。不立佛殿唯樹法堂。表法超言象也。其諸製度與毗尼師一倍相翻。天下禅宗如風偃草。禅門獨行由海之始也。以元和九年甲午歲正月十七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長慶元年。敕谥大智禅師。塔曰大寶勝輪焉。
〔贊甯〕系曰。自漢傳法居處不分禅律。是以通禅達法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈立製出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從端乃簡易之業也。所言自我作古。古故也。故事也。如立事克成則雲自此始也。不成則雲無自立辟。今海公作古。天下隨之者益多而損少之故也谥海公爲大智不其然乎。語曰。利不百不變格。將知變斯格厥利多矣。彌沙塞律有諸。雖非佛製諸方爲清淨者不得不行也。 - 顧偉康編

釋懷晖。姓謝氏。泉州人也。宿植根深出塵志遠。迨乎進具乃尚雲遊。貞元初禮洪州大寂禅師。頓明心要時彭城劉濟頗德晖互相推證。後潛岨崃山。次寓齊州靈岩寺。又移蔔百家岩。泉石幽奇。苦于禅子請問繁雜。上中條山行禅法。爲法者蹑迹而往。蒲津人皆化之。元和叁年憲宗诏入于章敬寺毗盧遮那院安置。則大曆中敕應天下名僧大德叁學通贍者。並叢萃其中。屬誕辰多于此修齋度僧焉。晖既居上院爲人說禅要。朝寮名士日來參問。複诏入麟德殿賜齋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二月十一日滅度。春秋六十二。越明年二月。門人智朗志操等。奉全身葬于灞橋北原。敕谥大宣教禅師。立碑于寺門。嶽陽司倉賈島爲文述德焉。 - 顧偉康編

釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歲雅好佛書。炳然殊姿特有靈表。識者占是出家相非染俗貴。人寶來瑞國慶無疆。方之麟鳳龜龍無萬數也。天地無全功。氣序有盈虛。綱維缺壞補塞不足。皆冥維密佑。惟應度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊南玉泉寺事恒景律師便剃發受。具歎曰。夫出家者爲無爲法。天上人間無有勝者。經之所謂出四衢道露地而坐也。時坦禅師乃勸讓往嵩丘觌安公。安啓發之。因入曹侯溪觐能公。能公怡然無馨無臭。洪波泛臻大壑之廣乎。韶濩合奏大樂之和乎。讓之深入寂定住無動道場爲若此也。能公大事緣畢。讓乃跻衡嶽止于觀音臺。時有僧玄至拘刑獄。舉念願讓師救護。讓早知而勉之。其僧脫難雲。是救苦觀音。得斯號也。亦由此焉。化緣斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奧也。其後一公振法鼓于洪州。其門弟子曰惟寬懷。晖道一大緣。將訖謂寬等曰。吾師之道存乎妙者也。無待而常。不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。于我爲子及汝爲孫。一燈所傳何有盡者。讓以儀鳳二年生。至天寶叁載八月十日終于衡嶽。春秋六十八。僧臘四十八。一公建塔于別峰。元和中寬晖至京師揚其本宗法門。大啓傳百千燈。京夏法寶鴻緒于斯爲盛。至八載衡陽太守令狐權問讓前迹。權舍衣財以充忌齋。自此每歲八月爲觀音忌焉。寶曆中敕谥大慧禅師。塔號最勝輪。元和年中常侍歸登撰碑雲。 - 顧偉康編