This　　term,　　as　　noun,　　occurs　　probably　　for　　the　　first　　time　　in　　Pts.M.　　I.　　53,　　although　　as　　a　　verb　　it　　is　　found　　already　　in　　the　　old　　texts.　　The　　same　　holds　　good　　with　　its　　synonym　　vavattha^na.

　　=　　phassa　　(q.v.).

　　”fetters”.　　There　　are　　10　　fetters　　tying　　beings　　to　　the　　wheel　　of　　existence,　　namely:　　(1)　　personality-belief　　(sakka^ya-ditthi,　　q.v.),　　(2)　　sceptical　　doubt　　(vicikiccha^　　q.v.),　　(3)　　clinging　　to　　mere　　rules　　and　　ritual　　(si^labbata-para^ma^sa;　　s.　　upa^da^na),　　(4)　　sensuous　　craving　　(ka^ma-ra^ga,　　4.v.),　　(5)　　ill-will　　(vya^pa^da),　　(6)　　craving　　for　　fine-material　　existence　　(rúpa-ra^ga),　　(7)　　craving　　for　　immaterial　　existence　　(arúpa-ra^ga),　　(8)　　conceit　　(ma^na,　　q.v.),　　(9)　　restlessness　　(uddhacca,　　q.v.),　　(10)　　ignorance　　(avijja^,　　q.v.).　　The　　first　　five　　of　　these　　are　　called　　”lower　　fetters”　　(orambha^giya-samyojana),　　as　　they　　tie　　to　　the　　sensuous　　world.　　The　　latter　　5　　are　　called　　”higher　　fetters”　　(uddhambha^giya-samyojana),　　as　　they　　tie　　to　　the　　higher　　worlds,　　i.e.　　the　　fine-material　　and　　immaterial　　world　　(A.　　IX,　　67,　　68;　　X.　　13;　　D　　.　　33,　　etc.).
He　　who　　is　　free　　from　　1-3　　is　　a　　Sota^panna,　　or　　Stream-winner,　　i.e.　　one　　who　　has　　entered　　the　　stream　　to　　Nibba^na,　　as　　it　　were.　　He　　who,　　besides　　these　　3　　fetters,　　has　　overcome　　4　　and　　5　　in　　their　　grosser　　form,　　is　　called　　a　　Sakada^ga^mi,　　a　　”Once-returner”　　(to　　this　　sensuous　　world).　　He　　who　　is　　fully　　freed　　from　　1-5　　is　　an　　Ana^ga^mi^,　　or　　”Non-returner”　　(to　　the　　sensuous　　world).　　He　　who　　is　　freed　　from　　all　　the　　10　　fetters　　is　　called　　an　　Arahat,　　i.e.　　a　　perfectly　　Holy　　One.
For　　more　　details,　　s.　　ariya-puggala.
The　　10　　fetters　　as　　enumerated　　in　　the　　Abhidhamma,　　e.g.　　Vibh.　　XVII,　　are:　　sensuous　　craving,　　ill-will,　　conceit,　　wrong　　views,　　sceptical　　doubt,　　clinging　　to　　mere　　rules　　and　　ritual,　　craving　　for　　existence,　　envy,　　stinginess,　　ignorance.

　　This　　term　　has,　　according　　to　　its　　context,　　different　　shades　　of　　meaning,　　which　　should　　be　　carefully　　distinguished.
(I)　　To　　its　　most　　frequent　　usages　　(s.　　foll.　　1-4)　　the　　general　　term　　”formation”　　may　　be　　applied,　　with　　the　　qualifications　　required　　by　　the　　context.　　This　　term　　may　　refer　　either　　to　　the　　act　　of　　”forming　　or　　to　　the　　passive　　state　　of　　”having　　been　　formed”　　or　　to　　both.
1.　　As　　the　　2nd　　link　　of　　the　　formula　　of　　dependent　　origination,　　(paticcasamuppa^da,　　q.v.),　　sankha^ra　　has　　the　　active　　aspect,　　”forming,　　and　　signifies　　karma　　(q.v.),　　i.e.　　wholesome　　or　　unwholesome　　volitional　　activity　　(cetana^)　　of　　body　　(ka^ya-s.),　　speech　　(vaci^-s.)　　or　　mind　　(citta-　　or　　mano-s.).　　This　　definition　　occurs,　　e.g.　　at　　S.　　XII,　　2,　　27.　　For　　s.　　in　　this　　sense,　　the　　word　　”karma-formation”　　has　　been　　coined　　by　　the　　author.　　In　　other　　passages,　　in　　the　　same　　context,　　s.　　is　　defined　　by　　reference　　to　　(a)　　meritorious　　karma-formations　　(pun~n~”a^bhisankha^ra),　　(b)　　demeritorious　　k.　　(apun~n~”abhisankha^ra),　　(c)　　imperturbable　　k.　　(a^nen~j”a^bhisankha^ra),　　e.g.　　in　　S.　　XII,　　51;　　D.　　33.　　This　　threefold　　division　　covers　　karmic　　activity　　in　　all　　spheres　　of　　existence:　　the　　meritorious　　karma-formations　　extend　　to　　the　　sensuous　　and　　the　　fine-material　　sphere,　　the　　demeritorious　　ones　　only　　to　　the　　sensuous　　sphere,　　and　　the　　”imperturbable”　　only　　to　　the　　immaterial　　sphere.
2.　　The　　aforementioned　　three　　terms,　　ka^ya-,　　vaci^-　　and　　citta-s.　　are　　sometimes　　used　　in　　quite　　a　　different　　sense,　　namely　　as　　(1)　　bodily　　function,　　i.e.　　in-and-out-breathing　　(e.g.　　M.　　10),　　(2)　　verbal　　function,　　i.e.　　thought-conception　　and　　discursive　　thinking,　　(3)　　mental-function,　　i.e.　　feeling　　and　　perception　　(e.g.　　M.　　44).　　See　　nirodhasama^patti.
3.　　It　　also　　denotes　　the　　4th　　group　　of　　existence　　(sankha^rakkhandha),　　and　　includes　　all　　”mental　　formations”　　whether　　they　　belong　　to　　”karmically　　forming”　　consciousness　　or　　not.　　See　　khandha,　　Tab.　　II.　　and　　S.　　XXII,　　56,　　79.
4.　　It　　occurs　　further　　in　　the　　sense　　of　　anything　　formed　　(sankhata,　　q.v.)　　and　　conditioned,　　and　　includes　　all　　things　　whatever　　in　　the　　world,　　all　　phenomena　　of　　existence.　　This　　meaning　　applies,　　e.g.　　to　　the　　well-known　　passage,　　"All　　formations　　are　　impermanent...　　subject　　to　　suffering"　　(sabbe　　sankha^ra　　anicca^　　...　　dukkha^).　　In　　that　　context,　　however,　　s.　　is　　subordinate　　to　　the　　still　　wider　　and　　all-embracing　　term　　dhamma　　(thing);　　for　　dhamma　　includes　　also　　the　　Unformed　　or　　Unconditioned　　Element　　(asankhata-dha^tu),　　i.e.　　Nibba^na　　(e.g.　　in　　sabbe　　dhamma^　　anatta^,　　"all　　things　　are　　without　　a　　self").
(II)　　Sankha^ra　　also　　means　　sometimes　　”volitional　　effort”,　　e.g.　　in　　the　　formula　　of　　the　　roads　　to　　power　　(iddhi-pa^da,　　q.v.);　　in　　sasankha^ra-　　and　　asankha^ra-parinibba^yi^　　(s.　　ana^ga^mi^,　　q.v.);　　and　　in　　the　　Abhidhamma　　terms　　asankha^rika-　　(q.v.)　　and　　sasankha^rika-citta,　　i.e.　　without　　effort　　=　　spontaneously,　　and　　with　　effort　　=　　prompted.
In　　Western　　literature,　　in　　English　　as　　well　　as　　in　　German,　　sankha^ra　　is　　sometimes　　mistranslated　　by　　”subconscious　　tendencies”　　or　　similarly　　(e.g　　Prof　　Beckh:　　"unterbewu?te　　Bildekr?fte,"　　i.e.　　subconscious　　formative　　forces).　　This　　misinterpretation　　derives　　perhaps　　from　　a　　similar　　usage　　in　　non-Buddhist　　Sanskrit　　literature,　　and　　is　　entirely　　inapplicable　　to　　the　　connotations　　of　　the　　term　　in　　Pa^li　　Buddhism,　　as　　listed　　above　　under　　I,　　1-4.　　For　　instance,　　within　　the　　dependent　　origination,　　s.　　is　　neither　　subconscious　　nor　　a　　mere　　tendency,　　but　　is　　a　　fully　　conscious　　and　　active　　karmic　　volition.　　In　　the　　context　　of　　the　　5　　groups　　of　　existence　　(s.　　above　　I,　　3),　　a　　very　　few　　of　　the　　factors　　from　　the　　group　　of　　mental　　formations　　(sankha^rakkhandha)　　are　　also　　present　　as　　concomitants　　of　　subconsciousness　　(s.　　Tab.　　I-III),　　but　　are　　of　　course　　not　　restricted　　to　　it,　　nor　　are　　they　　mere　　tendencies.

Sariputra　　==　　舍利弗

One　　of　　the　　Ten　　Great　　Disciples　　of　　Shakyamuni,　　noted　　for　　his　　wisdom　　and　　learning.　　He　　was　　also　　the　　right-hand　　attendant　　on　　Shakyamuni.　　He　　figures　　prominently　　in　　certain　　sutras.　　He　　is　　represented　　as　　standing　　with　　Maudgalyayana　　by　　the　　Buddha　　when　　entering　　Nirvana.　　He　　is　　to　　reappear　　as　　Padmaprabha　　Buddha.

　　”dwelling　　place”,　　is　　one　　of　　the　　4　　requisites　　of　　the　　monk”s　　life　　(s.　　si^la　　4).　　To　　be　　suitable　　for　　spiritual　　training,　　it　　should　　possess　　5　　advantages.　　As　　it　　is　　said　　(A.　　X,　　11):　　"But　　how,　　o　　monks,　　does　　the　　dwelling　　place　　possess　　5　　advantages?　　Such　　a　　dwelling　　place　　is　　not　　too　　far,　　nor　　too　　near　　(to　　the　　village),　　is　　suitable　　for　　going　　(on　　almsround)　　and　　returning.　　In　　the　　daytime　　it　　is　　not　　much　　crowded,　　and　　at　　night　　without　　noise　　and　　bustle.　　One　　is　　not　　much　　molested　　there　　by　　gadflies,　　mosquitoes,　　wind,　　sun　　and　　creeping　　things.　　While　　living　　there,　　the　　monk　　without　　difficulty　　obtains　　robes,　　almsfood,　　dwelling,　　and　　the　　necessary　　medicines.　　There　　are　　elder　　monks　　living　　there,　　with　　great　　learning,　　well　　versed　　in　　the　　Message,　　masters　　of　　the　　Law　　(dhamma),　　of　　the　　Discipline　　(vinaya)　　and　　of　　the　　Tables　　of　　Contents　　(i.e.　　either　　the　　twofold　　Abhidhamma　　Matrix,　　or　　the　　Bhikkhu　　and　　Bhikkhuni　　Pa^timokkha;　　s.　　pa^timokkha).　　And　　he　　approaches　　them　　from　　time　　to　　time,　　questions　　them,　　asks　　them　　for　　explanations,　　etc.

Sensation　　==　　受

or　　Feeling.　　The　　Sanskrit　　word　　is　　Vedana.　　One　　of　　the　　Five　　Skandhas.　　See　　Five　　Skandhas.

Six　　Dusts　　==　　六塵

see　　Six　　Gunas.

Six　　Gunas　　==　　六塵

or　　Six　　External　　Bases,　　or　　Six　　Dusts.　　They　　are　　sight,　　sound,　　scent/smell,　　taste,　　tangibles/touch　　and　　dharma/idea.　　They　　are　　the　　qualities　　produced　　by　　the　　objects　　and　　organs　　of　　sense.

Six　　Paths　　==　　六道

see　　Six　　Directions　　of　　Reincarnation.

Six　　Roots　　==　　六根

or　　Six　　Sense-organs,　　see　　Six　　Indriyas.

　　lit　　”glad-minded-ness”　　(su+manas+ya),　　gladness,　　joy;　　identical　　with　　”mentally　　agreeable　　feeling”　　(cetasika^　　sukha^　　vedana^),　　belongs　　to　　the　　feeling-group　　(vedana^-kkhandha,　　s.　　khandha　　II),　　and　　is　　enumerated　　amongst　　the　　22　　faculties　　(indriya,　　q.v.).　　It　　may　　or　　may　　not　　be　　associated　　with　　karmically　　wholesome　　consciousness　　(s.　　Tab.　　I.　　1-4,　　9-12,　　18-21),　　with　　karmically　　unwholesome　　consciousness　　(greedy　　c.　　ib.　　22-25),　　and　　with　　karmically　　neutral　　consciousness　　(ib.　　40,　　42-45,　　57-60,　　66-69,　　72-76.　　81-84),　　-　　Somanassa　　is　　not　　identical　　with　　pi^ti　　(q.v.).

　　kin~cana　　(q.v.).

　　For　　the　　4　　Truths　　of　　suffering,　　s.　　sacca;　　further　　s.　　ti-lakkhana.

”　　T　　he　　Three　　Bascets”,　　is　　the　　name　　for　　the　　3　　main　　divisions　　of　　the　　Pa^li　　Canon:　　the　　Basket　　of　　Discipline　　(Vinaya　　Pitaka),　　the　　Basket　　of　　Discourses　　(Sutta　　Pitaka)　　and　　the　　Basket　　ot　　Philosophy　　(Abhidhamma　　Pitaka).

”Three　　Jewels”　　or　　Three　　Gems,　　which　　by　　all　　Buddhists　　are　　revered　　as　　the　　most　　venerable　　things,　　are　　the　　Buddha,　　the　　Dhamma　　and　　the　　Holy　　Sangha.”　　i.e.:　　the　　Enlightened　　One;　　the　　law　　of　　deliverance　　discovered,　　realized　　and　　proclaimed　　by　　him;　　and　　the　　Community　　of　　Holy　　Disciples　　and　　those　　who　　live　　in　　accordance　　with　　the　　Law.　　-　　The　　contemplations　　of　　the　　3　　Jewels　　belong　　to　　the　　10　　contemplations　　(anussati　　q.v.).

”Threefold　　Refuge”,　　in　　which　　every　　faithful　　adherent　　of　　the　　Buddha　　puts　　his　　whole　　trust,　　consists　　in　　the　　Buddha,　　the　　Dhamma　　and　　the　　Sangha　　(s.　　prec.).
The　　Buddha,　　or　　Enlightened　　One,　　is　　the　　teacher　　who　　by　　himself　　has　　discovered,　　realized　　and　　proclaimed　　to　　the　　world　　the　　law　　of　　deliverance.　　The　　Dhamma　　is　　the　　law　　of　　deliverance.　　The　　Sangha　　is　　the　　community　　of　　the　　disciples,　　who　　have　　realized　　or　　are　　striving　　to　　realize　　the　　law　　of　　deliverance.
The　　3-fold　　Refuge　　in　　Pa^li,　　by　　the　　uttering　　of　　which　　one　　may　　also　　outwardly　　profess　　one”s　　faith,　　is　　still　　the　　same　　as　　in　　the　　Buddha”s　　time,　　namely:

Buddham　　saranam　　gaccha^mi
Dhammam　　saranam　　gaccha^mi
Sangham　　saranam　　gaccha^mi

I　　take　　my　　refuge　　in　　the　　Buddha!
I　　take　　my　　refuge　　in　　the　　Dhamma!
I　　take　　my　　refuge　　in　　the　　Sangha!

Literature:　　The　　Threefold　　Refuge　　by　　Nyanaponika　　Thera　　(WHEEL　　76).　　-　　Devotion　　in　　Buddhism　　(WHEEL　　18).　　Going　　for　　Refuge,　　by　　Bhikkhu　　Bodhi　　(WHEEL　　282/284)　　-　　Khp.　　Tr.　　pp.　　4ff.

Trailokya　　==　　叁界

see　　Three　　Realms.