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高僧傳 明高僧傳 宋高僧傳 續高僧傳 本朝高僧傳 大明高僧傳 海東高僧傳 求法高僧傳 四朝高僧傳 續日本高僧傳 西域求法高僧傳 新續高僧傳四集 高僧傳(十四卷) 日本高僧傳要文抄 阿道《海東高僧傳》 安含《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳 法空《海東高僧傳》 法雲《海東高僧傳》 慧輪《海東高僧傳》 慧業《海東高僧傳》 覺德《海東高僧傳》 順道《海東高僧傳》 昙始《海東高僧傳》 亡名《海東高僧傳》 玄恪《海東高僧傳》 玄遊《海東高僧傳》 義淵《海東高僧傳》 圓光《海東高僧傳》 智明《海東高僧傳》 大唐西域求法高僧傳》 玄大梵《海東高僧傳》 摩羅難陀《海東高僧傳》 昙度[《高僧傳》卷七] 阿離耶跋摩《海東高僧傳》 慧皎([《高僧傳》作者] 贊甯(《宋高僧傳》作者) 彼岸《大唐西域求法高僧傳》 常愍《大唐西域求法高僧傳》 大津《大唐西域求法高僧傳》 大唐西域求法高僧傳(二卷) 道方《大唐西域求法高僧傳》 道宏《大唐西域求法高僧傳》 道琳《大唐西域求法高僧傳》 道生《大唐西域求法高僧傳》 道希《大唐西域求法高僧傳》 法朗《大唐西域求法高僧傳》 法振《大唐西域求法高僧傳》 會甯《大唐西域求法高僧傳》 慧輪《大唐西域求法高僧傳》 慧命《大唐西域求法高僧傳》 慧琰《大唐西域求法高僧傳》 慧業《大唐西域求法高僧傳》 窺沖《大唐西域求法高僧傳》 靈運《大唐西域求法高僧傳》 明遠《大唐西域求法高僧傳》 僧哲《大唐西域求法高僧傳》 善行《大唐西域求法高僧傳》 師鞭《大唐西域求法高僧傳》 昙光《大唐西域求法高僧傳》 昙潤《大唐西域求法高僧傳》 無行《大唐西域求法高僧傳》 信胄《大唐西域求法高僧傳》 玄會《大唐西域求法高僧傳》 玄恪《大唐西域求法高僧傳》 玄逵《大唐西域求法高僧傳》 玄太《大唐西域求法高僧傳》 玄照《大唐西域求法高僧傳》 義輝《大唐西域求法高僧傳》 義朗《大唐西域求法高僧傳》 運期《大唐西域求法高僧傳》 貞固《大唐西域求法高僧傳》 智岸《大唐西域求法高僧傳》 智弘《大唐西域求法高僧傳》 智行《大唐西域求法高僧傳》 大乘燈《大唐西域求法高僧傳》 隆法師《大唐西域求法高僧傳》 佛陀跋摩《大唐西域求法高僧傳》 末底僧诃《大唐西域求法高僧傳》 僧伽跋摩《大唐西域求法高僧傳》 續高僧傳(叁十一卷或作四十卷) 阿離耶跋摩《大唐西域求法高僧傳》 安清(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 保志(梁京師)[《高僧傳》卷十] 杯度(宋京師)[《高僧傳》卷十] 帛遠(晉長安)[《高僧傳》卷一] 道恒(晉長安)[《高僧傳》卷六] 法安(晉新陽)[《高僧傳》卷六] 法和(晉蒱阪)[《高僧傳》卷五] 法朗(宋高昌)[《高僧傳》卷十] 梵敏(宋丹陽)[《高僧傳》卷七] 慧靜(宋東阿)[《高僧傳》卷七] 慧通(齊壽春)[《高僧傳》卷十] 慧永(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 慧遠(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 蓮華(唐)[《宋高僧傳》卷第叁] 木叉提婆師《大唐西域求法高僧傳》 耆域(晉洛陽)[《高僧傳》卷九] 僧慧(齊荊州)[《高僧傳》卷十] 僧濟(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 僧睿(晉長安)[《高僧傳》卷六] 僧肇(晉長安)[《高僧傳》卷六] 涉公(晉長安)[《高僧傳》卷十] 昙度(齊僞魏)[《高僧傳》卷八] 昙霍(晉西平)[《高僧傳》卷十] 昙影(晉長安)[《高僧傳》卷六] 昙邕(晉廬山)[《高僧傳》卷六] 智猛(宋京兆)[《高僧傳》卷叁] 尊法(唐)[《宋高僧傳》卷第二] 寶雲(宋六合山)[《高僧傳》卷叁] 道辯(魏洛陽)[《續高僧傳》卷六] 道法(宋成都)[《高僧傳》卷十一] 道房(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 道融(晉彭城郡)[《高僧傳》卷六] 道祖(晉吳臺寺)[《高僧傳》卷六] 法成(宋廣漢)[《高僧傳》卷十一] 法光(齊隴西)[《高僧傳》卷十二] 法進(宋高昌)[《高僧傳》卷十二] 慧達(晉並州)[《高僧傳》卷十叁] 慧慶(宋廬山)[《高僧傳》卷十二] 慧嵬(晉長安)[《高僧傳》卷十一] 慧猷(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 淨度(宋余杭)[《高僧傳》卷十一] 康法朗(晉中山)[《高僧傳》卷四] 普明(宋臨渭)[《高僧傳》卷十二] 僧洪(宋豫州)[《高僧傳》卷十叁] 僧亮(宋京師)[《高僧傳》卷十叁] 僧群(晉霍山)[《高僧傳》卷十二] 僧先(晉飛龍山)[《高僧傳》卷五] 僧顯(晉江左)[《高僧傳》卷十一] 僧隱(宋江陵)[《高僧傳》卷十一] 昙光(宋中寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙戒(晉長沙寺)[《高僧傳》卷五] 昙無谶(晉河西)[《高僧傳》卷二] 昙無竭(宋黃龍)[《高僧傳》卷叁] 昙遵(齊邺中)[《續高僧傳》卷八] 于道邃(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 于法蘭(晉剡山)[《高僧傳》卷四] 支孝龍(晉淮陽)[《高僧傳》卷四] 智林(齊高昌郡)[《高僧傳》卷八] 智宗(宋謝寺)[《高僧傳》卷十叁] 朱士行(晉洛陽)[《高僧傳》卷四] 竺法乘(晉炖煌)[《高僧傳》卷四] 竺法慧(晉襄陽)[《高僧傳》卷十] 竺法雅(晉高邑)[《高僧傳》卷四] 竺佛調(晉常山)[《高僧傳》卷九] 竺佛念(晉長安)[《高僧傳》卷一] 竺僧度(晉東莞)[《高僧傳》卷四] 岸禅師(唐)[《宋高僧傳》卷第十八] 帛法橋(晉中山)[《高僧傳》卷十叁] 單道開(晉羅浮山)[《高僧傳》卷九] 道慧(宋安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 道儒(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 道汪(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷七] 道俨(宋彭城郡)[《高僧傳》卷十一] 法海(唐吳興)[《宋高僧傳》卷第六] 法鏡(齊濟隆寺)[《高僧傳》卷十叁] 法愍(宋長沙麓山)[《高僧傳》卷七] 法通(梁上定林寺)[《高僧傳》卷八] 法顯(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷叁] 法相(晉越城寺)[《高僧傳》卷十二] 法願(齊正勝寺)[《高僧傳》卷十叁] 佛圖澄(晉邺中竺)[《高僧傳》卷九] 佛陀耶舍(晉長安)[《高僧傳》卷二] 弗若多羅(晉長安)[《高僧傳》卷二] 浮陀跋摩(宋河西)[《高僧傳》卷叁] 慧持(晉蜀龍淵寺)[《高僧傳》卷六] 慧次(齊京師謝寺)[《高僧傳》卷八] 慧芬(齊興福寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧璩(宋瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧通(宋京師冶城)[《高僧傳》卷七] 慧重(齊瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 寂友(周洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 鸠摩羅什(晉長安)[《高僧傳》卷二] 康僧淵(晉豫章山)[《高僧傳》卷四] 禮宗(唐越州)[《宋高僧傳》卷第五] 清旦(潭州)[《大明高僧傳》卷第六] 僧辯(齊安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧伽跋澄(晉長安)[《高僧傳》卷一] 僧伽提婆(晉廬山)[《高僧傳》卷一] 僧鏡(宋下定林寺)[《高僧傳》卷七] 僧可(齊邺中)[《續高僧傳》卷十六] 僧柔(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 僧淵(齊僞魏濟州)[《高僧傳》卷八] 僧遠(齊上定林寺)[《高僧傳》卷八] 史宗(晉上虞龍山)[《高僧傳》卷十] 宋高僧傳(叁十卷 前有進傳表及批答) 昙谛(宋吳虎丘山)[《高僧傳》卷七] 昙斐(梁剡法華臺)[《高僧傳》卷八] 昙徽(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 昙鑒(宋江陵辛寺)[《高僧傳》卷七] 昙柯迦羅(魏雒陽)[《高僧傳》卷一] 昙摩流支(晉長安)[《高僧傳》卷二] 昙摩難提(晉長安)[《高僧傳》卷一] 昙憑(齊白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙遷(齊烏衣寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙始(宋僞魏長安)[《高僧傳》卷十] 昙穎(宋長幹寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙智(齊東安寺)[《高僧傳》卷十叁] 昙宗(宋靈味寺)[《高僧傳》卷十叁] 維祇難(魏吳武昌)[《高僧傳》卷一] 行堅(隋)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄暢(齊蜀齊後山)[《高僧傳》卷八] 于法開(晉剡白山)[《高僧傳》卷四] 支遁(晉剡沃洲山)[《高僧傳》卷四] 支樓迦谶(漢雒陽)[《高僧傳》卷一] 智能(唐洛京)[《宋高僧傳》卷第二] 竺法義(晉始甯山)[《高僧傳》卷四] 般若(唐醴泉寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶亮(梁京師靈味寺)[《高僧傳》卷八] 抱玉(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十九] 藏廙(唐蘇州)[《宋高僧傳》卷第十二] 超辯(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 超進(宋山陰靈嘉寺)[《高僧傳》卷七] 道安(晉長安五級寺)[《高僧傳》卷五] 道岸(唐光州)[《宋高僧傳》卷第十四] 道寵(魏邺下沙門)[《續高僧傳》卷七] 道慧(齊京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷八] 道立(晉長安覆舟山)[《高僧傳》卷五] 道猛(宋京師興皇寺)[《高僧傳》卷七] 道謙(建甯府)[《大明高僧傳》卷第六] 道盛(齊京師天保寺)[《高僧傳》卷八] 道嵩(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 道溫(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 道宣(大唐西明寺)[《續高僧傳》作者] 道猷(宋京師新安寺)[《高僧傳》卷七] 道淵(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 法安(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 法開(梁余杭西寺)[《續高僧傳》卷六] 法琳(齊蜀靈建寺)[《高僧傳》卷十一] 法泰(陳揚都金陵)[《續高僧傳》卷一] 法晤(齊武昌樊山)[《高僧傳》卷十一] 法獻(齊上定林寺)[《高僧傳》卷十叁] 法秀(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第十八] 法緒(晉蜀石室山)[《高僧傳》卷十一] 法羽(宋僞秦蒱阪)[《高僧傳》卷十二] 法遇(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 法宗(宋剡法華臺)[《高僧傳》卷十二] 弘充(齊京師湘官寺)[《高僧傳》卷六] 慧安(宋江陵琵琶寺)[《高僧傳》卷十] 慧安(宋廬山淩雲寺)[《高僧傳》卷七] 慧觀(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷七] 慧基(齊山陰法華山)[《高僧傳》卷八] 慧集(梁京師招提寺)[《高僧傳》卷八] 慧靜(宋山陰天柱山)[《高僧傳》卷七] 慧曠(隋丹陽聶山)[《續高僧傳》卷十] 慧亮(宋京師何園寺)[《高僧傳》卷七] 慧隆(齊京師何園寺)[《高僧傳》卷八] 慧彌(梁上定林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧虔(晉山陰嘉祥寺)[《高僧傳》卷五] 慧忍(齊北多寶寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧睿(宋京師烏衣寺)[《高僧傳》卷七] 慧嵩(齊彭城沙門)[《續高僧傳》卷七] 慧嚴(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷七] 慧義(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 慧元(晉武陵平山)[《高僧傳》卷十叁] 靈詢(齊並州僧統)[《續高僧傳》卷八] 難陀(唐西域)[《宋高僧傳》卷第二十] 普恒(宋蜀安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 普滿(唐潞州)[《宋高僧傳》卷第二十] 欽師(隋洺州)[《宋高僧傳》卷第十八] 僧苞(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷七] 僧弼(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷七] 僧徹(宋江陵瑟琶寺)[《高僧傳》卷七] 僧導(宋壽春石澗寺)[《高僧傳》卷七] 僧富(宋魏郡廷尉)[《高僧傳》卷十二] 僧含(宋京師靈味寺)[《高僧傳》卷七] 僧侯(齊京師後岡)[《高僧傳》卷十二] 僧護(梁剡石城山)[《高僧傳》卷十叁] 僧慧(齊荊州竹林寺)[《高僧傳》卷八] 僧瑾(宋京師靈根寺)[《高僧傳》卷七] 僧慶(宋蜀武擔寺)[《高僧傳》卷十二] 僧诠(宋余杭方顯寺)[《高僧傳》卷七] 僧生(晉蜀叁賢寺)[《高僧傳》卷十二] 僧盛(梁京師靈曜寺)[《高僧傳》卷八] 僧業(宋吳閑居寺)[《高僧傳》卷十一] 僧印(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧鍾(齊京師中興寺)[《高僧傳》卷八] 僧周(宋長安寒山)[《高僧傳》卷十一] 僧宗(齊京師太昌寺)[《高僧傳》卷八] 邵碩(宋岷山通雲寺)[《高僧傳》卷十] 順璟(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 昙斌(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷七] 昙稱(宋彭城駕山)[《高僧傳》卷十二] 昙弘(齊交址仙山)[《高僧傳》卷十二] 昙無成(宋淮南中寺)[《高僧傳》卷七] 昙衍(齊洺州沙門)[《續高僧傳》卷八] 昙翼(晉荊州長沙寺)[《高僧傳》卷五] 亡名(唐西域)[《宋高僧傳》卷第十九] 亡名(周渭濱沙門)[《續高僧傳》卷七] 惟忠(唐黃龍山)[《宋高僧傳》卷第九] 玄高(晉僞魏平城)[《高僧傳》卷十一] 玄覺(唐玉華寺)[《宋高僧傳》卷第二] 玄續(唐蜀都寺)[《續高僧傳》卷十叁] 玄奘(京大慈恩寺)[《續高僧傳》卷四] 義湘(唐新羅國)[《宋高僧傳》卷第四] 智閏(隋襄陽沙門)[《續高僧傳》卷十] 智賢(唐波淩國)[《宋高僧傳》卷第二] 智秀(梁京師治城寺)[《高僧傳》卷八] 智宣(梁泉州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 智嚴(宋京師枳園寺)[《高僧傳》卷叁] 竺法崇(晉剡葛岘山)[《高僧傳》卷四] 竺法曠(晉于替青山)[《高僧傳》卷五] 竺法潛(晉剡東仰山)[《高僧傳》卷四] 竺僧輔(晉荊州上明)[《高僧傳》卷五] 竺昙摩羅剎(晉長安)[《高僧傳》卷一] 自新(晉宣州)[《宋高僧傳》卷第叁十] 安慧則(晉洛陽大市寺)[《高僧傳》卷十] 安廪(陳鍾山耆阇寺)[《續高僧傳》卷七] 安永(福州鼓山)[《大明高僧傳》卷第八] 寶海(周益州謝鎮寺)[《續高僧傳》卷九] 寶彖(周潼州光興寺)[《續高僧傳》卷八] 帛僧光(晉剡隱嶽山)[《高僧傳》卷十一] 澄心(唐南嶽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道辯(東嶽沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 道超(梁楊都靈基寺)[《續高僧傳》卷六] 道沖(臨安徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 道登(魏恒州報德寺)[《續高僧傳》卷六] 道冏(宋京師南澗寺)[《高僧傳》卷十二] 道亮(宋京師北多寶寺)[《高僧傳》卷七] 道琳(梁富陽齊堅寺)[《高僧傳》卷十二] 道穆(荊州神山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道憑(齊邺西寶山寺)[《續高僧傳》卷八] 道慎(齊邺下定國寺)[《續高僧傳》卷八] 道營(宋京師閑心寺)[《高僧傳》卷十一] 道照(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 道珍(梁江州廬山)[《續高僧傳》卷十六] 道宗(梁楊都瓦官寺)[《續高僧傳》卷六] 德韶(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 法安(隋荊州等界寺)[《續高僧傳》卷九] 法成(周京師)[《宋高僧傳》卷第二十六] 法寵(梁楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷五] 法恭(宋京師東安寺)[《高僧傳》卷十二] 法護(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 法慧(齊山陰天柱山)[《高僧傳》卷十二] 法朗(陳楊都興皇寺)[《續高僧傳》卷七] 法明(唐江陵府)[《宋高僧傳》卷第十七] 法平(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷十叁] 法期(宋荊州長沙寺)[《高僧傳》卷十一] 法欽(唐杭州徑山)[《宋高僧傳》卷第九] 法全(平江靜濟)[《大明高僧傳》卷第八] 法上(齊大統合水寺)[《續高僧傳》卷八] 法申(梁楊都安樂寺)[《續高僧傳》卷五] 法通(龍泉石樓)[《續高僧傳》卷二十四] 法喜(隋江都宮)[《宋高僧傳》卷第十八] 法獻(齊南海藏薇山)[《高僧傳》卷十叁] 法意(宋京師延賢寺)[《高僧傳》卷十叁] 法穎(齊京師多寶寺)[《高僧傳》卷十一] 法瑗(齊京師靈根寺釋)[《高僧傳》卷八] 法悅(梁京師正覺寺)[《高僧傳》卷十叁] 法雲(梁楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷五] 法照(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 法貞(魏洛下廣德寺)[《續高僧傳》卷六] 法莊(宋京師道場寺)[《高僧傳》卷十二] 佛馱什(宋建康龍光寺)[《高僧傳》卷叁] 富上(益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 诃羅竭(晉洛陽婁至山)[《高僧傳》卷十] 弘明(齊永興柏林寺)[《高僧傳》卷十二] 弘忍(唐蕲州東山)[《宋高僧傳》卷第八] 泓師(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 洪偃(陳楊都宣武寺)[《續高僧傳》卷七] 懷浚(晉巴東)[《宋高僧傳》卷第二十二] 惠超(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷六] 惠明(江漢沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 慧弼(隋常州安國寺)[《續高僧傳》卷九] 慧布(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷七] 慧澄(梁南海隨喜寺)[《續高僧傳》卷五] 慧果(宋京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十二] 慧皎(梁會稽嘉祥寺)[《續高僧傳》卷六] 慧進(齊京師高座寺)[《高僧傳》卷十二] 慧淨(唐京師紀國寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧敬(齊南海雲峰寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧開(梁楊都彭城寺)[《續高僧傳》卷六] 慧覽(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷十一] 慧力(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧明(齊始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 慧明(唐袁州蒙山)[《宋高僧傳》卷第八] 慧榮(陳楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷八] 慧善(周長安崇華寺)[《續高僧傳》卷八] 慧韶(梁蜀郡龍淵寺)[《續高僧傳》卷六] 慧紹(宋臨川招提寺)[《高僧傳》卷十二] 慧受(晉京師安樂寺)[《高僧傳》卷十叁] 慧順(齊邺下總持寺)[《續高僧傳》卷八] 慧思(陳南嶽衡山)[《續高僧傳》卷十七] 慧通(宋長安太後寺)[《高僧傳》卷十一] 慧詢(宋京師長樂寺)[《高僧傳》卷十一] 慧演(唐澧州)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧益(宋京師竹林寺)[《高僧傳》卷十二] 慧豫(齊京師靈根寺)[《高僧傳》卷十二] 慧遠(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷八] 慧赜(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷叁] 慧哲(隋襄州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 警韶(陳楊都白馬寺)[《續高僧傳》卷七] 靈佑(唐大沩山)[《宋高僧傳》卷第十一] 靈裕(隋相州演空寺)[《續高僧傳》卷九] 羅雲(隋荊州龍泉寺)[《續高僧傳》卷九] 明徹(梁楊都建初寺)[《續高僧傳》卷六] 明瓒(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第十九] 破窖墮(唐嵩嶽)[《宋高僧傳》卷第十九] 普化(唐真定府)[《宋高僧傳》卷第二十] 揵陀勒(晉洛陽盤鸱山)[《高僧傳》卷十] 全玼(唐南嶽山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 僧藏(唐汾州)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 僧從(宋始豐瀑布山)[《高僧傳》卷十一] 僧範(齊邺東大覺寺)[《續高僧傳》卷八] 僧副(梁鍾定林寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧覆(宋京師彭城寺)[《高僧傳》卷十二] 僧慧(宋京師崇明寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧密(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷六] 僧妙(周蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷八] 僧旻(梁楊都莊嚴寺)[《續高僧傳》卷五] 僧遷(梁楊都靈根寺)[《續高僧傳》卷五] 僧喬(梁楊都龍光寺)[《續高僧傳》卷六] 僧璩(宋京師莊嚴寺)[《高僧傳》卷十一] 僧饒(宋京師白馬寺)[《高僧傳》卷十叁] 僧若(梁吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷五] 僧韶(梁楊都建元寺)[《續高僧傳》卷五] 僧審(齊京師靈鹫寺)[《高僧傳》卷十一] 僧詢(梁楊都治城寺)[《續高僧傳》卷六] 僧翼(宋山陰法華山)[《高僧傳》卷十叁] 僧佑(梁京師建初寺)[《高僧傳》卷十一] 僧瑜(宋廬山招隱寺)[《高僧傳》卷十二] 僧瑗(周虎丘山寺)[《宋高僧傳》卷第四] 攝摩騰(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 神鼎(唐京兆)[《宋高僧傳》卷第二十九] 昙超(齊錢塘靈苑山)[《高僧傳》卷十一] 昙華(明州天童)[《大明高僧傳》卷第六] 昙摩密多(宋上定林寺)[《高僧傳》卷叁] 昙摩耶舍(晉江陵辛寺)[《高僧傳》卷一] 昙清(唐衡嶽寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 昙邃(晉河陰白馬寺)[《高僧傳》卷十二] 昙顯(齊逸沙門)[《續高僧傳》卷二十叁] 昙延(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷八] 昙猷(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 昙准(梁楊都湘宮寺)[《續高僧傳》卷六] 亡名(晉襄州)[《宋高僧傳》卷第二十二] 無作(梁四明山)[《宋高僧傳》卷第叁十] 賢護(晉廣漢閻興寺)[《高僧傳》卷十一] 曉瑩(江西羅湖)[《大明高僧傳》卷第八] 辛七師(唐陝府)[《宋高僧傳》卷第十九] 玄光(陳新羅國)[《宋高僧傳》卷第十八] 玄景(隋相州邺下)[《續高僧傳》卷十七] 真玉(齊邺中天平寺)[《續高僧傳》卷六] 志道(齊鍾山靈曜寺)[《高僧傳》卷十一] 志念(隋渤海沙門)[《續高僧傳》卷十一] 志玄(唐沙門)[《宋高僧傳》卷第二十四] 智藏(梁鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷五] 智稱(齊京師安樂寺)[《高僧傳》卷十一] 智方(隋益州龍淵寺)[《續高僧傳》卷九] 智聚(隋吳郡虎丘山)[《續高僧傳》卷十] 智順(梁山陰雲門山寺)[《高僧傳》卷八] 智欣(梁鍾山宋熙寺)[《續高僧傳》卷五] 智炫(隋福勝寺)[《續高僧傳》卷二十八] 智岩(丹陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 竺道生(宋京師龍光寺)[《高僧傳》卷七] 竺道壹(晉吳虎丘東寺)[《高僧傳》卷五] 竺法蘭(漢雒陽白馬寺)[《高僧傳》卷一] 竺法汰(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧敷(晉京師瓦官寺)[《高僧傳》卷五] 竺僧朗(晉泰山昆侖岩)[《高僧傳》卷五] 祖住(蘇州華山)[《大明高僧傳》卷第叁] 安民(建康華藏寺)[《大明高僧傳》卷第五] 寶瓊(陳楊都大彭城寺)[《續高僧傳》卷七] 寶儒(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 寶嚴(玉山普安寺)[《大明高僧傳》卷第二] 寶岩(唐京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十] 寶印(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第六] 寶淵(梁益州羅天宮寺)[《續高僧傳》卷六] 卑摩羅叉(晉壽春石澗寺)[《高僧傳》卷二] 本寂(梁撫州曹山)[《宋高僧傳》卷第十叁] 本無(四明延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 必才(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 辯寂(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 辯相(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十二] 禅惠(名山天甯寺)[《大明高僧傳》卷第八] 超達(魏榮陽沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 乘恩(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第六] 從谂(唐趙州東院)[《宋高僧傳》卷第十一] 大同(紹興寶林寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 道綽(唐並州玄中寺)[《續高僧傳》卷二十] 道豐(齊相州鼓山)[《續高僧傳》卷二十五] 道洪(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 道會(益州嚴遠寺)[《續高僧傳》卷二十四] 道基(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷十四] 道紀(高齊邺下沙門)[《續高僧傳》卷叁十] 道傑(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道俊(唐荊州碧澗寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道亮(唐越州雲門寺)[《宋高僧傳》卷第八] 道旻(江州圓通寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道慶(唐常州弘業寺)[《續高僧傳》卷十二] 道世(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第四] 道樹(唐壽春叁峰山)[《宋高僧傳》卷第九] 道舜(隋澤州羊頭山)[《續高僧傳》卷十八] 道嵩(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 道通(唐唐州紫玉山)[《宋高僧傳》卷第十] 道暀(江州東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道悟(鄭州普照寺)[《大明高僧傳》卷第八] 道信(蕲州雙峰山)[《續高僧傳》卷二十六] 道興(益州福勝寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道行(衢州烏巨山)[《大明高僧傳》卷第六] 道愻(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十四] 道顔(江州東林寺)[《大明高僧傳》卷第六] 道氤(唐長安青龍寺)[《宋高僧傳》卷第五] 道幽(代州耆阇寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 道元(成都昭覺寺)[《大明高僧傳》卷第五] 道嶽(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 道悅(荊州青溪山)[《續高僧傳》卷叁十五] 道胄(京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十九] 道宗(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷十一] 德富(保定興聖寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德謙(京都崇恩寺)[《大明高僧傳》卷第二] 德山(益州天敕山)[《續高僧傳》卷叁十五] 鼎需(福州西禅寺)[《大明高僧傳》卷第六] 端裕(慶元育王山)[《大明高僧傳》卷第五] 法常(嘉興報恩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法常(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十五] 法稱(隋京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法持(唐金陵延祚寺)[《宋高僧傳》卷第八] 法沖(兖州法集寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法聰(蘇州常樂寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法恭(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 法護(唐東都天宮寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法進(益州長陽山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法空(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 法匮(齊京師枳園寺沙彌)[《高僧傳》卷十] 法令(梁鍾山上定林寺)[《續高僧傳》卷五] 法敏(唐越州靜林寺)[《續高僧傳》卷十五] 法甯(華亭昭慶寺)[《大明高僧傳》卷第六] 法慶(京師凝觀寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法诜(唐錢塘天竺寺)[《宋高僧傳》卷第五] 法施(巴陵顯安寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法泰(潭州大沩山)[《大明高僧傳》卷第五] 法通(京師法海寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法喜(唐雍州津梁寺)[《續高僧傳》卷十九] 法顯(荊州四層寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法琰(唐京師玄法寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法彥(隋西京真寂道場)[《續高僧傳》卷十] 法應(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十九] 法願(隋大興國寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法韻(隋蘇州棲霞寺)[《續高僧傳》卷叁十] 法瓒(隋西京勝光道場)[《續高僧傳》卷十] 法智(隋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十四] 法忠(隆興黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第五] 法總(隋西京海覺道場)[《續高僧傳》卷十] 飛錫(唐大聖千福寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 佛陀波利(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二] 浮丘(唐太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 傅章(宋東京天清寺)[《宋高僧傳》卷第七] 功迥(唐汴州慧福寺)[《續高僧傳》卷十叁] 歸嶼(梁東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第七] 海順(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十叁] 皓端(宋秀州靈光寺)[《宋高僧傳》卷第七] 河禿師(後魏晉陽)[《宋高僧傳》卷第十八] 恒超(漢棣州開元寺)[《宋高僧傳》卷第七] 恒景(唐荊州玉泉寺)[《宋高僧傳》卷第五] 弘濟(杭州普福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 弘智(南山至相寺)[《續高僧傳》卷二十四] 洪滿(京師救度寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 懷感(唐京師千福寺)[《宋高僧傳》卷第六] 懷海(唐新吳百丈山)[《宋高僧傳》卷第十] 懷晖(唐雍京章敬寺)[《宋高僧傳》卷第十] 懷讓(唐南嶽觀音臺)[《宋高僧傳》卷第九] 寰普(唐洛陽韶山)[《宋高僧傳》卷第十二] 會隱(周京兆廣福寺)[《宋高僧傳》卷第四] 諱才(潭州上封寺)[《大明高僧傳》卷第七] 惠方(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十六] 惠寬(益州淨惠寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠仙(蒲州救苦寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧岸(初蜀川沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧寶(齊太原沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧斌(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧藏(隋西京空觀道場)[《續高僧傳》卷九] 慧暢(隋西京淨影道場)[《續高僧傳》卷十] 慧超(梁大僧正南澗寺)[《續高僧傳》卷六] 慧持(唐越州弘道寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧達(魏文成沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(益州招提寺)[《續高僧傳》卷二十八] 慧海(隋江都安樂寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧皓(唐安州方等寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧寂(唐袁州仰山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧簡(梁荊州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧進(唐箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(唐並州武德寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧棱(唐襄州紫金寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧琳(唐京師西明寺)[《宋高僧傳》卷第五] 慧琳(益州建明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧隆(隋丹陽彭城寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧明(陳楊都光宅寺)[《續高僧傳》卷叁十] 慧凝(元魏洛陽)[《宋高僧傳》卷第二十九] 慧球(一作慧琳,梁荊州)[《高僧傳》卷八] 慧勝(梁鍾山延賢寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧實(隋蔣州履道寺)[《續高僧傳》卷十七] 慧眺(唐襄州神足寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧熙(唐益州空慧寺)[《續高僧傳》卷二十] 慧休(唐相州慈潤寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧璇(唐襄州光福寺)[《續高僧傳》卷十五] 慧暅(隋江表徐方中寺)[《續高僧傳》卷九] 慧耀(荊州內華寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧意(隋襄州景空寺)[《續高僧傳》卷十六] 慧因(荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧勇(陳楊都不禅衆寺)[《續高僧傳》卷七] 慧瑜(唐荊州玉泉寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧遠(臨安靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第五] 慧越(隋慧日內道場)[《續高僧傳》卷十七] 慧頵(唐京師崇義寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧頵(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷十四] 慧雲(隋東川沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 慧忠(唐均州武當山)[《宋高僧傳》卷第九] 慧最(隋西京光明道場)[《續高僧傳》卷十] 吉藏(唐京師延興寺)[《續高僧傳》卷十一] 極量(唐廣州製止寺)[《宋高僧傳》卷第二] 寂默(唐京兆慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 賈逸(唐安州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 畺良耶舍(宋京師道林寺)[《高僧傳》卷叁] 教亨(燕都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第五] 解脫(代州照果寺)[《續高僧傳》卷二十六] 戒法(唐北庭龍興寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 景元(天臺護國寺)[《大明高僧傳》卷第五] 淨願(隋西京寶剎道場)[《續高僧傳》卷十] 淨真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靖邁(唐簡州福聚寺)[《宋高僧傳》卷第四] 靖嵩(隋彭城崇聖道場)[《續高僧傳》卷十] 靜琳(唐京師弘法寺)[《續高僧傳》卷二十] 靜之(京師西明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 居敬(松江普照寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 居靜(潼川護聖寺)[《大明高僧傳》卷第六] 巨岷(漢太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 覺救(唐洛京白馬寺)[《宋高僧傳》卷第二] 康僧會(魏吳建業建初寺)[《高僧傳》卷一] 客僧(唐今東京)[《宋高僧傳》卷第二十五] 良贲(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第五] 良價(唐洪州洞山)[《宋高僧傳》卷第十二] 了然(臺州白蓮寺)[《大明高僧傳》卷第一] 了宣(明州寶林寺)[《大明高僧傳》卷第一] 靈睿(唐綿州隆寂寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈潤(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 靈坦(唐揚州華林寺)[《宋高僧傳》卷第十] 令諲(後唐洛陽長水)[《宋高僧傳》卷第七] 蒙潤(杭州下竺寺)[《大明高僧傳》卷第一] 彌光(泉州教忠寺)[《大明高僧傳》卷第六] 妙普(華亭青龍庵)[《大明高僧傳》卷第七] 妙文(京都寶集寺)[《大明高僧傳》卷第二] 明達(梁蜀部沙門)[《續高僧傳》卷二十九] 明導(洛州天宮寺)[《續高僧傳》卷二十九] 明得(嘉興東禅寺)[《大明高僧傳》卷第四] 明恭(鄭州會善寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明淨(唐密州茂勝寺)[《續高僧傳》卷二十] 明浚(京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 明隱(代州五臺山)[《續高僧傳》卷叁十五] 甯師(唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 盤谷(杭州慧因寺)[《大明高僧傳》卷第一] 普寂(唐京師興唐寺)[《宋高僧傳》卷第九] 普曠(唐京師慈門寺)[《續高僧傳》卷十一] 普明(蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十五] 普喜(鎮江普照寺)[《大明高僧傳》卷第二] 普智(杭州龍井寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 求那跋摩(宋京師祇洹寺)[《高僧傳》卷叁] 求那毗地(齊建康正觀寺)[《高僧傳》卷叁] 诠律師(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第十四] 日照(周西京廣福寺)[《宋高僧傳》卷第二] 融照(松江延慶寺)[《大明高僧傳》卷第二] 如會(唐長沙東寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 如玘(杭州演福寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 如一(唐福州鍾山)[《宋高僧傳》卷第十九] 瑞仙(紹興慈氏院)[《大明高僧傳》卷第七] 若讷(臨安上天竺)[《大明高僧傳》卷第一] 叁慧(唐京師靈化寺)[《續高僧傳》卷十四] 僧辯(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 僧度(益州沙門傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧鳳(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 僧伽跋摩(宋京師奉誠寺)[《高僧傳》卷叁] 僧朗(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 僧朗(魏涼州沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 僧倫(衛州霖落泉)[《續高僧傳》卷二十五] 僧明(代州昭果寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 僧遷(後梁荊州大僧正)[《續高僧傳》卷六] 僧玮(周京師天寶寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧崖(周益部沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 僧邕(唐京師化度寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧遠(齊梁州薛寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(漢洛京法林院)[《宋高僧傳》卷第七] 善伏(唐衡嶽沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 善繼(天臺薦福寺)[《大明高僧傳》卷第一] 善啓(蘇州延慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 善悟(南康雲居寺)[《大明高僧傳》卷第五] 善胄(唐京師淨影寺)[《續高僧傳》卷十二] 紹隆(平江府虎丘)[《大明高僧傳》卷第五] 神會(唐洛京荷澤寺)[《宋高僧傳》卷第八] 神素(唐蒲州棲岩寺)[《續高僧傳》卷十叁] 神照(唐汴州安業寺)[《續高僧傳》卷十叁] 師範(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第八] 士珪(溫州龍翔寺)[《大明高僧傳》卷第五] 世瑜(唐綿州大施寺)[《續高僧傳》卷二十] 守珣(安吉州何山)[《大明高僧傳》卷第六] 昙藏(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷十叁] 昙崇(隋京師清禅寺)[《續高僧傳》卷十七] 昙璀(唐潤州竹林寺)[《宋高僧傳》卷第八] 昙光(洛州敬愛寺)[《續高僧傳》卷二十九] 昙榮(唐潞州法住寺)[《續高僧傳》卷二十] 昙獻(蒲州柏梯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 昙選(並部興國寺)[《續高僧傳》卷二十四] 昙韻(唐蔚州五臺寺)[《續高僧傳》卷二十] 童進(濾州等行寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 土璋(杭州集慶寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 萬回(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十八] 唯俨(唐朗州藥山)[《宋高僧傳》卷第十七] 文辇(宋天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十叁] 文益(周金陵清涼)[《宋高僧傳》卷第十叁] 無礙(秦州永甯寺)[《續高僧傳》卷二十五] 無相(涪州相思寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 悟空(唐上都章敬寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 晤恩(宋杭州慈光院)[《宋高僧傳》卷第七] 希遷(唐南嶽石頭山)[《宋高僧傳》卷第九] 鹹傑(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第八] 顯嵩(巴川宣密院)[《大明高僧傳》卷第八] 香育(唐郢州大佛山)[《宋高僧傳》卷第八] 信行(隋京師真寂寺)[《續高僧傳》卷十六] 行等(唐京師慈悲寺)[《續高僧傳》卷十五] 行機(天臺國清寺)[《大明高僧傳》卷第六] 行丕(甯波普陀寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 行嚴(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 雄俊(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十四] 玄策(唐黃州九井)[《宋高僧傳》卷第十一] 玄會(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄鑒(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 玄覺(唐溫州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第八] 玄爽(荊州神山寺)[《續高僧傳》卷二十五] 玄素(唐潤州幽棲寺)[《宋高僧傳》卷第九] 玄逸(唐京兆華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第五] 彥晖(梁滑州明福寺)[《宋高僧傳》卷第七] 仰安(澧州靈岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 一行(唐中嶽嵩陽寺)[《宋高僧傳》卷第五] 義褒(唐京師慈恩寺)[《續高僧傳》卷十五] 應端(潭州法輪寺)[《大明高僧傳》卷第七] 英辯(秦州景福寺)[《大明高僧傳》卷第二] 永安(唐成都府)[《宋高僧傳》卷第二十一] 有權(常州華藏寺)[《大明高僧傳》卷第七] 元安(唐澧州蘇溪)[《宋高僧傳》卷第十二] 元浩(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第六] 元康(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第四] 原真(松江興聖寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 圓超(隋京師沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 圓鏡(隰州石室寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 袁覺(眉州象耳山)[《大明高僧傳》卷第六] 雲辯(平江府南峰)[《大明高僧傳》卷第五] 允若(紹興雲門寺)[《大明高僧傳》卷第一] 蘊能(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第七] 湛然(唐臺州國清寺)[《宋高僧傳》卷第六] 真慈(婺州智者寺)[《大明高僧傳》卷第八] 真節(應天棲霞寺)[《大明高僧傳》卷第四] 真清(天臺慈雲寺)[《大明高僧傳》卷第四] 甄叔(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第十] 正覺(明州天童寺)[《大明高僧傳》卷第五] 支昙蘭(晉始豐赤城山)[《高僧傳》卷十一] 支昙鑰(晉京師建初寺)[《高僧傳》卷十叁] 知玄(唐彭州丹景山)[《宋高僧傳》卷第六] 志超(唐汾州光嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 志德(金陵天禧寺)[《大明高僧傳》卷第二] 志寬(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷十五] 志賢(唐太原甘泉寺)[《宋高僧傳》卷第九] 智拔(唐襄州常濟寺)[《續高僧傳》卷十四] 智才(潭州龍牙寺)[《大明高僧傳》卷第五] 智策(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第七] 智徽(唐澤州清化寺)[《續高僧傳》卷十五] 智琚(唐常州建安寺)[《續高僧傳》卷十二] 智凱(唐京師定水寺)[《續高僧傳》卷叁十] 智凱(唐越州嘉祥寺)[《續高僧傳》卷十四] 智琳(隋丹陽仁孝道場)[《續高僧傳》卷十] 智滿(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷十九] 智凝(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 智佺(周魏府觀音院)[《宋高僧傳》卷第七] 智舜(隋趙郡障洪山)[《續高僧傳》卷十七] 智通(唐京師總持寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智晞(唐臺州國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 智顯(箕州護明寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 智嚴(唐京師奉恩寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 智琰(唐蘇州武丘山)[《續高僧傳》卷十四] 智遠(陳鍾山開善寺)[《續高僧傳》卷十六] 智頵(唐五臺山)[《宋高僧傳》卷第二十七] 智周(唐南武州沙門)[《續高僧傳》卷十九] 竺法純(晉山陰顯義寺)[《高僧傳》卷十二] 轉明(唐京化度寺)[《續高僧傳》卷二十五] 子文(明州寶雲寺)[《大明高僧傳》卷第一] 自回(臺州釣魚臺)[《大明高僧傳》卷第六] 宗杲(臨安府徑山)[《大明高僧傳》卷第五] 宗季(漢杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第六] 祖覺(眉州中岩寺)[《大明高僧傳》卷第一] 祖先(夔州臥龍山)[《大明高僧傳》卷第八] 阿足師(唐虢州阌鄉)[《宋高僧傳》卷第十九] 寶安(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶積(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 寶瓊(唐益州福壽寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶思惟(唐洛京天竺寺)[《宋高僧傳》卷第叁] 寶襲(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 寶相(唐京師羅漢寺)[《續高僧傳》卷二十八] 寶岩(隋京師仁覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 保恭(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十一] 本濟(隋西京慈門道場)[《續高僧傳》卷十八] 辯才(唐朔方龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 辯秀(唐蘇州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 辯義(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 藏奂(唐明州棲心寺)[《宋高僧傳》卷第十二] 藏用(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 岑阇梨(襄州禅居寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 常達(唐吳郡破山寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 乘如(唐京兆安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 澄楚(周東京相國寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 崇惠(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 崇演(唐揚州慧照寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 崇業(唐京兆西明寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 崇嶽(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第八] 楚南(唐杭州千頃山)[《宋高僧傳》卷第十七] 達益巴(京都慶壽寺)[《大明高僧傳》卷第二] 大安(唐福州怡山院)[《宋高僧傳》卷第十二] 大行(唐兖州泰嶽)[《宋高僧傳》卷第二十四] 大義(唐越州稱心寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 丹甫(唐越州開元寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道昂(唐相州寒陵山寺)[《續高僧傳》卷二十] 道標(唐杭州靈隱山)[《宋高僧傳》卷第十五] 道禅(梁鍾山雲居寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(隋蔣州奉誠寺)[《續高僧傳》卷二十一] 道成(唐京兆恒濟寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道澄(唐京師章信寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 道端(隋京師仁法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道光(唐杭州華嚴寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 道貴(隋京師隨法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道積(唐益州福成寺)[《續高僧傳》卷二十八] 道鑒(唐齊州靈岩寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道亮(唐並州義興寺)[《續高僧傳》卷二十二] 道林(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 道丕(周洛京福先寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 道樞(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道晤(唐溫州陶山)[《宋高僧傳》卷第二十九] 道賢(後唐鳳翔府)[《宋高僧傳》卷第二十五] 道行(唐廣州羅浮山)[《宋高僧傳》卷第二十] 道行(唐澧州開元寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 道顔(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 道英(唐京兆法海寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 道英(唐蒲州普濟寺)[《續高僧傳》卷二十五] 道膺(唐洪州雲居山)[《宋高僧傳》卷第十二] 道哲(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷二十] 道震(隆興府黃龍寺)[《大明高僧傳》卷第七] 道正(隋滄州蘭若沙門)[《續高僧傳》卷十六] 道莊(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 道宗(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十四] 德感(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第四] 德光(臨安府靈隱寺)[《大明高僧傳》卷第六] 德美(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十九] 德升(南康軍雲居寺)[《大明高僧傳》卷第八] 德秀(唐杭州靈智寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 端甫(唐京師大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 法常(後梁荊州覆船山)[《續高僧傳》卷十六] 法常(唐明州大梅山)[《宋高僧傳》卷第十一] 法超(梁楊都天竺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 法澄(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法純(隋西京淨住道場)[《續高僧傳》卷十八] 法度(齊琅琊[山*聶]山)[《高僧傳》卷八] 法建(魏益州五層寺)[《續高僧傳》卷二十八] 法京(後梁荊州長沙寺)[《續高僧傳》卷十六] 法侃(唐京師大興善寺)[《續高僧傳》卷十一] 法曠(唐京師弘善寺)[《續高僧傳》卷二十七] 法朗(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法力(魏末魯郡沙門)[《續高僧傳》卷二十五] 法砺(唐相州日光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 法懔(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法論(隋東都內慧日道場)[《續高僧傳》卷九] 法忍(後梁荊州玉泉山)[《續高僧傳》卷十六] 法融(潤州牛頭沙門)[《續高僧傳》卷二十六] 法慎(唐揚州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 法順(唐雍州義善寺)[《續高僧傳》卷二十五] 法顯(隋京師沙門寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法祥(唐同州大興國寺)[《續高僧傳》卷十叁] 法性(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 法一(天臺山萬年寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法因(平江府覺海寺)[《大明高僧傳》卷第七] 法運(初荊州開聖寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 法周(隋京師靜覺寺)[《續高僧傳》卷二十六] 佛馱跋陀羅(晉京師道場寺)[《高僧傳》卷二] 灌頂(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 廣敷(唐袁州陽岐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 海慧(上京大儲慶寺)[《大明高僧傳》卷第七] 恒政(唐京師聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十一] 洪林(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十八] 洪獻(隋相州大慈寺)[《續高僧傳》卷二十五] 華嚴和尚(唐幽州)[《宋高僧傳》卷第二十五] 懷空(唐徐州安豐山)[《宋高僧傳》卷第二十] 寰中(唐杭州大慈山)[《宋高僧傳》卷第十二] 惠安(唐長安西明寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 惠立(唐京兆魏國寺)[《宋高僧傳》卷第十七] 惠祥(唐鄧州甯國寺)[《續高僧傳》卷二十五] 惠秀(唐洛京天宮寺)[《宋高僧傳》卷第十九] 慧安(唐嵩嶽少林寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧壁(唐蘇州法流水寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧藏(隋京師光明寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧常(隋京師日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 慧超(唐並州大興國寺)[《續高僧傳》卷十九] 慧乘(唐京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十四] 慧聰(唐益州福化寺)[《續高僧傳》卷叁十五] 慧誕(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 慧峰(陳攝山棲霞寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧恭(唐天臺紫凝山)[《宋高僧傳》卷第十二] 慧光(齊邺下大覺寺)[《續高僧傳》卷二十一] 慧海(隋西京靜法道場)[《續高僧傳》卷十一] 慧琎(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧覺(隋江都慧日道場)[《續高僧傳》卷十二] 慧琳(唐錢塘永福寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧靈(唐京兆聖壽寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 慧滿(唐京師普光寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧旻(唐蘇州通玄寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧沐(唐越州明心院)[《宋高僧傳》卷第叁十] 慧能(唐韶州今南華寺)[《宋高僧傳》卷第八] 慧遷(唐京師大總持寺)[《續高僧傳》卷十二] 慧日(杭州上天竺寺)[《大明高僧傳》卷第叁] 慧思(唐箕州箕山沙門)[《續高僧傳》卷二十] 慧蕭(唐蒲州仁壽寺)[《續高僧傳》卷二十二] 慧岩(隋蘇州重玄寺)[《續高僧傳》卷二十五] 慧因(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十叁] 慧苑(唐洛京佛授記寺)[《宋高僧傳》卷第六] 慧約(梁國師草堂寺智者)[《續高僧傳》卷六] 慧雲(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧瓒(隋西京禅定道場)[《續高僧傳》卷十八] 慧昭(唐武陵開元寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 慧震(唐梓州通泉寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧胄(唐京師清禅寺)[《續高僧傳》卷二十九] 慧主(唐始州香林寺)[《續高僧傳》卷二十一] 嘉尚(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 鑒空(唐洛陽香山寺)[《宋高僧傳》卷第二十] 鑒真(唐揚州大雲寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 降魔藏師(唐兖州東嶽)[《宋高僧傳》卷第八] 金剛智(唐洛陽廣福寺)[《宋高僧傳》卷第一] 淨辯(隋京師淨影寺)[《續高僧傳》卷二十六] 淨業(隋終南山悟真寺)[《續高僧傳》卷十二] 靖玄(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靜藏(唐終南山玉泉寺)[《續高僧傳》卷十叁] 可止(後唐洛京長壽寺)[《宋高僧傳》卷第七] 可周(後唐杭州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第七] 空藏(唐京師會昌寺)[《續高僧傳》卷二十八] 窺基(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 朗然(唐潤州招隱寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 立身(隋東都慧日道場)[《續高僧傳》卷叁十] 了性(五臺山普甯寺)[《大明高僧傳》卷第二] 靈璨(隋西京大禅定道場)[《續高僧傳》卷十] 靈澈(唐會稽雲門寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 靈達(隋京師延興寺)[《續高僧傳》卷二十六] 靈一(唐余杭宜豐寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 滿意(唐京兆崇福寺)[《宋高僧傳》卷第十四] 明誕(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 明解(京師普光寺傳)[《續高僧傳》卷叁十五] 明舜(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷十一] 明馭(隋京師無漏寺)[《續高僧傳》卷二十六] 普光(唐京兆大慈恩寺)[《宋高僧傳》卷第四] 普濟(隋終南山沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普交(慶元府天童寺)[《大明高僧傳》卷第七] 普明(唐滑州龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十八] 普明(唐天臺山國清寺)[《續高僧傳》卷十九] 普圓(周雍州逸沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 普願(唐池州南泉院)[《宋高僧傳》卷第十一] 清徹(唐鍾陵龍興寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 清江(唐襄州辯覺寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 求那跋陀羅(宋京師中興寺)[《高僧傳》卷叁] 全付(晉會稽清化院)[《宋高僧傳》卷第十叁] 全宰(後唐天臺山)[《宋高僧傳》卷第二十二] 日照(唐衡山昂頭峰)[《宋高僧傳》卷第十二] 如淨(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第十五] 僧粲(隋京師大興善道場)[《續高僧傳》卷九] 僧徹(唐京兆大安國寺)[《宋高僧傳》卷第六] 僧達(齊林慮山洪谷寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧定(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十九] 僧範(隋京師勝光寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧晃(唐綿州振向寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧猛(隋京師雲花寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧明(周鄜州大像寺)[《續高僧傳》卷二十九] 僧衄(周新州願果寺)[《續高僧傳》卷二十叁] 僧融(梁九江東林寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧善(隋文成郡馬頭山)[《續高僧傳》卷十七] 僧實(周京師大追遠寺)[《續高僧傳》卷十六] 僧順(隋京師玄法寺)[《續高僧傳》卷二十六] 僧昙(隋西京大興善道場)[《續高僧傳》卷十] 僧淵(隋蜀郡福緣道場)[《續高僧傳》卷十八] 僧雲(齊邺下寶明寺)[《續高僧傳》卷二十五] 僧照(魏太山丹嶺寺)[《續高僧傳》卷二十五] 善慧(唐骊山津梁寺)[《續高僧傳》卷二十八] 善權(隋西京日嚴道場)[《續高僧傳》卷叁十] 上恒(唐撫州景雲寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 尚圓(前梁益州沙門)[《續高僧傳》卷叁十五] 紹阇梨(唐梓州沙門)[《續高僧傳》卷二十七] 神湊(唐江州興果寺)[《宋高僧傳》卷第十六] 神會(唐成都府淨衆寺)[《宋高僧傳》卷第九] 神鑒(唐唐州雲秀山)[《宋高僧傳》卷第二十] 神迥(唐京師大莊嚴寺)[《續高僧傳》卷十叁] 神悟(唐潤州石圯山)[《宋高僧傳》卷第十七] 神暄(唐婺州金華山)[《宋高僧傳》卷第二十] ▲ 收起
曆代名僧辭典 【631】靜之(京師西明寺)[《續高僧傳》卷二十五]

釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無息胤。祈求遍至而無所果。遂念觀音旬內有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育之後。年七八歲樂阿彌陀觀。依文修學隨位並成。行見美境骨觀明淨。性樂出家。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲爲父焚身報德。有一賢人引金剛般若雲。舍身不如持經。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠逾厲。隨聽經律而意在定門。後從江禅師習觀。而威容端雅。見者發心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一十余載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六時叁業不負光景。又別深隱入靈岩山。大蟲爲偶無所驚擾。利州道禅師。素交既久。請入劍閣北窮腹山。徒侶十余。赍米四石。恰至夏竟一石未盡。小時鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若多心萬遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以觀行力便見善境。自然除滅。後遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以爲一卷。要約精最後學重之。顯慶叁年。召入西明。別立禅府。利州本寺。桂樹忽雕胡桃自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦德動幽靈爲若此也。以顯慶五年春叁月二十七日。右脅而終于西明。春秋五十七矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【632】居敬(松江普照寺)[《大明高僧傳》卷第叁]

釋居敬字心淵別號蘭雪。學通內外善屬文精嚴律部。禮金陵大報恩寺一雨和尚職知客。後參杭州集慶寺東源法師。于忏摩堂居第一座。從而講周易。永樂初奉
诏校大藏經預修會典。已而住持上海廣福講寺。遷松江普照大開法席一十叁載。建大雄殿海月堂叁解脫門。廊庑重軒精舍香積煥然新之。七衆瞻仰道風大扇。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【633】居靜(潼川護聖寺)[《大明高僧傳》卷第六]

釋居靜號愚丘。成都楊氏子也。年十四依白馬寺安慧出家。聞南堂禅師道望往谒。堂舉香嚴枯木裏龍吟話诘之。靜于言下大悟。一日堂問曰。莫守寒岩異草青。坐卻白雲宗不妙。汝作麼生。靜曰。直須揮劍。若不揮劍漁父棲巢。堂矍然曰。這小厮兒靜珍重便行。後出世住東岩。嘗謂衆曰。參學至要不出先南堂道最初句及末後句透得過者一生事畢。傥或未然更與爾分作十門。各各印證自心。還得穩當也未。第一須信有教外別傳。第二知有教外別傳。第叁須會無情說法與有情說法無二。第四須見性如觀掌中之物。了了分明一一田地穩密。第五須具擇法眼。第六須要行鳥道玄路。第七須文武兼濟。第八須摧邪顯正。第九須大機大用。第十須向異類中行。凡欲紹隆法種。須盡此綱要方坐得這曲彔床子受天下人禮拜敢與佛祖爲師。若不到恁麼田地秖一向虛頭。他時異日閻老子未放爾在。又偈曰。十門綱要掌中施。會得來時自有爲。作者不須排位次。大都首尾是根基。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【634】巨岷(漢太原崇福寺)[《宋高僧傳》卷第七]

釋巨岷。姓任氏。西河人也。父遊于藝而贲丘園。母王氏戒受八關心歸叁寶。從妊岷也更好善緣。複求福利而生令子。及生年甫七歲志氣敦笃。暫見佛像注仰欣然。父母知有宿因。或攜入寺意欲忘歸。至本郡淨心院見宣遠論師。志戀其房泣求攝受。二親知不能阻其願。鹹皆可之。年十歲誦終法華維摩二經。日持十卷更無間隔。如執琉璃之器。其舒徐恣製若老成焉。迨圓滿足便習屍羅。克通開製之科。恒照欣戚之鑒。自爾大乘理趣經論精窮得其師門。則並部永和叁學也。俾夜作晝。窗案是臨不暇諸他。除研習義章修六事二因也。于大般涅盤經兼因明論。末年逾切。又傳輸金論盡屏余緣。各講十遍。仍求輔亮博覽群書。得義最精。又揚具美。尋禀綸言住城內天王院。與弟子俱供億不虧傳持無替。幹佑元年漢祖以龍潛晉土之日。便仰岷名。特降庭臣賜紫衣號圓智大師。續有诏宣住崇福寺講堂院。仍充管內僧正。經年而變法于晉。檢策僧徒如風偃草。至幹佑二年十一月五日無疾而終。于時四衆含悲一城戀德。俗齡九十叁。法臘五十四。乃遵西域茶毗禮。多投香水。或執旛花。黑白之衆盈郊。黯[雨/對]之雲蔽日。未容火滅。皆捧寶瓶待盛梁粟之形。同見熏修之體。時得舍利者隨自因緣。或多或小。別得遺骨具表奏聞。漢主敕葬于西山天龍寺。凡事官供。起石塔敕谥號曰達識焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【635】覺救(唐洛京白馬寺)[《宋高僧傳》卷第二]

釋佛陀多羅。華言覺救。北天竺罽賓人也。赍多羅夾誓化支那。止洛陽白馬寺。譯出大方廣圓覺了義經。此經近譯不委何年。且隆道爲懷務甄詐妄。但真诠不謬。豈假具知年月耶。救之行迹莫究其終。大和中圭峰密公著疏。判解經本一卷後分二卷成部。續又爲鈔演暢幽邃。今東京太原叁蜀盛行講演焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【636】康僧會(魏吳建業建初寺)[《高僧傳》卷一]

康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十余歲。二親並終。至孝服畢出家。勵行甚峻。爲人弘雅有識量。笃至好學。明解叁藏。博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機頗屬文翰。時孫權已製江左。而佛教未行。先有優婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來遊漢境。初漢桓靈之世有支谶。譯出衆經。有支亮字紀明。資學于谶。謙又受業于亮。博覽經籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其爲人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人爲之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜爲博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集衆本譯爲漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經。曲得聖義。辭旨文雅又依無量壽中本起。製菩提連句梵呗叁契。並注了本生死經等。皆行于世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建邺營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑爲矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱爲佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會诘問。有何靈驗。會曰。如來遷迹忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以爲誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當爲造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七亦複如之。權曰。此實欺诳將欲加罪。會更請叁七。權又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以誓死爲期耳。叁七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自手執瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神迹以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權大歎服。即爲建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地爲佛陀裏。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺並欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與聖典相應者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣佥曰。佛之威力不同余神。康會感瑞大皇創寺。今若輕毀恐贻後悔。皓遣張昱詣寺诘會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。苟在理通。則萬裏懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還歎會才明非臣所測。願天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉湧而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故爲惡于隱鬼得而誅之。爲惡于顯人得而誅之。易稱積善余慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近迹。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言皓雖聞正法。而昏暴之性不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園。于地得一金像高數尺呈皓。皓使著不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以爲樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所爲。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊雲。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女雲。佛爲大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香忏悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會爲敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業百叁十五願。分作二百五十事。行住坐臥皆願衆生。皓見慈願廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性凶粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。會于建初寺譯出衆經。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等。並妙得經體。文義允正。又傳泥洹呗聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等叁經。並製經序。辭趣雅便義旨微密。並見于世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成鹹和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充複更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢叁寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠由大聖神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽爲之贊曰
  會公箫瑟  實惟令質  心無近累
  情有余逸  屬此幽夜  振彼尤黜
  超然遠詣  卓矣高出
有記雲。孫皓打試舍利。謂非其權時。余案皓將壞寺。諸臣鹹答。康會感瑞大皇創寺。是知初感舍利必也權時。故數家傳記。鹹言。孫權感舍利于吳宮。其後更試神驗。或將皓也。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【637】客僧(唐今東京)[《宋高僧傳》卷第二十五]

亡名。長慶中自遠而至。狀辄粗暴。見寺中淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶擊寺外柏樹。瓶則铿然已碎。其酒凝滯不流。著樹如綠玉焉。搖之不散嗅之無臭。寺僧驚怪顧客何爲。客曰。某常持金剛般若。須預飲此物一杯。則諷吟浏亮率以爲常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲回之際。愀然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而酣暢。不知其僧往複何所。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【638】良贲(唐京師安國寺)[《宋高僧傳》卷第五]

釋良贲。姓郭氏。河中虞鄉人也。世襲冠裳。法門之流不標祖祢。故阙如也。贲識鑒淵曠風表峻越。外通墳典內善經論。義解之性人罕加焉。永泰中不空盛行傳譯。實難其人。贲預其翻度。代宗請爲菩薩戒師。因新出仁王護國經。敕令撰疏解判曲盡經意。以所住寺爲疏目。曰青龍也。原夫是經已當叁譯。一晉太始叁年。法護譯一卷。名仁王般若。次秦羅什出。名仁王護國般若波羅蜜。次梁承聖叁年。真谛于洪州寶因寺譯。名仁王般若。並疏六卷。然則晉本初翻方言尚隔。梁朝所譯隱而不行。僞秦之經傳流宇內。奈何止言波羅蜜而阙多字。則是虧其到義。是以肅宗皇帝齋心沐德。請不空重譯。及肅皇晏駕代宗成先聖之願言。诏興譯務。敕軍容使魚朝恩監護。于南桃園。起乎告朔。終乎望日。帝禦承明殿灌頂道場。躬執舊經對譯新本。而複爲序冠于經首。仍敕贲造疏通經。贲上表曰。學孤先哲有玷清流。叨接翻傳謬膺筆受。幸揚天阙親奉德音。令于大明宮南桃園修疏贊演。宸光曲照不容避席。窮玄珠于貝葉。但益慚惶。捧白璧于丹墀。甯勝報斆。仰酬皇澤俯課忠勤。既竭愚誠庶昭玄造。贲勤勤筆削叁卷克成。奏乞流行。複上箋疏。今年二月二十一日。恩命令在內園修撰經疏。微僧寡學懼不稱旨。洗心滌慮扣寂求音。發明起自于天言。加被仰憑于佛力。鹹約經論演暢真宗。亦猶集群玉于昆山納大川于溟海。火生于木。與兩曜而俱明。識轉于如。體一相而等照。成道者法也。載法者經也。釋經者疏也。廣度群有同于大通。是菩提心如陛下意。所撰經疏繕寫畢功。文過萬言部有叁卷。施行竊慚于愚見。裁成冀答于聖恩。並念誦儀軌一卷。承明殿講密嚴經。對禦記一卷同進上。輕塵玄覽。祇畏無任。答诏雲。法師智炬高明辭峰迥秀。親憑梵夾宣闡微言。幽赜真宗演成章疏。開如來之秘藏。示群有之迷津。貫玉聯珠鈎深致遠。再叁披閱頗謂精詳。傳之招提永爲法寶也。皇命褒揚釋門翕盛。又屬章信寺初成報疏。服膺者常數百衆。雖紙貴如玉無以加焉。其在安國寺講筵官供不匮。數年之內歸學如林。大曆七年正月不空奏請入目錄。敕依。贲于六年徙居集州。教授傳經不遑甯處。至十二年叁月十日無疾枕肱終于符陽。春秋六十一。夏臘二十九。宕渠嘉川之人。哀悼法梁摧折。阇維收灰中舍利百余粒。遺表中進念誦儀對禦記二卷。以其先進者遂留在內中之故。令門弟子赍之重進。後于上都城東置墳塔焉。即大曆十叁年也。贲累朝供奉應製。辭辯富贍學問高深。末塗淪踬。同利涉之徙移。若神會之流外。籲哉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【639】良價(唐洪州洞山)[《宋高僧傳》卷第十二]

釋良價。俗姓俞氏。會稽諸暨人也。少孺從師于五泄山寺。年至二十一。方往嵩山具戒焉。登即遊方見南泉禅師。深領玄契。續造雲岩疑滯頓寢。大中末于斯豐山大行禅法。後盛化豫章高安洞山。今筠州也。價以鹹通十年己醜叁月朔旦。命剃發披衣令鳴鍾奄然而往。時弟子輩悲號。價忽開目而起曰。夫出家之人心不依物。是真修行。勞生息死于悲何有。淪喪于情太粗著乎。召主事僧令營齋。齋畢吾其逝矣。然衆心戀慕從延其日。至于七辰餐具方備。價亦隨齋。謂衆曰。此齋名愚癡也。蓋責其無般若欤及僧唱隨意曰。僧家勿事。太率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐而絕。春秋六十叁。法臘四十二。敕谥禅師曰悟本。塔號慧覺矣。
〔贊甯〕系曰。其卻留累日古亦有之。如價之來去自由者。近世一人而已。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【640】了然(臺州白蓮寺)[《大明高僧傳》卷第一]

釋了然號志湧。出家郡之白蓮寺。講演天臺教觀二十余年。精勵後學白業潛修。日惟一餐常坐達旦。一夕夢。二龍雲中交戲空際忽然化爲神人。從空而降谒師。且于衣袖出一書示曰。師七日後當行西歸。了然既寤知是往生之應。乃撾鼓集衆。登座說法遺囑後事。已而書偈曰。因念佛力得生樂國。凡汝諸人可不自逸。即索浴更衣。命衆同聲誦彌陀經。至西方世界倏然而化。一衆皆聞天樂之音盈空。祥光燭于天表。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【641】了宣(明州寶林寺)[《大明高僧傳》卷第一]

釋了宣四明人。肄業于寶林。因慕南湖之盛投之。精究叁觀十乘之旨。閱大藏教無不知其大義。修法華忏法二十七年。與釋善榮爲同志相善。凡所修進必偕榮嘗金書法華楞嚴淨名圓覺等經。宣亦爲助。或遇西資會則施人手畫水墨觀音像。二人結誓往生。每說法則諄諄勸人皆求生安養。從之念佛者衆。一日宣詣榮之室默坐。榮故問之。對曰。我西歸有期矣難忘若道義。與若淨土重會也。榮曰。正所幸願。宣即集衆告別。命誦經念佛號。端坐書偈曰。性相忘情。一叁無寄。息風不行。摩诃室利。合掌而逝時正炎暑。停龛七日。顔色紅潤口角有微涎。觀者以帕裛之則異香噴人。傾城士庶來裛香涎愈滋。阇維舍利無算。宣入寂叁年。榮忽取經像分施親故。諷普賢行法經小彌陀經。令衆同助念佛。跏趺乃曰。我爲赴宣公之約。言畢蛻然而化。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【642】靈睿(唐綿州隆寂寺)[《續高僧傳》卷十五]

釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道觀設齋。因乞有子。還家夢見在松林下坐有七寶缽于樹顛飛來入口。便覺有娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設或食者母子頭痛。于是遂斷。八歲二親將至道士所令誦步虛詞。便面孔血出遂不得誦。還家入田。遇見智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業寺爲沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公入蜀講叁論。又爲印之弟子。常業大乘。後隨入京流聽諸法。大業之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。睿止法延叁年。後還蜀本住。常弘此部經二年許。寺有異學。成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床棲遑不定。身毛自豎。移往南床坐。至叁更忽聞北壁外有物撞度達于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領甲在常坐處。睿知相害之爲惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長五尺。言令所及通悟爲先。常講大乘以爲正業。貞觀元年。通州骞禅師作檀越盡形供給。叁百聽衆。至七年八月二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎骞往西方去。徒衆缽中皆空無物。至叁十日。寺鍾大小七口。銅磬十余一時皆鳴。至叁更據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳化不絕。至二十年八月二十一日四更大風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月叁日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩滿寺而下。晚講入房看疏讀經。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿聞捉經出看斂容立終。堅持不倒。扶臥房中。叁更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養其屍。道俗相送歸東度山。設大會八千人。時年八十叁矣。然其潔清。童稚過中不飲。葷辛莫履。具盡報雲。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【643】靈潤(唐京師弘福寺)[《續高僧傳》卷十五]

釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉人也。家世衣冠鄉闾望族。而風格弘毅統擬大方。少踐清猷長承余烈。故能正行倫據不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間叁者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十叁。初聽涅盤妙通文旨。將及志學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。鹹欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄遊從常資規矩。所以興善大德海內名僧。鹹相顧而言曰。此沙彌發蹤能爾堪住持矣。于後深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法珪璋解行。皆統其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驿乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內。道俗服其精通敬其行範。所有歸戒並從于潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰嶽靈岩寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從谘訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經叁七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。身心精勵遂經夏末。于時同侶五百余人。各奉行之互相敦勵。至于解坐同行無幾。惟潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉令。並潤之宗族內外親姻。雖經還講肆遊其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以爲和上。大戒已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十叁還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在淨影寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽衆五百余僧。豎義之者數登二百。潤初從關表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處衆高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初歲風疾暴增。後複本心更精新業。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀爲業。時與沙門空藏慧琎智信智光等。京邑貞幹同修出離。既處叢塜。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被娆者皆來依附。或于深林曠野狼虎行處。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨靜資業一食入淨。常講涅盤衆經。有慧定禅師等。歸依受業相率修課。不出院宇經于叁年。結侶漸多行清動衆。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十余僧。來至法會詳其神略。人並投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。鹹共欣賞妙符經旨。爾後譽傳光價。衆聚相從。既懿業內傳。將流法味。大業十年。被召入鴻胪教授叁韓。並在本寺翻新經本。並宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專業。衆請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節禅府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨延賓侶。磨谷爲飯菽麥等均。晝夜策勤弘道爲任。故四方慕義歸者雲屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。複被征召。即現翻譯證義須明。衆所詳准又當斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門實惟僧傑。初潤隋末在興善院感魔相娆。定志不移。冥致善神捉去。經宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此征應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信爲人所告。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人衆喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥征昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山遊觀。野燒四合衆並奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸余自斂。據事以量。知人難矣。後住弘福。有僧因事奉敕還俗。複經恩蕩情願出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創別帝裏無非恸絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。叁界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不歎服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅盤十有余遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有叁益。一酬往譴。二順厭生。叁成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫淨穢兩境同號大空。凡聖有情鹹惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。願在叁有普濟四生常無退轉。叁益如是汝等宜知。各調诤根業與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱歎累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅盤正義惟此一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝儀。魁質雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯類。十叁離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但爲修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮豔雕華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前後所講涅盤七十余遍。攝大乘論叁十余遍。並各造義疏一十叁卷玄章叁卷。自余維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性淨諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉依已後真谛義邊即成法身。俗谛義邊成應化體。如未轉依作果報體。據于真性無滅義矣。俗谛自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。衆師並謂。有叁重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第叁重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執。得意言分別。第八處內舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。後觀無生舍唯識想。第二剎那即入初地。故無第叁。筌約叁性說叁無性。觀據遣執惟有兩重。至如本識叁相自相受熏。依他性中說有總別叁滅。又四涅盤離合義異。兩處叁種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子淨元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經論亟經載紀。铨辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄爲本。元以潤之立義。建志尋求。轉解傳風被于當世。有僧法禦。道定人也。夢見淨元。兩手極大執印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅盤。近住藍田之法池寺。統律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞迹安遠。斯塵難濟。見于今日矣。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【644】靈坦(唐揚州華林寺)[《宋高僧傳》卷第十]

釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太後侄孫。父諱宣。洛陽縣令。母夏侯氏。初妊坦也夢神僧授與寶鑒表裏瑩然。且曰。吾以此寄汝善保護之。及誕親無所苦。年甫七歲誦習畢通應童子舉。十叁從宦旋升太子通事舍人。如是悅學不休。叁教之書彌增洞達。然而恒嗟朽宅誓入空門。已備大乘之資糧。終到涅盤之境域。于時洛都盛化荷澤寺神會禅師也。方遮普寂之光漸沒秀師之道。坦往參焉。會施善誘頓見其心。默而許之。容其執侍。父母不能回其意飛揚莫系始末研磨得破疑滯。天寶初載召坦曰。吾有一句是祖祖相傳至曹溪。曹溪付吾。汝谛受之。吾當有留難。遂辭遊方焉。未幾果敕移會于弋陽。坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經。後聞忠國師自南陽诏入。于大曆五年禮觐之。八年欲出關。忠奏曰。此人是貧道同門。俱神會弟子敕賜號曰大悲。兼赍墨敕。行化至梁園。時相國田公神功供養逦迤。適維揚六合方歎大法淩夷。忽聞空中聲雲。開心地即見菩薩如文殊像曰。與汝印驗。令舉項以掌按之尋。觀有四指赤痕。其印迹恒現。又止潤州江中金山。今澤心也。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如雲。有近者多病或斃。坦居之毒雲滅迹。又于江陰定山結庵。俄聞有贊歎之聲。視之則白龜二。坦爲受歸戒。又見二大白蛇身長數丈。亦爲受戒忏悔。如是卻往吳興林山造一蘭若。有叁丈夫衣金紫。趨步徐正稱歎。道場唯善。村落之民多棄罟網。元和五年相國李公墉之理廣陵也。以峻法操下剛決少恩。一見坦鄭重加禮。召居華林寺。寺內有大將軍張遼墓。寺僧多爲鬼物惑亂。坦居愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木怪之所熒惑。坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十年忽見二胡人。稱自龜茲國來彼無至教。遠請和尚敷演。十一年五月十叁日。于荷澤忌齋告衆。吾赴遠請。七月示疾。九月將滅。斯預告也。至季秋八日果寂爾而終。遷塔于揚州西馴翟坊之南岡。越州掾鄭詹建塔。報齡一百八歲。僧臘八十四焉。坦即曹溪之孫。荷澤之子也。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【645】令諲(後唐洛陽長水)[《宋高僧傳》卷第七]

釋令諲。姓楊氏。陝府阌鄉人也。幼而履操回求出俗。得本邑之師授淨名經。年既應法乃納戒津。大小乘教兼而學之。于名數法門染成淳粹。彌陀中觀斡及膏腴。聲光振發莫之與京。因遊洛南長水。遇歸心檀信構伽藍。就中講貫。一論一經。叁十載中宣化計各五十余遍。日別誦維摩上生以爲恒課。執行持心而絕瑕類。遠近宗承若望梅者得飲焉。以清泰二年乙未歲終于邑寺。春秋七十一。法臘五十一。其年遷于山麓。徇西域法火葬獲舍利。學人檀越共建塔焉。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【646】蒙潤(杭州下竺寺)[《大明高僧傳》卷第一]

釋蒙潤字玉岡。嘉禾之海鹽人。姓顧。父敏隱君子也。母孫氏實古源清法師之甥女。母娠及誕俱感異夢。潤年十四依古源于郡之白蓮。方禮伽藍神土偶皆仆。一衆驚異。古源授經辄成誦。遂命從祥公祝發進具。古源見其銳敏授以天臺止觀金剛錍十不二門諸書。即能了大意。會古源歸寂乃事竹堂傳法師以卒其業。因苦學嬰奇疾。修請觀音忏七七日。既獲靈應疾愈。而心倍明利。遂得分座于南竺演福。湛堂澄公來莅其席。潤居第一座。無何出世主海鹽之當湖德藏。夏講法華。衆嘗千指屠酤。爲之易業。瑞應之迹不可勝紀。遷演福宗風益振。六年退院事。高臥于龍井風篁嶺之白蓮庵。專修念佛叁昧。依者日衆。宣政院以下竺法席強起之。寺方災。惟普賢殿巋然荊棘瓦礫中。因慨然謂衆曰。茲寺成于慈雲。今殿尚存則祖師之願力有在矣。乃爲次第葺治而新之。昕夕演說無倦率衆修法華叁昧。感普賢放光現諸瑞相。居叁[禾*冀]。一日呼門弟子實法明策等示止觀安心之旨。已而告曰。吾生緣殆盡茲惟其時驟稱佛號數百聲。泊然而化。潤生平力修晝夜無怠。嘗修常行叁昧。以九十日爲期者七。修法華金光明大悲淨土。以七七日者不可以期數。故其潛德密行密證者有未易淺窺之也。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【647】彌光(泉州教忠寺)[《大明高僧傳》卷第六]

釋彌光號晦庵。閩中季氏子也。生寡言笑聞僧貝梵則喜。年十五依文慧禅師圓頂。未窮海藏喜究群書。一日計曰。剃發染衣當期悟徹。而醉心俗典耶。遂首谒圓悟。次參黃蘗詳高庵悟。機語皆契。以淮楚盜起歸谒佛心。值大慧寓廣因從之。慧曰。汝在佛心處所得者試舉一二看。光曰。佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時。如何劈脊便打。從教遍界分身。慧曰。汝意如何。曰某不肯。他後頭下個腳注。慧曰。此正是以病去法。光毅然無信可意。慧曰。汝但揣摩看。光竟以爲不然。經旬因記海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無。光始無滯。趨告慧。舉道者見琅邪並玄沙未徹語诘之。光對已大慧笑曰。雖進一步秖不著所在。如人斫樹根。下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩說禅見處總如是也。何益于事。其楊岐正傳止叁四人而已。光愠而去。翌日慧問。汝還疑否。曰無可疑者。慧曰。秖如古人相見未待開口已知虛實。或聞其語便識淺深。此理如何。光悚然汗下莫知所詣。慧令究有句無句話。慧過雲門庵。光亦侍行。一日問曰。某到這裏不能得徹。病在甚處。慧曰。汝病最癖世醫拱手。何也別人死了不得活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光疑情愈深。後入室慧問。吃粥了也洗缽盂了也。去卻藥忌道將一句來。光曰裂破。慧乃振威喝曰。儞又說禅也。光即大悟。慧即撾鼓告衆曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰雲千裏賺吾來。光亦呈偈曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北鬥。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失卻口。自爾名喧宇宙。道洽缁素出住教忠。瓣香爲妙喜拈出。其爲知本也欤。[如惺]系曰。凡爲人師者須具二種法方堪坐曲彔床。一先明己眼。二鑒機病源。若己則未明。自尚拖枷帶鎖。胡能爲人解粘去縛。不識病源未免傭醜殺人之陋。所以久依爐鞴不能脫胎成器者。非學人之罪也。爲學者亦須具二種法。方可驗天下善知識舌頭。一不自知足。二死後複蘇。若易知足必以魚目爲珠。若不死後再蘇。則生死命根不斷。所以久入選佛場不能心空及第者。非宗匠之罪也。是故妙喜一生不自肯。晚登川勤之室直階華嚴七地。不其然乎。今晦庵以滑稽參禅。未曾大死一番。苟非妙喜屠龍之手。而不珍魚目者幾希。故遭振威一喝。直下喪身失命。便能對衆作蟭螟蟲大吼。豈不快哉。嗚呼世之靈利漢靡不坐晦庵膏盲之疾。如狂子失心而不可療者多矣曾未服醫父起死之劑。且急欲爲人指迷。不亦謬乎。 - 顧偉康編

曆代名僧辭典 【648】妙普(華亭青龍庵)[《大明高僧傳》卷第七]

釋妙普號性空。漢川人。未知姓氏。久依黃龍死心密受心印。品格高古氣宇宏邁。因慕船子遺風。抵秀水結庵于青龍之野。別無長物唯吹鐵笛以自娛。好吟詠。嘗賦山居詩雲。心法雙忘猶隔妄。色塵不二尚余塵。百鳥不來春又過。不知誰是住庵人。示衆偈曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動幹戈治太平。宋建炎初賊徐明叛。道經烏鎮肆意殺戮。民懼逃亡。普聞歎曰。衆生塗炭。吾盍救之。乃荷策而行。直詣賊所。賊見偉異疑必奸詭詢其來處。答曰。禅者。問何所之。雲往密印寺也。賊怒欲斬。普曰。大丈夫要頭便取。奚以怒爲。吾死必矣。願得一飯以爲送終。賊奉肉。普供佛出生如常儀曰。孰當爲我文以祭。賊笑不答。普索紙筆大書曰。嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過。役我以壽則陰陽之失。乏我以貧則五行不正。困我以命則時日不吉。籲哉至哉。賴有出塵之道。悟我之性與其妙心。則其妙心孰與爲鄰。上同諸佛之真化。下合凡夫之無明。纖塵不動本自圓成。妙矣哉妙矣哉。日月未足以爲明。乾坤未足以爲大。磊磊落落無罣無礙。六十余年和光混俗。四十二臘逍遙自在。逢人則喜。見佛不拜。笑矣乎笑矣乎。可惜。少年郎風流太光彩。坦然歸去付春風。體似虛空終不壞。尚飨。遂舉箸饫肉。賊徒大笑。食罷曰。劫數既遭離亂。我是快活烈漢。如今正好乘時。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊駭異稽首謝過令衛而出。于是民之廬舍少長無恙者普之惠也。僧問。既見佛爲甚不拜。普掌之曰。會麼。曰不會。又掌曰。家無二主。紹興冬自造大盆。鑿穴塞之。修書寄雪窦持禅師曰。吾將水葬矣。壬戌持至。普尚存。乃作偈嘲曰。咄哉老性空剛要喂魚鼈。胡不索性去。秖管向人說。普笑曰。遲兄證明耳。遍告遐迩衆集。普示法要說偈曰。坐脫立亡不若水葬。一省柴燒二免開圹。撒手便行不妨快暢。是誰知音船子和尚高風難繼。百千年一曲漁歌。少人唱。遂趺坐盆中。口吹鐵笛。順潮而下。衆皆隨至海濱。普去塞戽其水洄漩。衆擁觀水。涓滴不入。乃乘流而住。歌曰。六十余年返故鄉。沒蹤迹處妙難量。真風遍寄知音者。鐵笛橫吹作散場。人望目斷尚聞笛聲嗚咽于蒼茫之間。遙見以笛擲空而沒。衆號泣競圖像事之。後叁日見于沙上。趺坐如生。道俗迎歸留五日。阇維舍利大如菽。有二鶴徘徊空際。火盡始去。塔于青龍庵。 - 顧偉康編

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