釋屍羅達摩。華言戒法也。本于阗人。學業該通善知華梵。居于是國爲大法師。唐貞元中悟空回至北庭。其本道節度使楊襲古。與龍興寺僧請法爲譯主。翻十地經。法躬讀梵文並譯語。沙門大震筆受。法超潤文。善信證義。悟空證梵文。又譯回向輪經。翻傳纔畢繕寫欲終。遇北庭宣慰中使段明秀事訖回。與北庭奏事官牛昕安西奏事官程锷等。相隨入朝。爲沙河不通取回鹘路。其梵夾留北庭龍興寺藏。赍所譯唐本至京。即貞元五載也。法譯事方終。卻回豁丹。豁丹一雲于遁。此皆嶺北人之呼召耳。若五印度語雲瞿薩怛那。華言乳國。亦雲地乳也。 - 顧偉康編

釋景元號此庵。溫州永嘉張氏子也。年十八依靈山希拱和尚圓具戒。習臺教叁[禾*冀]。棄去谒圓悟勤禅師于鍾阜。聞僧讀死心和尚小參語。雲。既迷須得個悟。既悟須識悟中迷迷中悟。迷悟雙忘卻從無迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿以手托開門扉。豁然大徹機辯逸發。圓悟目爲聱頭元侍者。悟自贊像付之曰。生平只說聱頭禅。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉複沒刀刀。奮金剛椎碎窠窟。他時要識圓悟面。一爲渠侬並坫出。自爾鏟彩埋光不求聞達。後爲括蒼太守耿延禧慕元欲致開法南明。物色得元于臺之報恩。迫其受命。僧問。叁聖道。我逢人即出。出則不爲人。意旨如何。曰八十翁翁嚼生鐵。僧又問。興化道。我逢人即不出。出則便爲人。又作麼生。曰須彌頂上浪翻空。元後示疾。請西堂應庵華付囑院事。訓徒如常時。俄握拳而逝。荼毘得五色舍利。齒舌右拳不壞。塔于寺東北劉阮洞前。世壽五十叁。［如惺］系曰。大慧既雲峰悅之再來。可謂具大根器者。尚受湛堂痛拶不入。至叁十余方觸圓悟鉗錘。始得大悟。今元公年方二十一。聽傍僧讀死心語便乃徹證。其根器之利過于大慧概可知也。出世初住南明終居護國。叢林稱爲元布袋。以其有聖者之風。耳簡堂機出于其門。說法拈椎詞雄氣偉機鋒圓捷。益見元公之垣牆者矣。 - 顧偉康編

釋淨願。未詳其氏。代州人也。叁十出家。博聞強記。推核經論夙有成規。遠爲諸學之所先仰。創進大戒專師律部。既越立年彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀采五遍便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽其談說屬其文理。清洞開散片無擁滯。各投心位席莫不致敬。願連講四分接承十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝論綱紐章句。並通了談對課笃形。有鑽注聖言依解製節廣流章疏。晚入京輔采略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。後因法集願欲矜其名采。次當豎義。意存五陰。便登坐而立。衆以其非倫。皆寂無言論。良久緘默。願俯視衆曰。豎義已久。如何不有問乎。衆曰。豎何等義。乃邀問耶。願曰。名相久矣。衆自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞止。此且修人事耳。時以爲矯異露潔也。及難擊往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨數盡言。開塞任于當時。邪正由其通滯。或重疑積難由來不決者。而能诠達其理釋然新暢。于即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時攝論。晚夜雜心。或統解涅盤。或判銷四分。無擇余暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。製疏出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毗昙文旨重隱。讀者猶難。況通其義。願執卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬爲群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。衆莫不怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔所。識者以爲山神眷屬之變象故也。願以瑞聞。帝大嗟賞。而教授爲務。六時禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒于是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見其談講經術。並憲章先達改正文議。封言者衆不勝品藻。皆滯其恒習。聽者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所觊故。不爲晚進所入。及大業初歲。辯相法師追入慧日。見徒一百並識知津。皆委于願。自此如常開悟。衆倍前聞。更相擊贊令響彌遠。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至于分暢深伏標舉綱門。坐者不覺離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無常。春秋六十有余。即大業五年五月也。然願有博見之長。而寡于福業。驗乎從學。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毗昙竟未披講。疏又失落後代絕通。又可悲之深矣。 - 顧偉康編

釋淨真未詳姓氏。從松江興聖寺若平法師剃染習賢首宗。嘉熙叁年遊浙江諸剎。因錢塘江壩毀江濤泛溢災民。師以偈呈安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。民居沖蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪拍天遂投身于海叁日而返。謂居民曰。我在龍宮說法龍神聽受。此塘不複毀矣。語訖複投于海。趙端明感其德具聞于朝。敕賜護國淨真法師。立祠于杭之會祠。 - 顧偉康編

釋靖邁。梓潼人也。少孺矜持長高志操。特于經論研核造微。氣性沈厚不妄交結。遊必擇方抵于京輔。貞觀中屬玄奘西回。敕奉爲太穆太後。于京造廣福寺。就彼翻譯。所須吏力悉與玄齡商量務令優給。遂召證義大德谙練大小乘經論爲時所尊尚者。得一十一人邁預其精選。即居慈恩寺也。同普光寺棲玄廣福寺明[泳-永+虍-七+一/八/八/目]會昌寺辯機終南山豐德寺道宣。同執筆綴文。翻譯本事經七卷。邁後與神昉筆受于玉華宮及慈恩寺翻經院。皆推適變故得經心矣。後著譯經圖紀四卷。铨序古今經目譯人名位單譯重翻疑僞等科。一皆條理見編于藏。開元中智升。又續其題目焉。 - 顧偉康編

釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機。隨覽義門覆疏陶練。重以心計不測。返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末學。徹悟若斯。可往京邺。必成濟器。及登冠受具。南遊漳辇。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講席相距二百有余。在衆常聽出過一萬。故宇內英傑鹹歸厥邦。有大學寺融智法師。大齊國統法上之神足也。解貫衆師道光二藏。學徒五百負帙摩肩。常講涅盤及地論。嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨聞覆述。每擊奇致。于即學徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲晖二律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。谘诹幽奧纂習余烈。數百僧徒各啓龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動恒神。便又博觀衆經師模論道。勢傾八位詞號四飛。獨步河山舟航叁藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器重。弘扇風猷。每于肇春廣延學侶。大集邺都。特開法座。奉嵩爲法主。進勵學徒。因爾導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈侃等叁百余僧。自北徂南達于江左。陳宣帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使驸馬蔡凝宣敕雲。至人爲法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。有天竺叁藏厥號親依。赍攝舍二論。遠化邊服。初歸梁季終曆陳朝。二十余年通傳無地。雖雲譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄心玩味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰谘決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊無相唯識異執等論四十余部。皆總其綱要。剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年敕僚庶等。有樂出家者並聽。時新度之僧乃有五十余萬。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟俱還江北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有敕給額爲崇聖寺焉。于是常轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱谘攝論。嵩學資真谛義實天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨于是乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識叁藏叁聚戒二生死等玄義。並流于世。爲時所宗。隋文封禅岱宗銮駕齊魯。關中義學因從過于徐部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。章疏大行。隋炀昔鎮楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有敕征。固辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止嚴難。雖內道場不如物外。沙門名爲解脫。如何返以事業累乎。吾曾遊兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恒每清素自潔私立道場。日加禮誦修諸淨業。講道相續策衆六時。精苦已來垂叁十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑迹。狀若人模。其景行征明爲若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令淨人知舉。方自從用。同諸學士鹹敬憚其知量焉。加以性愛文藻時摛詩頌。重複嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大業十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。與部內道俗殡于神臯之原。益州道基昔預末筵。餐風飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。爲之行狀廣于世矣。 - 顧偉康編

釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽。後居京兆之華原焉。幼齡背世清附缁門。初誕之日有外國道人曰。此兒當貴。若出家者大弘佛法。七歲投僧出家。役以田疇無乖道訓。不果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未舍。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周滅法且附俗緣。年在弱冠希期無怠。會隋氏啓運。即投昙猛法師。乃以二事相攝經于五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲廣見聞。辭其本師南遊樊鄧。便于彼部奉進大戒。既爰初受法未曉清規。遠赴青齊聽于律禁。後發前至爲諸聽先。又于覺法師所聽受十地。回趾邺都。炬法師所采聽華嚴楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊傳新解往往程器。時即推令敷化。講散幽旨並驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。展轉周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。有沙門道遜道順者。聲名大德也。留講十地經于涼燠。雖複聽徒欣泰。而志逾煩梗。下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法更增。且道貴虛通。而今耽著彌固。此不可也。即舍講業專習禅門。初學不淨念處等法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學大乘諸無得觀。離念唯識彌所開宗。每習一解陶練十年。精其昔知更新後習。而弊食麤衣。情欲斯絕。後入白鹿山。山糧罕繼。便試以卻粒之法。孤放窮岩又經累載。山中業定昏睡惑心。乃臨峭絕懸崖下望千仞。旁生一樹纔得勝人。以草藉之加坐其上。于中系念動逾宵日。怖死既重專深弘觀。後聞泰嶽特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜見火炬周環高曜峰岩。即事追求累日方至。乃見五六尼衆匡坐論道。琳初通訊問。共議唯識等理。未盡言間忽然不見。惆怅久悟法誠爾也。後入關中遇昙遷禅師講開攝論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下敕送舍利于華原石門山之神德寺。琳即于此住。居靜課業。行解之盛名布京師。大業叁年。有沙門還原等。延請帝城。在明輪妙象諸寺。講揚攝論識者歸焉。尋即降敕召入道場。既達東都禅門更擁。齊王[日*東]情深理定。每就谘款請至本第從奉歸戒。鴻胪蘇[蒠-心+(冗-幾+(止*(ㄇ/又)))]。學高前古。舉朝冠蓋。禀宗師訓爲舟爲梁。高陽道雄道體。趙郡道獻明則等。並釋門威鳳。智海明珠。鹹承理味酌以華實。襄陽洪哲。德高楚望風力俊駭。聞琳聲穆時彥。故來相架。乃致問雲。懷道者多。專意何業。琳見其詞骨難競。聊以事征告雲。山谷高深意定何在。哲雲。山高谷深由來自爾。琳曰。若如來言。余處取土填谷齊山爲定高不。哲悟此一言致詞歎伏。由是秀穎附津。稽疑重沓。故令譽風宣彌繁賞。會琳以象教東漸法網雖嚴至于僧儀正度猶未光闡。欲遍遊閻浮備殚靈迹。以十叁年內具表聞帝。當蒙恩诏令使巡方。並給使人傳國書信。行達襄土方趣海南。屬寇賊交侵中國背叛。途路梗澀還返南陽。義甯二年。被召入京。住大總持如常弘演。光陰既積學者成林。武德叁年。正平公李安遠。奏造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意離緣攝慮資道。會隋末壅閉唐運開弘。皂白歸依光隆是慶。乃削繁就簡。惟敷中論爲宗。余則維摩起信。權機屢展。夜則勖以念慧每事征研。並使解出自心不從他授。玄琬律師道王關河躬承令則。自余法侶歲獻奇倫。任城王及太妃楚國太妃安平公主等。皇家帝葉請戒第宅。隆禮頻繁。國子祭酒蕭璟。工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農李道裕等。並誓爲弟子。備諸法物恒令服禦。久以徒侶義學爰缺律宗。乃躬請智首律師敷弘四分。一舉十遍身令衆先。故使教法住持京辇稱最。乃至沙彌淨人鹹明律相誠其功矣。忽以貞觀十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。盛名帝宇。素與周旋。故來執別。琳曰。不戀此生未貪來報。緣集則有。緣散則無。而神氣澄湛由來不亂。曾病。有問疾者。答雲。以己之疾愍于彼疾。因而流淚。想諸苦趣故也。便總集僧衆並諸門人告曰。生死道長有心日促。各宜自敬無累爾神。即右脅而臥。尋卒于本寺。春秋七十有六。余處通冷惟頂極熱。迄于焚日方始神散。而形色鮮軟特異常比。送于終南至相寺燒。惟舌獨存。再取燒之逾更明淨。斯即正言法之力矣。弟子等四十余人。奉跪慈顔無由欽仰。百日之內通告有緣共轉大乘。總四萬余卷。並造千粒舍利木塔舉高五丈雕飾之美晃發中天。廣布檀那用酬靈澤。初琳居世。化以實錄著名。每述至理玄凝。無不垂泣歎奉。言無非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾于雒邑受業于琳。後曆官天門。弊于俗務逃流山薮。使弟子度之。若准正敕罪當大辟。後有嫉于德者。罔以極刑。及下獄征琳。初無拒諱。監獄者深知情量。取拔無由。事從慮過釋然放免。識者以實語天梯至死知量是莫加焉。自爰初問法。無憚夷險。衣服壞則以紙補之。床席暖則坐于篑上節之。又節量力強羸。名利不緣。語默沈靜。修攝威儀。有異名稱。涕涶莫顯于口鼻。飲食未言于美惡。敬慎之極夫又何加。兼以行位難測。蚤虱不曆于身縱辄投者尋便走散。斯負既抵。故所報類希焉。嘗居山谷須粒有待患繁。乃合守中丸一劑。可有鬥許。得支一周。琳服延之乃經叁載。便利之際收洗重服。故能業定堅明專注難拔。時值儉歲緣村投告。隨得隨施安樂貧苦。嘗在講會。俗士叁人謀害一怨。兩人往殺。其一中悔從琳受戒。歲紀經久並從物故。而受戒者忽死心暖。後從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事。其受戒人稱枉不伏。引琳爲證。王即召追。證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證。因放此人。又琳一生所至伽藍撝謙自牧。逮至名高福重嚫錫日增。並委侍人口無再問。及後爲福方恨無財。出以示之。琳曰。都不憶有此物也。斯實據道爲務情無世涉。可書季代足爲師鏡。自住弘法敷化四方。學侶客僧來如阛阓。招慰安撫隨事憂承。而度雜公私憲章有敘。故使外雖禁固內實通流。山林望而有歸。軌道立而垂則。逮于殁後此法彌崇。所以京室僧寺五十有余。至于敘接賓禮僧儀邕穆者。莫高于弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧衆創停仄陋而已。琳熏勵法侶共經始之。今則堂房環合廚庫殷積。客主混同去留隨意。裕法師雲。以道通物。物由道感。惠由道來。還供道衆。故僧實由客。深有冥功。裕語有琳近之矣。 - 顧偉康編

釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無息胤。祈求遍至而無所果。遂念觀音旬內有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育之後。年七八歲樂阿彌陀觀。依文修學隨位並成。行見美境骨觀明淨。性樂出家。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲爲父焚身報德。有一賢人引金剛般若雲。舍身不如持經。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠逾厲。隨聽經律而意在定門。後從江禅師習觀。而威容端雅。見者發心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一十余載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六時叁業不負光景。又別深隱入靈岩山。大蟲爲偶無所驚擾。利州道禅師。素交既久。請入劍閣北窮腹山。徒侶十余。赍米四石。恰至夏竟一石未盡。小時鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若多心萬遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以觀行力便見善境。自然除滅。後遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以爲一卷。要約精最後學重之。顯慶叁年。召入西明。別立禅府。利州本寺。桂樹忽雕胡桃自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦德動幽靈爲若此也。以顯慶五年春叁月二十七日。右脅而終于西明。春秋五十七矣。 - 顧偉康編

釋居敬字心淵別號蘭雪。學通內外善屬文精嚴律部。禮金陵大報恩寺一雨和尚職知客。後參杭州集慶寺東源法師。于忏摩堂居第一座。從而講周易。永樂初奉
诏校大藏經預修會典。已而住持上海廣福講寺。遷松江普照大開法席一十叁載。建大雄殿海月堂叁解脫門。廊庑重軒精舍香積煥然新之。七衆瞻仰道風大扇。 - 顧偉康編

釋居靜號愚丘。成都楊氏子也。年十四依白馬寺安慧出家。聞南堂禅師道望往谒。堂舉香嚴枯木裏龍吟話诘之。靜于言下大悟。一日堂問曰。莫守寒岩異草青。坐卻白雲宗不妙。汝作麼生。靜曰。直須揮劍。若不揮劍漁父棲巢。堂矍然曰。這小厮兒靜珍重便行。後出世住東岩。嘗謂衆曰。參學至要不出先南堂道最初句及末後句透得過者一生事畢。傥或未然更與爾分作十門。各各印證自心。還得穩當也未。第一須信有教外別傳。第二知有教外別傳。第叁須會無情說法與有情說法無二。第四須見性如觀掌中之物。了了分明一一田地穩密。第五須具擇法眼。第六須要行鳥道玄路。第七須文武兼濟。第八須摧邪顯正。第九須大機大用。第十須向異類中行。凡欲紹隆法種。須盡此綱要方坐得這曲彔床子受天下人禮拜敢與佛祖爲師。若不到恁麼田地秖一向虛頭。他時異日閻老子未放爾在。又偈曰。十門綱要掌中施。會得來時自有爲。作者不須排位次。大都首尾是根基。 - 顧偉康編

釋巨岷。姓任氏。西河人也。父遊于藝而贲丘園。母王氏戒受八關心歸叁寶。從妊岷也更好善緣。複求福利而生令子。及生年甫七歲志氣敦笃。暫見佛像注仰欣然。父母知有宿因。或攜入寺意欲忘歸。至本郡淨心院見宣遠論師。志戀其房泣求攝受。二親知不能阻其願。鹹皆可之。年十歲誦終法華維摩二經。日持十卷更無間隔。如執琉璃之器。其舒徐恣製若老成焉。迨圓滿足便習屍羅。克通開製之科。恒照欣戚之鑒。自爾大乘理趣經論精窮得其師門。則並部永和叁學也。俾夜作晝。窗案是臨不暇諸他。除研習義章修六事二因也。于大般涅盤經兼因明論。末年逾切。又傳輸金論盡屏余緣。各講十遍。仍求輔亮博覽群書。得義最精。又揚具美。尋禀綸言住城內天王院。與弟子俱供億不虧傳持無替。幹佑元年漢祖以龍潛晉土之日。便仰岷名。特降庭臣賜紫衣號圓智大師。續有诏宣住崇福寺講堂院。仍充管內僧正。經年而變法于晉。檢策僧徒如風偃草。至幹佑二年十一月五日無疾而終。于時四衆含悲一城戀德。俗齡九十叁。法臘五十四。乃遵西域茶毗禮。多投香水。或執旛花。黑白之衆盈郊。黯[雨/對]之雲蔽日。未容火滅。皆捧寶瓶待盛梁粟之形。同見熏修之體。時得舍利者隨自因緣。或多或小。別得遺骨具表奏聞。漢主敕葬于西山天龍寺。凡事官供。起石塔敕谥號曰達識焉。 - 顧偉康編

釋佛陀多羅。華言覺救。北天竺罽賓人也。赍多羅夾誓化支那。止洛陽白馬寺。譯出大方廣圓覺了義經。此經近譯不委何年。且隆道爲懷務甄詐妄。但真诠不謬。豈假具知年月耶。救之行迹莫究其終。大和中圭峰密公著疏。判解經本一卷後分二卷成部。續又爲鈔演暢幽邃。今東京太原叁蜀盛行講演焉。 - 顧偉康編

康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十余歲。二親並終。至孝服畢出家。勵行甚峻。爲人弘雅有識量。笃至好學。明解叁藏。博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機頗屬文翰。時孫權已製江左。而佛教未行。先有優婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來遊漢境。初漢桓靈之世有支谶。譯出衆經。有支亮字紀明。資學于谶。謙又受業于亮。博覽經籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其爲人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人爲之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜爲博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集衆本譯爲漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經。曲得聖義。辭旨文雅又依無量壽中本起。製菩提連句梵呗叁契。並注了本生死經等。皆行于世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建邺營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑爲矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱爲佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會诘問。有何靈驗。會曰。如來遷迹忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以爲誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當爲造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七亦複如之。權曰。此實欺诳將欲加罪。會更請叁七。權又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以誓死爲期耳。叁七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自手執瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神迹以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權大歎服。即爲建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地爲佛陀裏。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺並欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與聖典相應者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣佥曰。佛之威力不同余神。康會感瑞大皇創寺。今若輕毀恐贻後悔。皓遣張昱詣寺诘會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。苟在理通。則萬裏懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還歎會才明非臣所測。願天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉湧而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故爲惡于隱鬼得而誅之。爲惡于顯人得而誅之。易稱積善余慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近迹。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言皓雖聞正法。而昏暴之性不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園。于地得一金像高數尺呈皓。皓使著不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以爲樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所爲。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊雲。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女雲。佛爲大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香忏悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會爲敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業百叁十五願。分作二百五十事。行住坐臥皆願衆生。皓見慈願廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性凶粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。會于建初寺譯出衆經。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等。並妙得經體。文義允正。又傳泥洹呗聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等叁經。並製經序。辭趣雅便義旨微密。並見于世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成鹹和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充複更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢叁寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠由大聖神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽爲之贊曰
　　會公箫瑟　　實惟令質　　心無近累
　　情有余逸　　屬此幽夜　　振彼尤黜
　　超然遠詣　　卓矣高出
有記雲。孫皓打試舍利。謂非其權時。余案皓將壞寺。諸臣鹹答。康會感瑞大皇創寺。是知初感舍利必也權時。故數家傳記。鹹言。孫權感舍利于吳宮。其後更試神驗。或將皓也。 - 顧偉康編

亡名。長慶中自遠而至。狀辄粗暴。見寺中淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶擊寺外柏樹。瓶則铿然已碎。其酒凝滯不流。著樹如綠玉焉。搖之不散嗅之無臭。寺僧驚怪顧客何爲。客曰。某常持金剛般若。須預飲此物一杯。則諷吟浏亮率以爲常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲回之際。愀然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而酣暢。不知其僧往複何所。 - 顧偉康編

釋良贲。姓郭氏。河中虞鄉人也。世襲冠裳。法門之流不標祖祢。故阙如也。贲識鑒淵曠風表峻越。外通墳典內善經論。義解之性人罕加焉。永泰中不空盛行傳譯。實難其人。贲預其翻度。代宗請爲菩薩戒師。因新出仁王護國經。敕令撰疏解判曲盡經意。以所住寺爲疏目。曰青龍也。原夫是經已當叁譯。一晉太始叁年。法護譯一卷。名仁王般若。次秦羅什出。名仁王護國般若波羅蜜。次梁承聖叁年。真谛于洪州寶因寺譯。名仁王般若。並疏六卷。然則晉本初翻方言尚隔。梁朝所譯隱而不行。僞秦之經傳流宇內。奈何止言波羅蜜而阙多字。則是虧其到義。是以肅宗皇帝齋心沐德。請不空重譯。及肅皇晏駕代宗成先聖之願言。诏興譯務。敕軍容使魚朝恩監護。于南桃園。起乎告朔。終乎望日。帝禦承明殿灌頂道場。躬執舊經對譯新本。而複爲序冠于經首。仍敕贲造疏通經。贲上表曰。學孤先哲有玷清流。叨接翻傳謬膺筆受。幸揚天阙親奉德音。令于大明宮南桃園修疏贊演。宸光曲照不容避席。窮玄珠于貝葉。但益慚惶。捧白璧于丹墀。甯勝報斆。仰酬皇澤俯課忠勤。既竭愚誠庶昭玄造。贲勤勤筆削叁卷克成。奏乞流行。複上箋疏。今年二月二十一日。恩命令在內園修撰經疏。微僧寡學懼不稱旨。洗心滌慮扣寂求音。發明起自于天言。加被仰憑于佛力。鹹約經論演暢真宗。亦猶集群玉于昆山納大川于溟海。火生于木。與兩曜而俱明。識轉于如。體一相而等照。成道者法也。載法者經也。釋經者疏也。廣度群有同于大通。是菩提心如陛下意。所撰經疏繕寫畢功。文過萬言部有叁卷。施行竊慚于愚見。裁成冀答于聖恩。並念誦儀軌一卷。承明殿講密嚴經。對禦記一卷同進上。輕塵玄覽。祇畏無任。答诏雲。法師智炬高明辭峰迥秀。親憑梵夾宣闡微言。幽赜真宗演成章疏。開如來之秘藏。示群有之迷津。貫玉聯珠鈎深致遠。再叁披閱頗謂精詳。傳之招提永爲法寶也。皇命褒揚釋門翕盛。又屬章信寺初成報疏。服膺者常數百衆。雖紙貴如玉無以加焉。其在安國寺講筵官供不匮。數年之內歸學如林。大曆七年正月不空奏請入目錄。敕依。贲于六年徙居集州。教授傳經不遑甯處。至十二年叁月十日無疾枕肱終于符陽。春秋六十一。夏臘二十九。宕渠嘉川之人。哀悼法梁摧折。阇維收灰中舍利百余粒。遺表中進念誦儀對禦記二卷。以其先進者遂留在內中之故。令門弟子赍之重進。後于上都城東置墳塔焉。即大曆十叁年也。贲累朝供奉應製。辭辯富贍學問高深。末塗淪踬。同利涉之徙移。若神會之流外。籲哉。 - 顧偉康編

釋良價。俗姓俞氏。會稽諸暨人也。少孺從師于五泄山寺。年至二十一。方往嵩山具戒焉。登即遊方見南泉禅師。深領玄契。續造雲岩疑滯頓寢。大中末于斯豐山大行禅法。後盛化豫章高安洞山。今筠州也。價以鹹通十年己醜叁月朔旦。命剃發披衣令鳴鍾奄然而往。時弟子輩悲號。價忽開目而起曰。夫出家之人心不依物。是真修行。勞生息死于悲何有。淪喪于情太粗著乎。召主事僧令營齋。齋畢吾其逝矣。然衆心戀慕從延其日。至于七辰餐具方備。價亦隨齋。謂衆曰。此齋名愚癡也。蓋責其無般若欤及僧唱隨意曰。僧家勿事。太率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐而絕。春秋六十叁。法臘四十二。敕谥禅師曰悟本。塔號慧覺矣。
〔贊甯〕系曰。其卻留累日古亦有之。如價之來去自由者。近世一人而已。 - 顧偉康編

釋了然號志湧。出家郡之白蓮寺。講演天臺教觀二十余年。精勵後學白業潛修。日惟一餐常坐達旦。一夕夢。二龍雲中交戲空際忽然化爲神人。從空而降谒師。且于衣袖出一書示曰。師七日後當行西歸。了然既寤知是往生之應。乃撾鼓集衆。登座說法遺囑後事。已而書偈曰。因念佛力得生樂國。凡汝諸人可不自逸。即索浴更衣。命衆同聲誦彌陀經。至西方世界倏然而化。一衆皆聞天樂之音盈空。祥光燭于天表。 - 顧偉康編

釋了宣四明人。肄業于寶林。因慕南湖之盛投之。精究叁觀十乘之旨。閱大藏教無不知其大義。修法華忏法二十七年。與釋善榮爲同志相善。凡所修進必偕榮嘗金書法華楞嚴淨名圓覺等經。宣亦爲助。或遇西資會則施人手畫水墨觀音像。二人結誓往生。每說法則諄諄勸人皆求生安養。從之念佛者衆。一日宣詣榮之室默坐。榮故問之。對曰。我西歸有期矣難忘若道義。與若淨土重會也。榮曰。正所幸願。宣即集衆告別。命誦經念佛號。端坐書偈曰。性相忘情。一叁無寄。息風不行。摩诃室利。合掌而逝時正炎暑。停龛七日。顔色紅潤口角有微涎。觀者以帕裛之則異香噴人。傾城士庶來裛香涎愈滋。阇維舍利無算。宣入寂叁年。榮忽取經像分施親故。諷普賢行法經小彌陀經。令衆同助念佛。跏趺乃曰。我爲赴宣公之約。言畢蛻然而化。 - 顧偉康編