釋妙文蔚州孫氏子也。九歲出家十八受具。已而遊學于雲朔燕趙之境。二十一抵京師。依大德明和尚學圓頓教。遂陸沈于衆十有一年。衆請出世。始赤服升猊座。縱無礙辯若峽倒川奔。及乎閑居簡默言不妄發。其涵養沖挹無欲速。不躁進大類如此。年四十八住薊之雲泉勤儉節用。老者懷其德。少者嚴其教。故衆睦而寺治。廪有余粟以赈饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣曰。此福德僧也诏居寶集。自爾教乘法席益盛。性相並驅僧俗溥濟。斯時海內講席紛紛方膠锢于名相凝滯于殊途。文獨大弘方等振以圓宗。使守株者融通于寂默之表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念佛叁昧。延佑六年預知時至誡諸弟子。高聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結叁昧印泊然而蛻。塔于平則門外。 - 顧偉康編

釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。行業彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭恻爾求哀。達乃教具千燈祈誠叁寶。營辦始就昏霾立霁。山澤通氣天地開朗。翕然望國並從王化。襁負排薮獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設而萬裏坦然。達之力也。後因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二月水竭。即下求水。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。佥用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近並力一時繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲叁衣並是粗布。破便治補寒暑無革。有時在定據于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。因有偷者穿牆負物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃仆也。故使叁蜀氓流或執爐請供者。或散花布衣者。或舍俗歸忏者。或剪落從法者。日積歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。铨序罪福無待重尋。故詳略而傳矣。 - 顧偉康編

釋明導。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂家于彼。幼協雅調與衆不群。隋末喪亂二親崩殁。發心出家意存護法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達陳州。逢敕簡僧唯留世。導以德聲久被。遂應斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃歎曰。出家弘濟務存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征棄擲寺宇。至爍砺二師座下。餐禀幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹。自諸寺結憾訟及道俗牽連不決。皆請通之。及導面往吐言惬伏。皆歎其善達無诤權。導不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時長史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五衆通集洛州。各事幢幡克日齊舉。導出衆對曰。佛道二門由來天絕。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人辄拒國命。乃使人脫導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無敕令僧送道。所以不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。衆僧不反。須告禦史導等一時崩出。威大忙懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少之。因僧大集簡試度人。天宮饷食過中乃至。僧有不量時景者。取而進啖。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗而啖。公違法律現法滅緣。冒罔聖凡一至于此。衆並愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法雕淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十余。東夏英髦一期鹹集導于清衆有高稱焉。 - 顧偉康編

釋明得號月亭。以紹萬松林禅師法嗣故又號千松。湖州烏程周氏子也。師生即穎異岐然不凡。髫時隨父入西資道場。遂指壁間畫羅漢像問父曰。僧耶俗耶。父曰僧也。師慨然曰。吾願爲是矣。于是力求出家。父母不聽。至年十叁始投郡之雙林慶善庵。從僧真祥習瑜珈教。越四載祝發。聞有向上事乃首參百川海公。不契。因而單衣芒屩遍遊叢席。匍匐叩請備曆艱辛。自念般若緣薄。擬投天竺哀懇觀音大士祈值明師。道經中竺。聞萬松說法先入禮谒。萬松問曰。大德何來欲求何事。對曰。欲叩普門求良導耳。松豎一指曰。且去禮大士卻來相見。師泫然再拜求決生死大事。松曰。子欲脫生死。須知生死無著始得。師聞罔然。依受具足戒。自爾朝參夕叩久無所入。松不得已授以楞嚴大旨。于是苦心研究。至清淨本然雲何忽生山河大地處。恍然若雲散長空寒蟾獨朗。遂作偈呈曰。楞嚴經內本無經。觌面何須問姓名。六月炎天炎似火。寒冬臘月冷如冰。松颔之囑曰。汝既悟教乘。異日江南講肆無出爾右。向上大事藉此可明。松住徑山。師爲衆負米采薪不憚勞苦。偶行林麓間有虎踞道。師卓錫而前。虎遁去。嘗閱棗伯合論至十地品。中宵隱幾而坐。夢遊兜羅綿世界。登座闡華嚴奧旨。至于結座乃說偈曰。從本已來無。今日何曾有。一毛頭上現。虛空笑開口。咄一咄下座。寤白松。松撫之曰。此聖力之冥被耳。非惟吾道之將行。清涼一宗亦大振矣。無何松化去。師懸铛守塔叁載。聞佛慧祇園法師講席之盛戴笠投之。祇園亦默識而愛重。其弟子沙泉頗自負不籍師名。師遂挂錫報先寺。報先與佛慧咫尺之間。故晨則持缽。午則聽講。夕則與同參十余人敷其義趣。于是衆日漸益香積不繼。師陰禱于伽藍神曰。倘吾與聖教有緣。神其無吝诃護。移時有外道自雲間來施米百石。自是報先之盛過于佛慧。開堂之日祇園命侍僧奉以衣拂。而謝還之。瓣香爲萬松拈出。已而孑身複徑山淩霄峰。爲礙膺未破又力參叁年。一夕初夜趺坐。豁爾心境冥會疑滯冰釋。乃躍然說偈曰。千年翠竹萬年松。葉葉枝枝是祖風。雲嶽高岑棲隱處。無言杲日普皆同。趨禮萬松塔曰。老漢不我欺也。自此道譽益隆學者輻辏。四方交聘歲無虛日。開堂靈隱。門庭嚴峻無賴。僧徹空天然輩睨視不敢近。竟以不測事誣師。不終日事白天然坐誣遁。余黨笞死者二十人。師南遊赤城。外道歸化者不可勝紀。臺郡教乘之被實師始也闡玄談于大中庵。叁日庵災。獨師之丈室巋然無恙。講圓覺疏鈔于法海。地産白蓮華。紫芝生于廁。五臺居士因匾其堂曰湧蓮。師居東禅夜夢。文殊跨獅出。乃遺獅乘空而去。獅忽化爲童子。師故問曰。爾方獅今童耶。試開口。童子啓頰口如丹朱。師撫其背曰。爾猶獅也。童曰。師口何如。師張口示之。童踴入咽。師驚覺而汗。且喜曰。文殊大智在我腹中矣。不數月五臺陸公率衆命講華嚴大鈔。衆常千指妙峰覺法師入室弟子也。遙宗四明弘天臺教觀之道。以師闡賢首未谙臺衡故。質六即蛣蜣之義。師曰。天臺六即在行人迷悟之分耳。如我在名字則十界皆名字。我證究竟則十界皆究竟。若我蛣蜣十界皆蛣蜣也。非蛣蜣上別有六即。覺曰。不然。天臺六即不論世出世間有情無情。物物皆具隨舉一法六即在焉。何必以我迷悟觀彼優劣哉。師曰。聖人設教誠爲汲引迷塗。若雲隨舉一法六即在焉是爲惟談世谛成于戲論。學人何有哉。前五即置所弗論。如雲究竟一究竟則一切皆究竟。如金出礦。似璧離璞。是故如來初成正覺觀于九界。一切衆生同時成佛。非惟九界正報。全體遮那則九界依報無非寂光。所以歎雲。奇哉衆生具有如來智能德相。乃因妄想不自證得。豈非以我成佛觀彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣蜣永無成佛日矣。一切衆生而無一人發菩提心。所謂十法界都爲一隊無孔鐵錘。若言究竟蛣蜣容有成佛。如來何日複迷而作衆生金重爲礦其失孰大。覺曰。究竟蛣蜣非是說也。以其心體本具故曰理即。色相已成方稱究竟。一界既爾。界界總然。當界而論。六即自備。何必以其成佛不成佛難耶。師笑曰。子去做一個究竟蛣蜣也。聞者無不高其論。吳俗尚崇事玄武。比丘亦有披僧伽衣而禮者。師見故逆而問曰。汝奚爲而來。曰禮祖師也。師叱曰。汝身爲比丘心實外道。其玄武北方一水神耳。教中所謂毗娑門天王是也。彼以神力爲佛外護。稱其爲祖師。乃披七佛衣拜之。不亦謬且倒乎。遂毀其像易事達磨之像。謂其僧曰。此爾祖師也。凡所過名蘭精舍有事玄武叁官盡去之。俾學人專心正道。其護教概如此也。師爲人修幹孤高性度剛毅。以傳法爲已任。故禍患不避其身而欣戚不形乎色。至于登座則慈雲霭然。七衆無不渥其沛澤。白椎則叁千炳著八萬森嚴。室中雖不橫施棒喝。聞毒鼓而心死者衆矣。萬曆丁亥秋告衆曰。吾爲汝等轉首楞嚴法輪作再後開示。無複爲汝更轉也。冬示疾。尤諄諄囑以教乘事。明年正月望後二日吉祥而逝。世壽五十有八。臘四十有六。荼毗塔于徑山。 - 顧偉康編

釋明恭。住鄭州會善寺。昔在俗。是隋高下[狗-口+一]騎。與伴叁人膂力相似。而時所忌。帝深慮以事除之。作兩裹餅啖。一餅裹一具生鹿角。一餅裹五升鹽。俱賜食之並盡。其啖鹽者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全無所覺。厭俗出家住會善寺。其力若神不可當者。曾與超化寺爭地。彼多召無賴者百余人。來奪會善秋苗。衆鹹憂惱。恭曰勿愁。獨詣超化。脫其大鍾塞孔。以幹飯六升投中。水和可噉。一手承底一手取噉。須臾並盡。仍取大石。可叁十人轉者。恭獨拈之如小土塊。遠擲于地。超化既見一時驚走。又隋末賊起。周行抄掠。先告寺曰。明當兵至。可辦餐具。並大豬一頭。寺無力製。隨言爲辦。至時列坐。鋪奠餐具。恭不忍斯。負拄杖會所。與賊言議。賊先讓食。恭乃鋪餅數十。安豬裹之。從頭咬拉。須臾並盡。賊衆驚伏。恭召爲護寺檀趣。群賊然之。故會善一寺。隋唐交軍。絕賊往來。恭之力也。又曾山行。虎豬交鬥。豬漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉頭。一手撮尾。拋之深谷。斯氣力也。說多難信而實有之。恭戒潔貞嚴。常依衆食。所噉如恒人。一食有值機候。便噉二百人料。衆但深訝。莫知其所由。武德五年。終于本寺。春秋八十五。時會善有客遊沙彌。口作吳語。廚下然火。幹竹大如臂。兩指折而燒之。恭時怪訝。亦以指折而不得。沙彌出後。恭抱廚柱起。以沙彌衣置磉上。柱壓之。沙彌來求衣不得。見在柱下。欲取不得。恭笑爲捧柱取衣。此亦難可思者。 - 顧偉康編

釋明淨。密州人。少出家昧定爲業。潔志忠恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經數十載。人莫測之也。後南遊東越天臺諸山。禅觀在懷無緣世習。而衣服繿縷動止適時。同侶禅徒未之弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。赍還中路值于群虎。皆張口閉目若有饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列于路旁。豈非爲食耶。乃以匕抄飯內其口中。余者對而啖盡。告曰。知來食少辄濟自他。殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。頻有此緣。同伴乃異其度。晚爲山幽地濕。形報苦之還返海隅。住蒙山側。內遵道觀外感潛通。令問遠流靈祇協應。嘗值亢旱苗稼並枯。淫祀之流妄祈邀請。雖加懇恻終不能致。淨曰。可罷諸邪禱吾獨能降。遂結齋靜室。七日平旦雲布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若聖。貞觀叁年。從去冬至來夏。六月回然無雨。天子下诏釋李兩門嶽渎諸廟。爰及淫祀普令雩祭。于時萬裏赫然全無有應。朝野相顧慘怆無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知淨能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。惟願靜念叁寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬德可國內空寺並私度僧並施其名得弘聖道。有敕許焉。雖無供給而別賜香油。于莊嚴寺靜房禅默。至七日向曉。問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。百官表奏皇上之功。淨之陰德全無稱述。新雨初晴農作並務。苗雖出隴更無雨嗣。萎仆將死。設計無所。左仆射房玄齡。躬造淨所請重祈雨。淨曰。雨之升降出自帝臣。淨有何德敢當誠寄。前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應致。以事聞奏。帝又許焉。乃敕權停俗務合朝受齋。淨乃依前靜坐。七日之末又降前澤四民歡泰。遂以有年敕乃總度叁千僧用酬淨德。其征應難思厥相叵測也。但以京辇喧雜性不狎之。請還本鄉之茂勝寺。山居系業。竟不測其存沒雲。同寺僧慧融。亦以禅業見稱。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接雲。 - 顧偉康編

釋明浚。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若爲業。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時方蘇。說雲。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業。浚答。但誦金剛般若經。王曰不可言。師可更誦滿十萬遍。明年必生淨土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺。浚自爾精苦倍百逾厲。至二年叁月卒。寺衆鹹聞異香雲。 - 顧偉康編

釋明隱者。少習禅學。次第觀十一切入。在中臺北木瓜谷寺叁十年。唯以定業余無所懷。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相從不絕。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須綱領。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如羅縠。明見藏府骨髓。武德年末行于山澤。今村中父老目者十余人說之。五臺山者。斯爲神聖所憩。中臺最高。所望諸山並下。上有大泉名曰太華。傍有二塔。後諸小石塔動有百千。雲是孝文從北恒安至此所立。石上人馬大迹俨然如初。從中臺東南叁十裏。至大孚靈鹫寺。南有花園。前後遇聖。多于此地。有東西二道場。中含一谷西北上八裏許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第叁子。性樂佛法思見文殊。故來山尋。如其所願燒身供養。因而起塔。所將內侍劉謙之。于此寺中七日行道。祈請文殊。既遇聖者掩複丈夫。曉悟華嚴經義。乃造華嚴論六百卷。今五臺諸寺收束猶有叁百許卷。近龍朔中。主人令會昌寺僧會赜。兩度將功德物往彼修補塔尊儀。與五臺縣官同往。備見聖迹。異香鍾聲相續不絕。 - 顧偉康編

釋甯師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛寢焉。僧徒環守不敢殡斂。叁日而蘇。衆驚奔問之曰。我爲冥司追攝。初見一判官。雲和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏曰。只有幹荷葉叁石。因令注于簿。又命一人引之巡曆觀遊。去乃入一門見數殿。各有榜于是徙步至一殿署雲李克用。于牖間。窺有一黑龍眇一目。中立鐵柱連鎖絷維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖系如初而前有食啖人血狼藉之狀。次署曰王建。黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署曰楊行密。窗牖痹黑不能細瞻。問使者曰。此諸怪狀者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官廳事謂使者曰。好送師回。但多轉念功德經。甯問曰。孰是功德經曰。金剛般若是欤。此經冥間濟拔功力無比。及乎稣醒。四顧久之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀王建屬兔阻兵自固。天佑丁卯僣僞號以金飾床也。諸皆符合。甯自此每斷中。唯荷葉湯而已。其諸食馔逆口不餐。秦隴之人往往請甯入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋爭辦淨池嫩荷。號爲入冥和尚。終于岐下。
〔贊甯〕系曰。入冥之說與夢略同。穆王將化人歡宴。秦穆得上帝剪鹑。形在人間神遊上界。前言既發後事必然。是知六候八征諒非虛也。甯師入冥。與後唐馬珣見天符下以潞王爲天子無異。甯所見殿中物象題榜終符其述。謂之爲夢想。夢想有征。謂之爲神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有殊。如攝論雲。如夢等覺時一切處唯有識也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實以覺爲妄。若然者覺之所爲爲夢之先兆也。而取實于夢中。真實也。夢覺反用其猶一欤。甯師非妄者。果梁革唐命。二李王楊皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非余割據群雄偏霸者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返說事。皆驗焉經雲猶如睡夢人知一切諸物有身不移本處是也。 - 顧偉康編

釋盤谷號麗水。海鹽人。師貌不揚而志氣超邁。博覽經史性耽山水之樂。至元中遊五臺峨眉伏牛少室名山勝地。嘗雲。足迹半天下。詩名滿世間。時附馬高麗渖王聞師德望。具書聘講華嚴大意于杭之慧因寺。師展四無礙辯七衆傾伏。王大悅師聲價益重。後至松郡構精舍。勤修淨業日課彌陀佛號。年七十余無疾預告以時。端坐而寂。有遊山詩集叁卷行世。 - 顧偉康編

釋普寂。姓憑氏。蒲州河東人也。年纔稚弱率性軒昂。離俗升壇循于經律。臨文揣義迥異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度爲僧。及秀之卒天下好釋氏者鹹師事之。中宗聞秀高年。特下製令普寂代本師統其法衆。開元二十叁年。敕普寂于都城居止。時王公大人競來禮谒。寂嚴重少言。來者難見其和悅之容。遠近尤以此重之。二十七年終于上都興唐寺。年八十九。時都城士庶谒者皆製弟子之服。有製賜谥曰大慧禅師。及葬河南尹裴寬及其妻子。並缞麻列于門徒之次。傾城哭送。闾裏爲之空焉。裴尹之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴皆目擊。又得心印歸向越深。時多譏诮。裴日夕造谒執弟子禮。曾無差脫。一日詣寂。寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之悲恸若喪所親。缞绖徒步出城。妻子同爾。搢紳之譏生于是矣。
〔贊甯〕系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子之病矣。裴尹冠裳在禦職事在躬。不避密行顯掇時謗。宜哉。譬諸僧耽俗務。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若實得道後。終期脫屣有何不可耶。寬不抽簪。何悖禮于丘之門欤。寬若行方外之道。複何誅焉。達人大觀。物無不可矣。 - 顧偉康編

釋普曠。俗姓樊氏。扶風[邱-丘+(屍@目)]人也。七歲出家。依止圓禅師而爲沙彌。居山餌柏一十五載。誦讀經教日夕相連。及進大戒便行頭陀。乞食人間棲投林冡二十余載。剛梗嚴毅卓荦不群。言議酬捷孤然天挺。後遊聚落采拾遺文因過講席聽其余論。素未開解聞即憲章。便構心曲陳論高座。發言新奇卒難解釋。皆歎其俊銳莫肯前驅。每與周武對揚叁寶。析理開神。有聲朝典。佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建德之年將壞二教。關中五衆騷擾不安。曠聞之躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私業。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠造則力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位消息其中。武帝雖滅二教意存李術。便更置信道觀學士叁百人。並選佛道兩宗奇才俊邁者充之。曠理義精通時共佥舉。任居學正剖斷時秀爲諸生先。不久廢觀。聽士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無委。寄祿登庸複任岐山從事。奉遵舊約不黩情染衣。故氈裝倨傲臨官剃發留須。頭戴紗帽纓其咽颔。用爲常軌。有事判約筆斷如流。務涉繁擁者。便雲我本道人不閑俗網。周國上下鹹委其儀度也。顧曠通博任其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不涅塵俗者。曠識悟聞達當其一焉。尋複廢之。大法昌顯並預出家同居興善。果敢雄敏衆所先之。隋文以信道觀鍾賜玄都觀。黃巾一族同共移來將達前所。曠率其法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士望風索然自散。乃懸于國寺聲震百裏。隋高晏駕禅定郁興。乃召居之。大業末年又登綱任。大唐啓運別奉诏書。曩積芳猷日別相見。武德叁年叁月卒于慈門寺。春秋七十叁。遺告舍身山路不須茔壟。弟子捃萃余骨。起塔于終南龍池之峰。樹銘旌德。于今存焉。 - 顧偉康編

釋普明。姓衛氏。蒲州安邑人。十叁出家。事外兄道愻法師。愻道會晉川。備如別傳。又以明付廷興寺沙門童真爲弟子。明抗志住持以大法爲己任。性聰敏解冠侪流。講聽相仍無法不學。周遊肆席曾無住房。固使勤而有功。經論滿抱。十八講勝鬘起信夙素聽之知成大器。進具已後專師涅盤四分攝論。年二十四講涅盤。叁十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠近。大業六年。召入大禅定道場。止十八夏。名預上班。學功所位。四事既備不阙二嚴。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮長弘道無憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神爽迅應對雲雨。曾未聞經一披若誦。斯則宿習博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵戒本一遍般若金剛二十遍。六時禮忏所有善根回向淨土。至終常爾。凡造刻檀像數十龛。寫金剛般若千余部。請他轉五千余遍。講涅盤八十余遍。攝論勝鬘諸經論等。遍數難紀。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴見知可領。乃遷葬蒲阪東原。鑿穴處之。樹碑其側。 - 顧偉康編

釋普喜號吉祥。山東人也。身偉面黑而瘠脫類梵僧。早歲懇父母出家。父母責以無後爲大。因娶育二子。已而始得爲沙門。精究慈恩相宗研習唯識師地因明等論。元至元二十五年薛禅皇帝刱立江淮禦講之所。普照居其一也。诏師主之。升座外日誦華嚴大經。以十卷爲常課。而素與雲南端無念相善。端爲唯識之巨魁。天下無出其右。每與師論辯理趣。或有少失師以正言救之。端亦爲誠服而稱之。入滅荼毗舍利甚夥。其門人留其靈骨。貯以髹函奉藏二十余年。始建塔于丹徒雩山。逮入塔之際啓視之。但見舍利沾綴函袱若蜂屯蟻聚。觸之熠熠然也。鎮江之民多有圖像。隨處祠之。稱爲吉祥佛雲。 - 顧偉康編

釋普智字無擬別號一枝叟。浙江臨平褚氏子。出家于錢塘龍井寺。依東溟日法師授天臺性具之學。優于講說。曆四大道場門風大振。晚年開演于松江延慶寺。遂爲終老專修淨業寒暑不辍。永樂戊子正月二日微疾。會衆端坐面西念佛而逝。嘗集注阿彌陀經一卷。 - 顧偉康編

求那跋摩。此雲功德铠。本剎利種。累世爲王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言衆喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠度。仁愛泛博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啓曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況叁途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年叁十當撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當獲聖果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經百余萬言。深達律品妙入禅要。時號曰叁藏法師。至年叁十罽賓王薨。絕無紹嗣。衆鹹議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再叁固請。跋摩不納。乃辭師違衆林棲谷飲。孤行山野遁迹人世。後到師子國觀風弘教。識真之衆鹹謂已得初果。儀形感物見者發心。後至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得爲母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍笃。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬥戰傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩爲咒水洗之。信宿平複。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若舍國則子民無依。且敵國凶強恃險相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈甯不愍念。敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請叁願。若許者當留治國。一願凡所王境同奉和上。二願盡所治內一切斷殺。叁願所有儲財赈給貧病。群臣歡喜佥然敬諾。于是一國皆從受戒。王後爲跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又爲咒治。有頃平複。導化之聲播于遐迩。鄰國聞風皆遣使要請。時京師名德沙門慧觀慧聰等。遠挹風猷思欲餐禀。以元嘉元年九月。面啓文帝。求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。並致書于跋摩及阇婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以聖化宜廣不憚遊方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國。會值便風遂至廣州。故其遺文雲。業行風所吹遂至于宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。于是複敕州郡令資發下京。路由始興。經停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其仿佛耆阇。乃改名靈鹫。于山寺之外別立禅室。室去寺數裏磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不濕。時衆道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅雲像及定光儒童布發之形。像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。後家人夢見茂之在寺中與衆僧講法。實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎。以杖按頭。弄之而去。于是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗于別室入禅。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。亘空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子。豁無所見。其靈異無方。類多如此。後文帝重敕觀等。複更敦請。乃泛舟下都。以元嘉八年正月達于建邺。文帝引見勞問殷勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠萬裏來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何爲用。帝王以四海爲家。萬民爲子。出一嘉言則士女鹹悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦衆矣。甯在阙半日之餐全一禽之命。然後方爲弘濟耶。帝乃撫機歎曰。夫俗人迷于遠理。沙門滯于近教。迷遠理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達。可與言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而于寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕。或時假譯人而往複懸悟。後祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十八品。後弟子代出二品。成叁十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩薩戒地。初元嘉叁年。徐州刺史王仲德于彭城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂辍。至是更請跋摩譯出後品。足成十叁卷。並先所出四分羯磨優婆塞五戒略論優婆塞二十二戒等。凡二十六卷。並文義詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果淨音等。共請跋摩雲。去六年有師子國八尼至京雲。宋地先未經有尼。那得二衆受戒。恐戒品不全。跋摩雲。戒法本在大僧衆發。設不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱雲。善哉。苟欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十人不滿。且令學宋語別因西域居士。更請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時有信者采華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。衆鹹崇以聖禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子後至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預造遺文偈頌叁十六行。自說因緣雲。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅雲。我終後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之後即扶坐繩床。顔貌不異似若入定。道俗赴者千有余人。並聞香氣芬烈。鹹見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起于屍側直上沖天莫能詺者。即于南林戒壇前依外國法阇毗之。四部鱗集。香薪成[卄/積]。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氲麗空。是時天景澄朗道俗哀歎。仍于其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵強未及谘禀。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令衆僧譯出其遺文雲
　　前頂禮叁寶　　淨戒諸上座
　　濁世多谄曲　　虛僞無誠信
　　愚惑不識真　　懷嫉輕有德
　　是以諸賢聖　　現世晦其迹
　　我求那跋摩　　命行盡時至
　　所獲善功德　　今當如實說
　　不以谄曲心　　希望求名利
　　爲勸衆懈怠　　增長諸佛法
　　大法力如是　　仁者鹹谛聽
　　我昔曠野中　　初觀于死屍
　　膖脹蟲爛壞　　臭穢膿血流
　　系心緣彼處　　此身性如是
　　常見此身相　　貪蛾不畏火
　　如是無量種　　修習死屍觀
　　放舍余聞思　　依止林樹間
　　是夜專精進　　正觀常不忘
　　境界恒在前　　猶如對明鏡
　　如彼我亦然　　由是心寂靖
　　輕身極明淨　　清涼心是樂
　　增長大歡喜　　則生無著心
　　變成骨鎖相　　白骨現在前
　　朽壞肢節離　　白骨悉磨滅
　　無垢智熾然　　調伏思法相
　　我時得如是　　身安極柔軟
　　如是方便修　　勝進轉增長
　　微塵念念滅　　壞色正念法
　　是則身究竟　　何緣起貪欲
　　知因諸受生　　如魚貪鈎餌
　　彼受無量壞　　念念觀磨滅
　　知彼所依處　　從心猿猴起
　　業及業果報　　依緣念念滅
　　心所知種種　　是名別相法
　　是則思慧念　　次第滿足修
　　觀種種法相　　其心轉明了
　　我于爾焰中　　明見四念處
　　律行從是竟　　攝心緣中住
　　苦如熾然劍　　斯由渴愛轉
　　愛盡般涅盤　　普見彼叁界
　　死焰所熾然　　形體極消瘦
　　喜息樂方便　　身還漸充滿
　　勝妙衆生相　　頂忍亦如是
　　是于我心起　　真實正方便
　　漸漸略境界　　寂滅樂增長
　　得世第一法　　一念緣真谛
　　次第法忍生　　是謂無漏道
　　妄想及諸境　　名字悉遠離
　　境界真谛義　　除惱獲清涼
　　成就叁昧果　　離垢清涼緣
　　不湧亦不沒　　淨慧如明月
　　湛然正安住　　純一寂滅相
　　非我所宣說　　唯佛能證知
　　那波阿毗昙　　說五因緣果
　　實義知修行　　名者莫能見
　　諸論各異端　　修行理無二
　　偏執有是非　　達者無違诤
　　修行衆妙相　　今我不宣說
　　懼人起妄想　　诳惑諸世間
　　于彼修利相　　我已說少分
　　若彼明智者　　善知此緣起
　　摩羅婆國界　　始得初聖果
　　阿蘭若山寺　　道迹修遠離
　　後于師子國　　村名劫波利
　　進修得二果　　是名斯陀含
　　從是多留難　　障修離欲道
　　見我修遠離　　知是處空閑
　　鹹生希有心　　利養競來集
　　我見如火毒　　心生大厭離
　　避亂浮于海　　阇婆及林邑
　　業行風所飄　　隨緣之宋境
　　于是諸國中　　隨力興佛法
　　無問所應問　　谛實真實觀
　　今此身滅盡　　寂若燈火滅。 - 顧偉康編

求那毘地。此言安進。本中天竺人。弱年從道。師事天竺大乘法師僧伽斯。聰慧強記勤于諷誦。谙究大小乘將二十萬言。兼學外典明解陰陽。占時驗事征兆非一。齊建元初來至京師止毗耶離寺。執錫從徒威儀端肅。王公貴勝疊相供請。初僧伽斯于天竺國。抄修多羅藏中要切譬喻撰爲一部。凡有百事。教授新學。毗地悉皆通兼明義旨。以永明十年秋譯爲齊文。凡有十卷。謂百喻經。複出十二因緣及須達長者經各一卷。自大明已後譯經殆絕。及其宣流世鹹稱美。毗地爲人弘厚。故萬裏歸集。南海商人鹹宗事之。供獻皆受。悉爲營法。于建邺淮側造正觀寺居之。重閣層門殿堂整飾。以中興二年冬終于所住。梁初有僧伽婆羅者。亦外國學僧。儀貌謹潔善于談對。至京師亦止正觀寺。今上甚加禮遇。敕于正觀寺及壽光殿占雲館中譯出大育王經解脫道論等。釋寶唱袁昙允等筆受。 - 顧偉康編

釋诠律師者。五臺縣人也。彩服出家冠年受戒。儀則清雅衆禀綱繩。習毗尼宗秘菩薩行。诠除訓徒外守默無撓。遠近有事靡不豫知。人謂爲得他心通也。一食終日弊衣遮體。不貯顆粒房無縷綜。其強本節用造次不可及也。入滅之日祥雲郁密天樂铮摐。阖寺僧徒皆聞異香馚馥。乃召集寺衆執手告辭囑累門人加趺而滅雲。 - 顧偉康編