釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道觀設齋。因乞有子。還家夢見在松林下坐有七寶缽于樹顛飛來入口。便覺有娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設或食者母子頭痛。于是遂斷。八歲二親將至道士所令誦步虛詞。便面孔血出遂不得誦。還家入田。遇見智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業寺爲沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公入蜀講叁論。又爲印之弟子。常業大乘。後隨入京流聽諸法。大業之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。睿止法延叁年。後還蜀本住。常弘此部經二年許。寺有異學。成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床棲遑不定。身毛自豎。移往南床坐。至叁更忽聞北壁外有物撞度達于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領甲在常坐處。睿知相害之爲惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長五尺。言令所及通悟爲先。常講大乘以爲正業。貞觀元年。通州骞禅師作檀越盡形供給。叁百聽衆。至七年八月二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎骞往西方去。徒衆缽中皆空無物。至叁十日。寺鍾大小七口。銅磬十余一時皆鳴。至叁更據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳化不絕。至二十年八月二十一日四更大風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月叁日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩滿寺而下。晚講入房看疏讀經。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿聞捉經出看斂容立終。堅持不倒。扶臥房中。叁更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養其屍。道俗相送歸東度山。設大會八千人。時年八十叁矣。然其潔清。童稚過中不飲。葷辛莫履。具盡報雲。 - 顧偉康編

釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉人也。家世衣冠鄉闾望族。而風格弘毅統擬大方。少踐清猷長承余烈。故能正行倫據不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間叁者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十叁。初聽涅盤妙通文旨。將及志學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。鹹欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄遊從常資規矩。所以興善大德海內名僧。鹹相顧而言曰。此沙彌發蹤能爾堪住持矣。于後深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法珪璋解行。皆統其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驿乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內。道俗服其精通敬其行範。所有歸戒並從于潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰嶽靈岩寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從谘訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經叁七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。身心精勵遂經夏末。于時同侶五百余人。各奉行之互相敦勵。至于解坐同行無幾。惟潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉令。並潤之宗族內外親姻。雖經還講肆遊其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以爲和上。大戒已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十叁還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在淨影寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽衆五百余僧。豎義之者數登二百。潤初從關表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處衆高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初歲風疾暴增。後複本心更精新業。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀爲業。時與沙門空藏慧琎智信智光等。京邑貞幹同修出離。既處叢塜。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被娆者皆來依附。或于深林曠野狼虎行處。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨靜資業一食入淨。常講涅盤衆經。有慧定禅師等。歸依受業相率修課。不出院宇經于叁年。結侶漸多行清動衆。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十余僧。來至法會詳其神略。人並投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。鹹共欣賞妙符經旨。爾後譽傳光價。衆聚相從。既懿業內傳。將流法味。大業十年。被召入鴻胪教授叁韓。並在本寺翻新經本。並宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專業。衆請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節禅府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨延賓侶。磨谷爲飯菽麥等均。晝夜策勤弘道爲任。故四方慕義歸者雲屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。複被征召。即現翻譯證義須明。衆所詳准又當斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門實惟僧傑。初潤隋末在興善院感魔相娆。定志不移。冥致善神捉去。經宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此征應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信爲人所告。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人衆喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥征昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山遊觀。野燒四合衆並奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸余自斂。據事以量。知人難矣。後住弘福。有僧因事奉敕還俗。複經恩蕩情願出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創別帝裏無非恸絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。叁界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不歎服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅盤十有余遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有叁益。一酬往譴。二順厭生。叁成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫淨穢兩境同號大空。凡聖有情鹹惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。願在叁有普濟四生常無退轉。叁益如是汝等宜知。各調诤根業與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱歎累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅盤正義惟此一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝儀。魁質雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯類。十叁離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但爲修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮豔雕華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前後所講涅盤七十余遍。攝大乘論叁十余遍。並各造義疏一十叁卷玄章叁卷。自余維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性淨諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉依已後真谛義邊即成法身。俗谛義邊成應化體。如未轉依作果報體。據于真性無滅義矣。俗谛自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。衆師並謂。有叁重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第叁重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執。得意言分別。第八處內舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。後觀無生舍唯識想。第二剎那即入初地。故無第叁。筌約叁性說叁無性。觀據遣執惟有兩重。至如本識叁相自相受熏。依他性中說有總別叁滅。又四涅盤離合義異。兩處叁種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子淨元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經論亟經載紀。铨辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄爲本。元以潤之立義。建志尋求。轉解傳風被于當世。有僧法禦。道定人也。夢見淨元。兩手極大執印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅盤。近住藍田之法池寺。統律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞迹安遠。斯塵難濟。見于今日矣。 - 顧偉康編

釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太後侄孫。父諱宣。洛陽縣令。母夏侯氏。初妊坦也夢神僧授與寶鑒表裏瑩然。且曰。吾以此寄汝善保護之。及誕親無所苦。年甫七歲誦習畢通應童子舉。十叁從宦旋升太子通事舍人。如是悅學不休。叁教之書彌增洞達。然而恒嗟朽宅誓入空門。已備大乘之資糧。終到涅盤之境域。于時洛都盛化荷澤寺神會禅師也。方遮普寂之光漸沒秀師之道。坦往參焉。會施善誘頓見其心。默而許之。容其執侍。父母不能回其意飛揚莫系始末研磨得破疑滯。天寶初載召坦曰。吾有一句是祖祖相傳至曹溪。曹溪付吾。汝谛受之。吾當有留難。遂辭遊方焉。未幾果敕移會于弋陽。坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經。後聞忠國師自南陽诏入。于大曆五年禮觐之。八年欲出關。忠奏曰。此人是貧道同門。俱神會弟子敕賜號曰大悲。兼赍墨敕。行化至梁園。時相國田公神功供養逦迤。適維揚六合方歎大法淩夷。忽聞空中聲雲。開心地即見菩薩如文殊像曰。與汝印驗。令舉項以掌按之尋。觀有四指赤痕。其印迹恒現。又止潤州江中金山。今澤心也。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如雲。有近者多病或斃。坦居之毒雲滅迹。又于江陰定山結庵。俄聞有贊歎之聲。視之則白龜二。坦爲受歸戒。又見二大白蛇身長數丈。亦爲受戒忏悔。如是卻往吳興林山造一蘭若。有叁丈夫衣金紫。趨步徐正稱歎。道場唯善。村落之民多棄罟網。元和五年相國李公墉之理廣陵也。以峻法操下剛決少恩。一見坦鄭重加禮。召居華林寺。寺內有大將軍張遼墓。寺僧多爲鬼物惑亂。坦居愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木怪之所熒惑。坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十年忽見二胡人。稱自龜茲國來彼無至教。遠請和尚敷演。十一年五月十叁日。于荷澤忌齋告衆。吾赴遠請。七月示疾。九月將滅。斯預告也。至季秋八日果寂爾而終。遷塔于揚州西馴翟坊之南岡。越州掾鄭詹建塔。報齡一百八歲。僧臘八十四焉。坦即曹溪之孫。荷澤之子也。 - 顧偉康編

釋令諲。姓楊氏。陝府阌鄉人也。幼而履操回求出俗。得本邑之師授淨名經。年既應法乃納戒津。大小乘教兼而學之。于名數法門染成淳粹。彌陀中觀斡及膏腴。聲光振發莫之與京。因遊洛南長水。遇歸心檀信構伽藍。就中講貫。一論一經。叁十載中宣化計各五十余遍。日別誦維摩上生以爲恒課。執行持心而絕瑕類。遠近宗承若望梅者得飲焉。以清泰二年乙未歲終于邑寺。春秋七十一。法臘五十一。其年遷于山麓。徇西域法火葬獲舍利。學人檀越共建塔焉。 - 顧偉康編

釋蒙潤字玉岡。嘉禾之海鹽人。姓顧。父敏隱君子也。母孫氏實古源清法師之甥女。母娠及誕俱感異夢。潤年十四依古源于郡之白蓮。方禮伽藍神土偶皆仆。一衆驚異。古源授經辄成誦。遂命從祥公祝發進具。古源見其銳敏授以天臺止觀金剛錍十不二門諸書。即能了大意。會古源歸寂乃事竹堂傳法師以卒其業。因苦學嬰奇疾。修請觀音忏七七日。既獲靈應疾愈。而心倍明利。遂得分座于南竺演福。湛堂澄公來莅其席。潤居第一座。無何出世主海鹽之當湖德藏。夏講法華。衆嘗千指屠酤。爲之易業。瑞應之迹不可勝紀。遷演福宗風益振。六年退院事。高臥于龍井風篁嶺之白蓮庵。專修念佛叁昧。依者日衆。宣政院以下竺法席強起之。寺方災。惟普賢殿巋然荊棘瓦礫中。因慨然謂衆曰。茲寺成于慈雲。今殿尚存則祖師之願力有在矣。乃爲次第葺治而新之。昕夕演說無倦率衆修法華叁昧。感普賢放光現諸瑞相。居叁[禾*冀]。一日呼門弟子實法明策等示止觀安心之旨。已而告曰。吾生緣殆盡茲惟其時驟稱佛號數百聲。泊然而化。潤生平力修晝夜無怠。嘗修常行叁昧。以九十日爲期者七。修法華金光明大悲淨土。以七七日者不可以期數。故其潛德密行密證者有未易淺窺之也。 - 顧偉康編

釋彌光號晦庵。閩中季氏子也。生寡言笑聞僧貝梵則喜。年十五依文慧禅師圓頂。未窮海藏喜究群書。一日計曰。剃發染衣當期悟徹。而醉心俗典耶。遂首谒圓悟。次參黃蘗詳高庵悟。機語皆契。以淮楚盜起歸谒佛心。值大慧寓廣因從之。慧曰。汝在佛心處所得者試舉一二看。光曰。佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時。如何劈脊便打。從教遍界分身。慧曰。汝意如何。曰某不肯。他後頭下個腳注。慧曰。此正是以病去法。光毅然無信可意。慧曰。汝但揣摩看。光竟以爲不然。經旬因記海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無。光始無滯。趨告慧。舉道者見琅邪並玄沙未徹語诘之。光對已大慧笑曰。雖進一步秖不著所在。如人斫樹根。下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩說禅見處總如是也。何益于事。其楊岐正傳止叁四人而已。光愠而去。翌日慧問。汝還疑否。曰無可疑者。慧曰。秖如古人相見未待開口已知虛實。或聞其語便識淺深。此理如何。光悚然汗下莫知所詣。慧令究有句無句話。慧過雲門庵。光亦侍行。一日問曰。某到這裏不能得徹。病在甚處。慧曰。汝病最癖世醫拱手。何也別人死了不得活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光疑情愈深。後入室慧問。吃粥了也洗缽盂了也。去卻藥忌道將一句來。光曰裂破。慧乃振威喝曰。儞又說禅也。光即大悟。慧即撾鼓告衆曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰雲千裏賺吾來。光亦呈偈曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北鬥。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失卻口。自爾名喧宇宙。道洽缁素出住教忠。瓣香爲妙喜拈出。其爲知本也欤。［如惺］系曰。凡爲人師者須具二種法方堪坐曲彔床。一先明己眼。二鑒機病源。若己則未明。自尚拖枷帶鎖。胡能爲人解粘去縛。不識病源未免傭醜殺人之陋。所以久依爐鞴不能脫胎成器者。非學人之罪也。爲學者亦須具二種法。方可驗天下善知識舌頭。一不自知足。二死後複蘇。若易知足必以魚目爲珠。若不死後再蘇。則生死命根不斷。所以久入選佛場不能心空及第者。非宗匠之罪也。是故妙喜一生不自肯。晚登川勤之室直階華嚴七地。不其然乎。今晦庵以滑稽參禅。未曾大死一番。苟非妙喜屠龍之手。而不珍魚目者幾希。故遭振威一喝。直下喪身失命。便能對衆作蟭螟蟲大吼。豈不快哉。嗚呼世之靈利漢靡不坐晦庵膏盲之疾。如狂子失心而不可療者多矣曾未服醫父起死之劑。且急欲爲人指迷。不亦謬乎。 - 顧偉康編

釋妙普號性空。漢川人。未知姓氏。久依黃龍死心密受心印。品格高古氣宇宏邁。因慕船子遺風。抵秀水結庵于青龍之野。別無長物唯吹鐵笛以自娛。好吟詠。嘗賦山居詩雲。心法雙忘猶隔妄。色塵不二尚余塵。百鳥不來春又過。不知誰是住庵人。示衆偈曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動幹戈治太平。宋建炎初賊徐明叛。道經烏鎮肆意殺戮。民懼逃亡。普聞歎曰。衆生塗炭。吾盍救之。乃荷策而行。直詣賊所。賊見偉異疑必奸詭詢其來處。答曰。禅者。問何所之。雲往密印寺也。賊怒欲斬。普曰。大丈夫要頭便取。奚以怒爲。吾死必矣。願得一飯以爲送終。賊奉肉。普供佛出生如常儀曰。孰當爲我文以祭。賊笑不答。普索紙筆大書曰。嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過。役我以壽則陰陽之失。乏我以貧則五行不正。困我以命則時日不吉。籲哉至哉。賴有出塵之道。悟我之性與其妙心。則其妙心孰與爲鄰。上同諸佛之真化。下合凡夫之無明。纖塵不動本自圓成。妙矣哉妙矣哉。日月未足以爲明。乾坤未足以爲大。磊磊落落無罣無礙。六十余年和光混俗。四十二臘逍遙自在。逢人則喜。見佛不拜。笑矣乎笑矣乎。可惜。少年郎風流太光彩。坦然歸去付春風。體似虛空終不壞。尚飨。遂舉箸饫肉。賊徒大笑。食罷曰。劫數既遭離亂。我是快活烈漢。如今正好乘時。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊駭異稽首謝過令衛而出。于是民之廬舍少長無恙者普之惠也。僧問。既見佛爲甚不拜。普掌之曰。會麼。曰不會。又掌曰。家無二主。紹興冬自造大盆。鑿穴塞之。修書寄雪窦持禅師曰。吾將水葬矣。壬戌持至。普尚存。乃作偈嘲曰。咄哉老性空剛要喂魚鼈。胡不索性去。秖管向人說。普笑曰。遲兄證明耳。遍告遐迩衆集。普示法要說偈曰。坐脫立亡不若水葬。一省柴燒二免開圹。撒手便行不妨快暢。是誰知音船子和尚高風難繼。百千年一曲漁歌。少人唱。遂趺坐盆中。口吹鐵笛。順潮而下。衆皆隨至海濱。普去塞戽其水洄漩。衆擁觀水。涓滴不入。乃乘流而住。歌曰。六十余年返故鄉。沒蹤迹處妙難量。真風遍寄知音者。鐵笛橫吹作散場。人望目斷尚聞笛聲嗚咽于蒼茫之間。遙見以笛擲空而沒。衆號泣競圖像事之。後叁日見于沙上。趺坐如生。道俗迎歸留五日。阇維舍利大如菽。有二鶴徘徊空際。火盡始去。塔于青龍庵。 - 顧偉康編

釋妙文蔚州孫氏子也。九歲出家十八受具。已而遊學于雲朔燕趙之境。二十一抵京師。依大德明和尚學圓頓教。遂陸沈于衆十有一年。衆請出世。始赤服升猊座。縱無礙辯若峽倒川奔。及乎閑居簡默言不妄發。其涵養沖挹無欲速。不躁進大類如此。年四十八住薊之雲泉勤儉節用。老者懷其德。少者嚴其教。故衆睦而寺治。廪有余粟以赈饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣曰。此福德僧也诏居寶集。自爾教乘法席益盛。性相並驅僧俗溥濟。斯時海內講席紛紛方膠锢于名相凝滯于殊途。文獨大弘方等振以圓宗。使守株者融通于寂默之表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念佛叁昧。延佑六年預知時至誡諸弟子。高聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結叁昧印泊然而蛻。塔于平則門外。 - 顧偉康編

釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。行業彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭恻爾求哀。達乃教具千燈祈誠叁寶。營辦始就昏霾立霁。山澤通氣天地開朗。翕然望國並從王化。襁負排薮獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設而萬裏坦然。達之力也。後因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二月水竭。即下求水。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。佥用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近並力一時繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲叁衣並是粗布。破便治補寒暑無革。有時在定據于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。因有偷者穿牆負物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃仆也。故使叁蜀氓流或執爐請供者。或散花布衣者。或舍俗歸忏者。或剪落從法者。日積歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。铨序罪福無待重尋。故詳略而傳矣。 - 顧偉康編

釋明導。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂家于彼。幼協雅調與衆不群。隋末喪亂二親崩殁。發心出家意存護法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達陳州。逢敕簡僧唯留世。導以德聲久被。遂應斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃歎曰。出家弘濟務存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征棄擲寺宇。至爍砺二師座下。餐禀幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹。自諸寺結憾訟及道俗牽連不決。皆請通之。及導面往吐言惬伏。皆歎其善達無诤權。導不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時長史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五衆通集洛州。各事幢幡克日齊舉。導出衆對曰。佛道二門由來天絕。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人辄拒國命。乃使人脫導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無敕令僧送道。所以不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。衆僧不反。須告禦史導等一時崩出。威大忙懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少之。因僧大集簡試度人。天宮饷食過中乃至。僧有不量時景者。取而進啖。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗而啖。公違法律現法滅緣。冒罔聖凡一至于此。衆並愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法雕淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十余。東夏英髦一期鹹集導于清衆有高稱焉。 - 顧偉康編

釋明得號月亭。以紹萬松林禅師法嗣故又號千松。湖州烏程周氏子也。師生即穎異岐然不凡。髫時隨父入西資道場。遂指壁間畫羅漢像問父曰。僧耶俗耶。父曰僧也。師慨然曰。吾願爲是矣。于是力求出家。父母不聽。至年十叁始投郡之雙林慶善庵。從僧真祥習瑜珈教。越四載祝發。聞有向上事乃首參百川海公。不契。因而單衣芒屩遍遊叢席。匍匐叩請備曆艱辛。自念般若緣薄。擬投天竺哀懇觀音大士祈值明師。道經中竺。聞萬松說法先入禮谒。萬松問曰。大德何來欲求何事。對曰。欲叩普門求良導耳。松豎一指曰。且去禮大士卻來相見。師泫然再拜求決生死大事。松曰。子欲脫生死。須知生死無著始得。師聞罔然。依受具足戒。自爾朝參夕叩久無所入。松不得已授以楞嚴大旨。于是苦心研究。至清淨本然雲何忽生山河大地處。恍然若雲散長空寒蟾獨朗。遂作偈呈曰。楞嚴經內本無經。觌面何須問姓名。六月炎天炎似火。寒冬臘月冷如冰。松颔之囑曰。汝既悟教乘。異日江南講肆無出爾右。向上大事藉此可明。松住徑山。師爲衆負米采薪不憚勞苦。偶行林麓間有虎踞道。師卓錫而前。虎遁去。嘗閱棗伯合論至十地品。中宵隱幾而坐。夢遊兜羅綿世界。登座闡華嚴奧旨。至于結座乃說偈曰。從本已來無。今日何曾有。一毛頭上現。虛空笑開口。咄一咄下座。寤白松。松撫之曰。此聖力之冥被耳。非惟吾道之將行。清涼一宗亦大振矣。無何松化去。師懸铛守塔叁載。聞佛慧祇園法師講席之盛戴笠投之。祇園亦默識而愛重。其弟子沙泉頗自負不籍師名。師遂挂錫報先寺。報先與佛慧咫尺之間。故晨則持缽。午則聽講。夕則與同參十余人敷其義趣。于是衆日漸益香積不繼。師陰禱于伽藍神曰。倘吾與聖教有緣。神其無吝诃護。移時有外道自雲間來施米百石。自是報先之盛過于佛慧。開堂之日祇園命侍僧奉以衣拂。而謝還之。瓣香爲萬松拈出。已而孑身複徑山淩霄峰。爲礙膺未破又力參叁年。一夕初夜趺坐。豁爾心境冥會疑滯冰釋。乃躍然說偈曰。千年翠竹萬年松。葉葉枝枝是祖風。雲嶽高岑棲隱處。無言杲日普皆同。趨禮萬松塔曰。老漢不我欺也。自此道譽益隆學者輻辏。四方交聘歲無虛日。開堂靈隱。門庭嚴峻無賴。僧徹空天然輩睨視不敢近。竟以不測事誣師。不終日事白天然坐誣遁。余黨笞死者二十人。師南遊赤城。外道歸化者不可勝紀。臺郡教乘之被實師始也闡玄談于大中庵。叁日庵災。獨師之丈室巋然無恙。講圓覺疏鈔于法海。地産白蓮華。紫芝生于廁。五臺居士因匾其堂曰湧蓮。師居東禅夜夢。文殊跨獅出。乃遺獅乘空而去。獅忽化爲童子。師故問曰。爾方獅今童耶。試開口。童子啓頰口如丹朱。師撫其背曰。爾猶獅也。童曰。師口何如。師張口示之。童踴入咽。師驚覺而汗。且喜曰。文殊大智在我腹中矣。不數月五臺陸公率衆命講華嚴大鈔。衆常千指妙峰覺法師入室弟子也。遙宗四明弘天臺教觀之道。以師闡賢首未谙臺衡故。質六即蛣蜣之義。師曰。天臺六即在行人迷悟之分耳。如我在名字則十界皆名字。我證究竟則十界皆究竟。若我蛣蜣十界皆蛣蜣也。非蛣蜣上別有六即。覺曰。不然。天臺六即不論世出世間有情無情。物物皆具隨舉一法六即在焉。何必以我迷悟觀彼優劣哉。師曰。聖人設教誠爲汲引迷塗。若雲隨舉一法六即在焉是爲惟談世谛成于戲論。學人何有哉。前五即置所弗論。如雲究竟一究竟則一切皆究竟。如金出礦。似璧離璞。是故如來初成正覺觀于九界。一切衆生同時成佛。非惟九界正報。全體遮那則九界依報無非寂光。所以歎雲。奇哉衆生具有如來智能德相。乃因妄想不自證得。豈非以我成佛觀彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣蜣永無成佛日矣。一切衆生而無一人發菩提心。所謂十法界都爲一隊無孔鐵錘。若言究竟蛣蜣容有成佛。如來何日複迷而作衆生金重爲礦其失孰大。覺曰。究竟蛣蜣非是說也。以其心體本具故曰理即。色相已成方稱究竟。一界既爾。界界總然。當界而論。六即自備。何必以其成佛不成佛難耶。師笑曰。子去做一個究竟蛣蜣也。聞者無不高其論。吳俗尚崇事玄武。比丘亦有披僧伽衣而禮者。師見故逆而問曰。汝奚爲而來。曰禮祖師也。師叱曰。汝身爲比丘心實外道。其玄武北方一水神耳。教中所謂毗娑門天王是也。彼以神力爲佛外護。稱其爲祖師。乃披七佛衣拜之。不亦謬且倒乎。遂毀其像易事達磨之像。謂其僧曰。此爾祖師也。凡所過名蘭精舍有事玄武叁官盡去之。俾學人專心正道。其護教概如此也。師爲人修幹孤高性度剛毅。以傳法爲已任。故禍患不避其身而欣戚不形乎色。至于登座則慈雲霭然。七衆無不渥其沛澤。白椎則叁千炳著八萬森嚴。室中雖不橫施棒喝。聞毒鼓而心死者衆矣。萬曆丁亥秋告衆曰。吾爲汝等轉首楞嚴法輪作再後開示。無複爲汝更轉也。冬示疾。尤諄諄囑以教乘事。明年正月望後二日吉祥而逝。世壽五十有八。臘四十有六。荼毗塔于徑山。 - 顧偉康編

釋明恭。住鄭州會善寺。昔在俗。是隋高下[狗-口+一]騎。與伴叁人膂力相似。而時所忌。帝深慮以事除之。作兩裹餅啖。一餅裹一具生鹿角。一餅裹五升鹽。俱賜食之並盡。其啖鹽者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全無所覺。厭俗出家住會善寺。其力若神不可當者。曾與超化寺爭地。彼多召無賴者百余人。來奪會善秋苗。衆鹹憂惱。恭曰勿愁。獨詣超化。脫其大鍾塞孔。以幹飯六升投中。水和可噉。一手承底一手取噉。須臾並盡。仍取大石。可叁十人轉者。恭獨拈之如小土塊。遠擲于地。超化既見一時驚走。又隋末賊起。周行抄掠。先告寺曰。明當兵至。可辦餐具。並大豬一頭。寺無力製。隨言爲辦。至時列坐。鋪奠餐具。恭不忍斯。負拄杖會所。與賊言議。賊先讓食。恭乃鋪餅數十。安豬裹之。從頭咬拉。須臾並盡。賊衆驚伏。恭召爲護寺檀趣。群賊然之。故會善一寺。隋唐交軍。絕賊往來。恭之力也。又曾山行。虎豬交鬥。豬漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉頭。一手撮尾。拋之深谷。斯氣力也。說多難信而實有之。恭戒潔貞嚴。常依衆食。所噉如恒人。一食有值機候。便噉二百人料。衆但深訝。莫知其所由。武德五年。終于本寺。春秋八十五。時會善有客遊沙彌。口作吳語。廚下然火。幹竹大如臂。兩指折而燒之。恭時怪訝。亦以指折而不得。沙彌出後。恭抱廚柱起。以沙彌衣置磉上。柱壓之。沙彌來求衣不得。見在柱下。欲取不得。恭笑爲捧柱取衣。此亦難可思者。 - 顧偉康編

釋明淨。密州人。少出家昧定爲業。潔志忠恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經數十載。人莫測之也。後南遊東越天臺諸山。禅觀在懷無緣世習。而衣服繿縷動止適時。同侶禅徒未之弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。赍還中路值于群虎。皆張口閉目若有饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列于路旁。豈非爲食耶。乃以匕抄飯內其口中。余者對而啖盡。告曰。知來食少辄濟自他。殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。頻有此緣。同伴乃異其度。晚爲山幽地濕。形報苦之還返海隅。住蒙山側。內遵道觀外感潛通。令問遠流靈祇協應。嘗值亢旱苗稼並枯。淫祀之流妄祈邀請。雖加懇恻終不能致。淨曰。可罷諸邪禱吾獨能降。遂結齋靜室。七日平旦雲布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若聖。貞觀叁年。從去冬至來夏。六月回然無雨。天子下诏釋李兩門嶽渎諸廟。爰及淫祀普令雩祭。于時萬裏赫然全無有應。朝野相顧慘怆無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知淨能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。惟願靜念叁寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬德可國內空寺並私度僧並施其名得弘聖道。有敕許焉。雖無供給而別賜香油。于莊嚴寺靜房禅默。至七日向曉。問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。百官表奏皇上之功。淨之陰德全無稱述。新雨初晴農作並務。苗雖出隴更無雨嗣。萎仆將死。設計無所。左仆射房玄齡。躬造淨所請重祈雨。淨曰。雨之升降出自帝臣。淨有何德敢當誠寄。前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應致。以事聞奏。帝又許焉。乃敕權停俗務合朝受齋。淨乃依前靜坐。七日之末又降前澤四民歡泰。遂以有年敕乃總度叁千僧用酬淨德。其征應難思厥相叵測也。但以京辇喧雜性不狎之。請還本鄉之茂勝寺。山居系業。竟不測其存沒雲。同寺僧慧融。亦以禅業見稱。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接雲。 - 顧偉康編

釋明浚。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若爲業。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時方蘇。說雲。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業。浚答。但誦金剛般若經。王曰不可言。師可更誦滿十萬遍。明年必生淨土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺。浚自爾精苦倍百逾厲。至二年叁月卒。寺衆鹹聞異香雲。 - 顧偉康編

釋明隱者。少習禅學。次第觀十一切入。在中臺北木瓜谷寺叁十年。唯以定業余無所懷。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相從不絕。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須綱領。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如羅縠。明見藏府骨髓。武德年末行于山澤。今村中父老目者十余人說之。五臺山者。斯爲神聖所憩。中臺最高。所望諸山並下。上有大泉名曰太華。傍有二塔。後諸小石塔動有百千。雲是孝文從北恒安至此所立。石上人馬大迹俨然如初。從中臺東南叁十裏。至大孚靈鹫寺。南有花園。前後遇聖。多于此地。有東西二道場。中含一谷西北上八裏許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第叁子。性樂佛法思見文殊。故來山尋。如其所願燒身供養。因而起塔。所將內侍劉謙之。于此寺中七日行道。祈請文殊。既遇聖者掩複丈夫。曉悟華嚴經義。乃造華嚴論六百卷。今五臺諸寺收束猶有叁百許卷。近龍朔中。主人令會昌寺僧會赜。兩度將功德物往彼修補塔尊儀。與五臺縣官同往。備見聖迹。異香鍾聲相續不絕。 - 顧偉康編

釋甯師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛寢焉。僧徒環守不敢殡斂。叁日而蘇。衆驚奔問之曰。我爲冥司追攝。初見一判官。雲和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏曰。只有幹荷葉叁石。因令注于簿。又命一人引之巡曆觀遊。去乃入一門見數殿。各有榜于是徙步至一殿署雲李克用。于牖間。窺有一黑龍眇一目。中立鐵柱連鎖絷維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖系如初而前有食啖人血狼藉之狀。次署曰王建。黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署曰楊行密。窗牖痹黑不能細瞻。問使者曰。此諸怪狀者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官廳事謂使者曰。好送師回。但多轉念功德經。甯問曰。孰是功德經曰。金剛般若是欤。此經冥間濟拔功力無比。及乎稣醒。四顧久之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀王建屬兔阻兵自固。天佑丁卯僣僞號以金飾床也。諸皆符合。甯自此每斷中。唯荷葉湯而已。其諸食馔逆口不餐。秦隴之人往往請甯入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋爭辦淨池嫩荷。號爲入冥和尚。終于岐下。
〔贊甯〕系曰。入冥之說與夢略同。穆王將化人歡宴。秦穆得上帝剪鹑。形在人間神遊上界。前言既發後事必然。是知六候八征諒非虛也。甯師入冥。與後唐馬珣見天符下以潞王爲天子無異。甯所見殿中物象題榜終符其述。謂之爲夢想。夢想有征。謂之爲神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有殊。如攝論雲。如夢等覺時一切處唯有識也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實以覺爲妄。若然者覺之所爲爲夢之先兆也。而取實于夢中。真實也。夢覺反用其猶一欤。甯師非妄者。果梁革唐命。二李王楊皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非余割據群雄偏霸者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返說事。皆驗焉經雲猶如睡夢人知一切諸物有身不移本處是也。 - 顧偉康編

釋盤谷號麗水。海鹽人。師貌不揚而志氣超邁。博覽經史性耽山水之樂。至元中遊五臺峨眉伏牛少室名山勝地。嘗雲。足迹半天下。詩名滿世間。時附馬高麗渖王聞師德望。具書聘講華嚴大意于杭之慧因寺。師展四無礙辯七衆傾伏。王大悅師聲價益重。後至松郡構精舍。勤修淨業日課彌陀佛號。年七十余無疾預告以時。端坐而寂。有遊山詩集叁卷行世。 - 顧偉康編

釋普寂。姓憑氏。蒲州河東人也。年纔稚弱率性軒昂。離俗升壇循于經律。臨文揣義迥異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度爲僧。及秀之卒天下好釋氏者鹹師事之。中宗聞秀高年。特下製令普寂代本師統其法衆。開元二十叁年。敕普寂于都城居止。時王公大人競來禮谒。寂嚴重少言。來者難見其和悅之容。遠近尤以此重之。二十七年終于上都興唐寺。年八十九。時都城士庶谒者皆製弟子之服。有製賜谥曰大慧禅師。及葬河南尹裴寬及其妻子。並缞麻列于門徒之次。傾城哭送。闾裏爲之空焉。裴尹之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴皆目擊。又得心印歸向越深。時多譏诮。裴日夕造谒執弟子禮。曾無差脫。一日詣寂。寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之悲恸若喪所親。缞绖徒步出城。妻子同爾。搢紳之譏生于是矣。
〔贊甯〕系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子之病矣。裴尹冠裳在禦職事在躬。不避密行顯掇時謗。宜哉。譬諸僧耽俗務。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若實得道後。終期脫屣有何不可耶。寬不抽簪。何悖禮于丘之門欤。寬若行方外之道。複何誅焉。達人大觀。物無不可矣。 - 顧偉康編