釋地婆诃羅。華言日照。中印度人也。洞明八藏博曉五明。戒行高奇學業勤悴。而咒術尤工。以天皇時來遊此國。儀鳳四年五月表請翻度所赍經夾。仍准玄奘例。于一大寺別院安置。並大德叁五人同譯。至天後垂拱末。于兩京東西太原寺西太原寺後改西崇福寺。東太原寺後改大福先寺及西京廣福寺。譯大乘顯識經大乘五蘊論等凡一十八部。沙門戰陀般若提婆譯語。沙門慧智證梵語。敕諸名德助其法化。沙門道成薄塵嘉尚圓測靈辯明恂懷度證義。沙門思玄複禮綴文筆受。天後親敷睿藻製序冠首焉。照嘗與覺護同翻佛頂。深體唐言善傳佛意。每進新經錫赉豐厚。後終于翻經小房。享年七十五。天後敕葬于洛陽龍門香山。塔見存焉。 - 顧偉康編

釋融照字慧光。世家越之南明。早歲受業于華藏。刻意修習天臺教觀于臺之安國山及杭之天竺。後從淵叟湛法師居華亭延慶寺。力精教乘勤修禅定。燃膏繼晷旦夕無間。故學由志臻。表于叢席職跻衆右。四十祀矣名聞京師。诏嘉獎賜師號。每歲元日率衆修金光明忏祝厘君上。說法之外力事忏摩。與諸衆生掃除塵翳攝入善根。既老而彌勤。得其法者叁人。曰居簡曰宗矩曰宗權。皆法門之龍象也。 - 顧偉康編

釋如會。韶州始興人也。大曆八年止國一禅師門下。後歸大寂法集。時禅客仰慕決求心要。僧堂之內床榻爲之陷折。時號折床會。猶言鑿佛床也。後徇請居長沙東寺焉。自大寂去世其法門鼎盛時無可敵。諺謂東寺爲禅窟。斷可知矣。時相國崔公群慕會之風來谒于門。答對浏亮辭鹹造理。自爾爲師友之契。初群與皇甫镈。議上憲宗尊號。因被镈構出爲湖南觀察。閑豫歸心于會也。至穆宗長慶癸卯歲終于寺。春秋八十。時井泉預枯異香馝馥。遷塔于城南。廉使李翺盡毀近城墳塔。唯留會所瘗浮圖。以筆題曰。獨留此塔以別賢愚矣。劉膳部轲著碑焉。敕谥傳明大師。塔曰永際。亦呼所居爲夾山和尚是欤。 - 顧偉康編

釋如玘字具庵別號太璞。得法于文明海慧繼絕宗公。師學冠群英才逸叁教。非但十乘叁觀九經七史。凡世間所有名言秘典無不博綜。我太祖高皇帝賜旨命住天界。日與諸耆德闡揚教乘以備召問。命同宗泐訂釋心經楞伽金剛。奉旨頒行天下。 - 顧偉康編

釋如一。不知何許人也。開元末爲僧典床座。俄有僧遍身瘡疥。衣服繿縷巡繞寺中。僧衆睹之無不厭惡。唯一見而[怡-臺+閏]焉。延入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問去何所。答曰。歸庵中。又問。庵在何也。只在大乘寺東。一曰。某日前方自彼來勿見庵處。曰不信但來相訪。某兩日後專來。一遂往。果見前僧在岩口相候。因攜手入一精舍。樓閣森聳殿堂交錯。且非人間景物。叁日遣一公下山。回首見悉是岩石方知聖寺耳。一由是倍力修進願預聖流雲。 - 顧偉康編

釋瑞仙會稽人。幼纏塵網幾溺愛河。年二十奮然去家。會試經披剃。精習大小律藏。至戒性如虛空持者爲迷倒句。忽自省曰。戒者束身法耳。胡自縛耶。遂探究臺教。一日閱諸法不自生亦不從他生。不共不無因是故說無生處。疑曰。既不自又不他不共不無因。畢竟從何而生也。歎曰。因緣生法雖照以空假叁觀。不過抑揚性海。心佛衆生名異體同。十境十乘妙心成智不思議境。智照方明固非言诠所能及也。遂更衣谒諸耆宿。後登投子山見廣鑒禅師。問曰。甚處來。曰兩浙東越。鑒曰。東越事作麼生。曰秦望山高鑒湖水闊。鑒曰。秦望山與自己是同是別。曰梵語唐言。鑒曰。猶是業林秖對畢竟是同是別。師便喝。鑒便打。忽有省。禮拜曰。恩大難酬。後開法于慈氏。嘗問僧。叁個槖馳兩只腳日行萬裏。趁不著。而今收在玉泉山。不許時人亂斟酌。爾等向甚處與仙上座相見。一衆無能下語投其機者。終于本山。 - 顧偉康編

釋若讷奉旨住上天竺。常領徒千人。大弘叁觀十乘五重六即之道。其詞辯若瀉懸河。實爲當世四依也。南宋淳熙叁年高宗幸上竺寺欲禮大士。讷迎。高宗問曰。朕于大士合拜不合拜。讷對曰。不拜則各自稱尊。拜則遞相恭敬高宗欣然致拜。又問歲修金光明忏其意爲何。讷曰。昔佛爲梵釋四王說金光明叁昧。囑其護國護人。後世祖師立爲忏法。令僧每于歲旦奉行其法爲國祈福。此盛世之典也。上說授讷右街僧錄。賜錢即修其道。次年四月八日召讷。領僧五十入內觀堂修護國金光明叁昧。賜齋罷讷登座說法。上問曰。佛法固妙。安得如許經卷。讷曰。有本者如是。高宗大悅進讷左街僧錄。號曰慧光法師。自是歲歲此日入內修舉佛事。賜絹帛五十疋。七年八月召讷入內賜齋說法稱旨恩寵隆渥加異。 - 顧偉康編

釋叁慧。婁煩人。崇履涅盤以爲正業。行流河朔名振伊瀍。大業初年。以學功成采。下敕征入慧日道場。東都晚進玄津通涉。慧有功矣。而神氣清嚴顧盻成則。鼓言動論衆所憚焉。帝以信道明機務須揚選。乃敕往巴蜀搜舉藝能。屬隋運告終寓居邛[棘/火]。流離從物因事引生。而性絕煩囂屏居弘業。酇國公窦軌作鎮庸蜀。偏所谘崇。服其處靜自虛。致斯隆敬異等。慧觀時製用。故無虛影。武德九年遠朝京阙。敕見勞問任處黃圖。工部尚書段綸。宿樹善因造靈化寺。欽慧道素上奏任之。時複闡弘重移荥采。頗傳筆記。後學稱尋。貞觀年中召入參譯。綴文證義倫次可崇。製翻經館序。控情置列贍勇豐矣。以其年卒于本寺。春秋七十矣。慧昔在绛州。獨處別院感見神童。形質希世。致敬于慧雲。屈法師誡勖知事勿耕墓所。言已便隱。初未之爲述。後複重來還述前事。若不爲語。當打彼僧必至死也。登爲問之。乃正耕田中故冢。遂令止之。由是僧侶清晏卒無後患。自非立正處懷。焉使非人投告。故慧之垂訓。不許觸犯幽顯。如所引雲。 - 顧偉康編

釋僧辯。俗姓張。南陽人也。渚宮陷沒入關住于馮翊焉。年甫七歲日誦千言。時以奇之。聲于鄉壤。十歲欣仰道法思欲出家。局以公憲。未蒙剃落。乃聽維摩仁王二經。文義俱收。升座覆述。宣吐教理有稱于時。先學大德相顧曰。吾等沒後不足憂也。此人出家紹隆遺法矣。開皇初年。敕遣蘇威。簡取叁千人用充度限。辯年幼小最在末行。輕其行業召令口誦。言詞清啭章句契斷。神明朗正。見者屬目。由是大蒙嗟賞。余並不試。同得出家。受具已後專尋經論。時有智凝法師。學望京華德隆嶽表。辯從問知津乃經累載。承席覆述允合同倫。遂使旁疏異解曲有正量。識者佥悟擊其大節。大業初歲。召入大禅定道場。衆複屯之欣其開解。武德之始。步出關東蒲虞陝虢。大弘法化。四遠馳造倍勝初聞。嘗處芮城將開攝論。露缦而聽。李釋同奔序王將了。黃巾致問酬答乃竟。終誦前關。辯曰。正法自明邪風致翳。雖重廣誦不異前通。黃巾高問轉增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起徑趣李宗。缦倒掩抑身首煩擾。冠帻交橫衣發紊亂。風至僧倫怗然自滅。大衆笑異其相。一時便散。明旦入文。赧然莫集。辯雖乘此勝。而言色不改。時共服其異度也。貞觀翻經被征證義。弘福寺立又召居之。雖屢處以英華而情不存得喪。約時講說不替寒溫。異學名賓皆欣預席。故使海之內外僧雜華夷不遠萬裏承風參谒。俱舍一論振古未開。道嶽法師命章構釋。辯正講論廢而聽之。隨聞出鈔叁百余紙。或聞初開法肆或中途少閑。但有法坐無論勝負。鹹預位席橫經而聽。斯渴法之。深良未俦矣。而謙讓知。足不重榮勢。名滿天下。公卿鹹委。而不識其形也。皆來覓之。辯如常威儀不變其節。任其來去曾無迎送。時侪倫諸德。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六年六月十叁日卒于弘福寺。春秋七十有五。于時炎曦赫盛停屍二旬。而相等生存形色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于時亢旱積久埃塵漲天。明當將送夜降微雨。故得幢蓋引列。俱得升濟。七衆導從不疲形苦。殡于郊西龍首之原。鑿土爲龛處之。于內門通行路。道俗同觀。至今四年鮮明如在。自辯置懷慈濟。愛法爲功。路見貧苦不簡人畜。皆盡其身命濟其危厄。講聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思塵佛性無論。並具出章疏在世流布。 - 顧偉康編

釋僧度。不知何人。去來邑野略無定所。言語出沒時有預知。號爲狂人。周趙王在益州。有郫人與王厚。便欲反。時有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者爲主。在城西大街。方床大坐。時僧度乃戴皮靴一只。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而回。衆怪之而莫測也。又複將反者。將紙筆請度定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯爲吉也。擇曰往亡。我往彼亡。重必克之。時趙王據西門樓。令精兵叁千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀斬郫兵千余。爲京觀。今塔東特高者是。于後方驗度戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取驗。定後。人聞于王。遣人四追。遂失所在。 - 顧偉康編

釋僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。顯考長陳招遠將軍新昌守。鳳以族胄菁華風望高遠。置情恢廓立履標峻。昔在志學聰慧夙成。文翰曾映聲辯超挺。所製雜文百有余首。冠出儒林識者鹹誦。固得早登延譽令逸京臯。開皇之始僧粲法師。名重五都學周八藏。乃委心請道歸宗師傳。粲鑒其精爽美其器略。授以真乘。開十等之差。導以玄辯。疏八勢之位。鳳雅有幽度領覽無遺。勝氣邁于比肩。賦命懷于前達。時倫相顧曰。師逸功倍。聞之昔人。冰涼清厚。驗之今日。會隋炀負圖。曆試黃道。大業中歲駐跸南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝業激動鬼神。乃高飾黃麾盛陳白羽。霜戈曜日武帳彌川。皂素列于朝堂。下敕曰。軍國有容華夷不革。尊主崇上遠存名體。資生通運理數有儀。叁大懸于老宗。兩教立于釋府。條格久頒。如何抗禮。黃老士女承聲下拜。惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。率先答诏。具如別傳。然敕頻催。何爲不禮。鳳爲崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直進。援引經論明不敬之理。佥詳贍鳳抗诏之儀。可謂蘭菊各擅其英華。竹柏互陳其貞節。不可削也。獻後雲崩禅定斯構。下诏辟召。來萃道場相從講解。迄于暮齒。善綜引安機要。難問失緒顯論攸歸。貞觀中年釋門重闡。青田有穢白首斯興。非夫領括無由弘護。中書舍人杜正倫。下敕監掌統詳管轄奏召。以爲普集寺任。尋更右遷定水上座。綏耳二寺無越六和。妙達衆心欣其仰止。年及從心更新誠致。絷維塵境放曠山林。言晤相喧終事畢矣。有岐州西山龍宮寺。遠來請講深幸素心。承彼北背曾岩南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空暢悅幽情。即而依赴。大開法觀導引慧蹤。遂使道俗來蘇聞所未有。既而厚夜淒感。常志前言。悲谷增慨彌隆遐想。以其年暮月二十叁日。因疾終于彼寺。春秋七十有七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。乃力疾而起曰。妙法華經。最後言別。終須一釋用通累念。遂對衆開之。下坐怗然。奄爾神逝于岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶痛心疾首。喪我所天。悲夫陳迹昭穆安睹。乃遷靈于縣郭之北原。鑿窟處之。仍施白塔。苕然望表。遠近瞻屬無不涕零。有弟子法位。學聲早被。言晤清遠。以終天難補英聲易塵。匪假陳揚于何取則。乃于定水寺爲建一碑程器萬古。其文左仆射燕公爲製。惟鳳立性矜莊氣厲群伯。吐言爽朗晤涉奔隨。以般若爲心田。以涅盤爲意得。講法華經百有余遍。製疏命的亦是一家。余諸經論待時而舉。初鳳之往西山。便留遺疏述其遠度。累以余緣。恰達彼寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺文後偈雲
　　苦哉黑暗女　　樂矣功德天　　智者俱不受　　愚夫納二邊
　　我奉能仁教　　歸依彌勒前　　願闡摩诃衍　　成就那羅延。 - 顧偉康編

僧伽跋摩。此雲衆铠。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解叁藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。鹹宗事之。號曰叁藏法師。初景平元年。平陸令許桑舍宅建剎。因名平陸寺。後道場慧觀以跋摩道行純備。請住此寺。崇其供養以表厥德。跋摩共觀加塔叁層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不辍。僧衆歸集道化流布。初叁藏法師明于戒品。將爲影福寺尼慧果等重受具戒。是時二衆未備。而叁藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都。衆乃共請跋摩爲師繼軌叁藏。祇洹慧義擅步京邑。謂爲矯異執志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂回剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數百許人。宋彭城王義康。崇其戒範。廣設齋供。四衆殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先叁藏雖譯未及繕寫。即以其年九月。于長幹寺招集學士。更請出焉。寶雲譯語。觀自筆受。考核研校一周乃訖。續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及請聖僧浴文等。跋摩遊化爲志不滯一方。既傳經事訖辭還本國。衆鹹祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不詳其終。 - 顧偉康編

釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。複揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德鹹美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函叁枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禅定寺。講習爲務。大業末年終于所住。春秋七十有余矣。 - 顧偉康編

釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧叁千人。至軍將見魏主所。謂曰。道人當坐禅行道。乃複作賊。深當顯戮。明日斬之。至期食時赤氣數丈貫日直度。天師寇謙之。爲帝所信奏曰。上天降異正爲道人實非本心。願不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學中路共叛。陣防嚴設更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹旁垂崖側。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時夜大暗。崖底純棘無安足處。欲上岸頭複恐軍覺。投計慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍衆警覺將發。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難複入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現光。今遇此虎。將非聖人示路也。于是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所在。便隨道自進。七日達于仇池。又至梁漢出于荊州。不測其終。 - 顧偉康編

釋僧倫。姓呂氏。衛州汲人。祖宗諸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰願爲母子。未審如何。即禮拜之揮忽失所。因爾有娠。四月八日四更後生。還見二幡翊其左右。兼有異香。産訖不見。五歲已後迄于終亡。恒自目見白光滿屋。齊武平九年。與父至雲門寺僧賢統師玟禅師所受法出家。時年九歲。二師問其相狀。答以白光流臉二幡夾之。歎曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。時年十六。與賢統等流離西東。學四念處誦法華經。至開皇初方興佛法。雲門受具。時年二十叁。又于武陽理律師所聽始半夏。見五色光如車輪照倫心上。衆並同見。即于光中禮五十叁佛。猶未滅更禮叁十五佛。光乃收隱。又與方願二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十余年。大業末。賊徒起。領門人至衛州隆善寺。仍爲僞夏窦建德齊善行等請知僧事。武德五年。大統天下。入太行抱犢山。教徒學念處法。由是四方負笈。山路成蹊。貞觀四年。衛州刺史裴萬頃。與諸官人請令下山。日日受戒大有弘利。以貞觀二十叁年五月十叁日四更。忽告門人。吾夜中于諸法得解脫。謂成無學。不謂天帝等迎。言已而絕。將殡于山。而哀恸不止。天極清朗。無雲而降細雨。衆鹹異焉。時年八十五矣。 - 顧偉康編

釋僧明者。不知何人。在五臺娑婆古寺。所營屋宇二十余間。守一切經。禅誦爲業。自雲。年十七時從師上五臺。東禮花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深見有石臼木杵。又見兩人形大無影眉長披發眼睑上掩。師便頂禮請救。其人曰汝谷臭小遠從何來。答昭果寺僧。習禅樂道。隱在娑婆已數十年。然食五谷願真人救苦報。曰待共衆議。須臾更一人來。長大著樹皮衣。雲汝來已久。可遂我至寺。行大石側。忽見山谷異常廊院周繞狀若天宮。有十四五人同坐談笑。問所來方。言議久之。送出後重尋失路。還舊業定。以貞觀十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二磚塔存。 - 顧偉康編

釋僧遷。姓嚴。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫見而異焉。一面定交。師事鍾山靈曜道則法師。則亦權行外彰深相推重。後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禅品義。精思間出中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高有敕。善言殿義集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降家僧之禮。帝製勝鬘義疏。班壽光殿。諸僧鹹懷自恧。遷深窮理窟。特诏敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論擊。道俗欣洽時論題之。中興荊邺。正位僧端。職任基月道風飚舉。恂恂七衆不齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯焉。自後探索幽求。經诰盤結皆針盲起廢。怡然從政。以天監十二年四月十七日。移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬于江淩之中華北山。初年少孝禀自然。家貧親老珍養或阙。後名德既立。供嚫腴旨進饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅盤大品十八部經。各數十遍。皆製義疏流于後學。等觀即梁明帝之法名也。自雲。北面歸依時移叁紀。權經問道十有叁年。終識苦空功由善導。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣義實深焉。遂刊碑墳隴。述德如左。 - 顧偉康編

釋僧玮。姓潘。汝南平輿人也。器量沈深風神詳雅。十叁出家。仍服以弊衣資以菜食。致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍以荷衣蕙帶。故得結操貞于玉石。情風拂于煙霞。初誦金光明經。進受具後下楊都。于帝釋寺聽昙瑗律師講十誦。淹于五載齋鏡持犯。仍入攝山棲霞寺。從鳳禅師所學觀息想。味此情空究檢因緣。乘持念慧頻蒙印指。傳芳暢業。遠承申息之國山名霧露岩洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿聲林薮。終焉之志結此山焉。聲問光徹被于周壤。天子遵賢待德下車問道。召至京師親奉清誨。乃敕公卿近臣妃後外戚。鹹受十善因奉叁歸。天和五年以葬母東歸。敕使爲安州叁藏。綏理四衆備盡六和。在任之日經始壽山梵雲二寺。南望楚水東指隋城。度軌程功輪奂成美。僧玮德播江淮。帝王隆重。爰有別敕。于王城之內起天寶寺用以居之。既被征召身範僧倫。納衣壞味任報資給。靜緣潔操齊志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少時終于所住。春秋六十有一。門人恸感士女驚奔。即以叁年二月歸葬于安陸之山。僧玮容止恭莊威儀整敕。遊之者肅然清規。見之者自生敬仰。新野庾信。載奉芳塵。勒碑現集。 - 顧偉康編