釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽叁百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其後也。而童幼少言不雜俳戲。每遊山泉必先禮而後飲。或谛視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆現生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數百人。共築池塞。資以養魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈余。圍五六尺。獽衆奔散。蛇便趣水。舉尾入雲。赤光遍野。久之乃滅。尋爾衆聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業。蛇不害人。又勸停池堰。衆未之許。俄而堤防決壞。時依悉禅師。施力供侍雖充驅使而言語讷澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經留數載無所異焉。至玄冬之月。禅師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禅師責之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禅師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火中。振咤作聲。卒煙湧出。都不改容。禅師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆並成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具谘禅師。禅師喚來謂曰。汝于此學佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅師遂度出家。自爲剃發。但覺鬓須易除猶如自落。禅師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。爲我作師。我請爲弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。叁十年間大弘救濟。年逾七十心力尚強。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以爲僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂爲空。答曰。四大五根複何住耶。衆服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發迹。乃率弟子數十人往彼禮敬。解衣施之顧大衆曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經日。左手指盡火次掌。骨髓沸上湧。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸衆生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕並燒二手。眉目不動。又爲四衆說法誦經。或及諸切詞要義。則颔頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語。句句與心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大衆懔然莫不專到。其後複告衆曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今爲寫大乘經教故燒手滅身。欲令信重佛法也。阖境士女聞者皆來繞數萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定。即雲散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生並長叁寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。[打-丁+犬]而折之。吐施大衆曰。可爲塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡叁昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導禅師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖並及紫被贈崖。入火揵爲。僧淵遠送班納。意願隨身。于時人物喧擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來爲吾著之。便往造焚身所。于時道俗十余萬衆擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座爲衆說法。時舉目視于薪[卄/積]。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以爲樓。高數丈許。上作幹麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋叁匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設禮。比第二拜。身面焦炘。重複一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度願示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。衆謂心神無形不由燒蕩。及後心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現異相。有數十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。衆相推問。有楊氏婦欲施銀钗。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今值聖人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一衆生肉。即食一切衆生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死屍中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令衆生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣叁四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。衆生有相故痛耳。又曰。常雲代衆生受苦。爲實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。衆生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二家共诤大義。終莫之決。一雲。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一雲。除倒息妄即是真谛。何者爲定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦衆生。願令成佛耳海曰。前佛亦有此願。何故早已成佛。答曰。前佛度一時衆生盡也。又問。藥王等聖。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救衆生。是則前佛殊墮。答曰。前段衆生已得藥王意。今衆生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度後。好供養病人。並難可測其本。多是諸佛聖人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作醜陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相。或見圓蓋覆崖。有叁道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形並兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鍾乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。枨觸皆消。又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠。久久方息。及崖滅後。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃爲設大齋。在故市中。于食前忽見黑雲從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空缤紛。大衆通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩咤寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷怅恨。夢崖將一沙彌來。帊裹叁[百*鬥]許香並檀屑。分爲四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後。力倍于常。有時在于外村。爲崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明淨耀日。四衆競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉家斷肉。後因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從後走趁。似近而遠。忽失所在。又焚後八月中。獽人牟難當者。于就峤山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許诳人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數萬衆。舉望見崖從以兩僧。執錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有诠述。如汝等語。他人不解。余國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏叁寶錄。並益部集異記。 - 顧偉康編

釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上德。世傳儒業齒胄上庠。年有十叁違親入道。于邺西雲門寺依止僧稠而出家焉。稠公禅慧通靈戒行標異。即授禅法。數日便詣。稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生矣。仍往林慮山中。棲托定門遊逸心計屬周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之下。避時削迹餌飯松朮。叁徑斯絕百卉爲群。麕麚伏其前。山禽集其手。初未之異也。後乃梵音展禮焚香讀誦。辄有奇鳥異獸。攢聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行感所及。何以致斯。自爾屢降幽靈。勝言叵載。開皇之始弘闡釋門。重敘玄宗更聯榮問。有魏州信行禅師。深明佛法。命世異人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遯世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度爲先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之殁。世綱總徒衆。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六日。終于化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深贈帛。爲其追福。以其月二十二日。奉靈魄于終南山。遵邕之遺令也。門徒收其舍利。起塔于行之塔左。邕風範凝正行業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒林悲纏朝野。佥以身死名滅世有斯人。敢樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率更令歐陽詢書。文筆新華多增傳本。故累誦野外矣。 - 顧偉康編

釋僧遠。不知何人。住梁州薛寺爲性疏誕不修細行。好追隨流蕩歡燕爲任。以齊武平叁年。夢見大人。切齒責之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺悸流汗。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈遭此譴。遂改革常習反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一月余日又夢。前人含笑謂曰。知過能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿複相續。忽驚喜而覺。流汗遍身面目津潤眉毛漸出。遠頻感兩報信知叁世。自後竭精奉法。中不暫怠。卒爲練行僧也。鄉川所歸終于本土。 - 顧偉康編

釋僧照。姓張氏。範陽人也。年十四出家投憫忠寺。聰晤絕俦神儀偉秀初受經偈日誦數千百言。目所覽者過于宿習。吐論知見有老成之風。遂度爲沙彌。受具已來曆于再閏。暗誦經典已逾六大部矣。即最勝王大悲維摩法華等經。傍加聽尋經論十數年間。深文伏義藍出青矣天佑中遊方南下。爰屆中山。元戎王處直請住法華寺。相次易帥請之。太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至真大師。次則扶風馬公。請爲僧正。非所好也。及抵洛陽有命開法華經講止法林院。況乎都阙浩穰象龍輻湊。及照之唱導翕如于下風伏膺矣。以幹佑元年叁月二十六日示滅于講院。春秋七十。僧臘五十。四衆號慕。侍中李公傾易定。曾爲外護複守洛宅。飾終喪禮悉以資奉。粵四月叁日遷神于城南行茶毗法。收舍利紅潤可數百粒。濟陽丁公爲保厘之簉職。爲樹塔于廣化之寺南岡。照平昔講凡七十余座。勤勤爲法門生頗多。宰臣馬公孫最所欽重。前後贈詩僅數十首。洛中爲美談矣。 - 顧偉康編

釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠離。五歲于安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經卷。目睹七行一聞不忘。貞觀叁年。窦刺史聞其聰敏追充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責之。對曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重爲聯類佛教兩用疏通。于是學館傾首。何斯人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經叁論。又往越州敏法師所。周流經教頗涉幽求。至天臺超禅師所。示以西方淨土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。谘疑請決。又上荊襄蕲部。見信禅師。示以入道方便。又往廬山見遠公淨土觀堂。還到潤州岩禅師所。示以無生觀。後共晖才二師。入桑梓山行慈悲觀。又爲鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何爲吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻爲貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻並濕。前蔬祭麻並幹燥。于是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動衆將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床衆蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦雲。由犯賢聖罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見家如獄。複往山居。苦節翹勤人不堪其憂也。衆又屯聚。因爲說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而爲倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有叁寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹爲同侶。食蚊虻爲私行。視前六尺未曾顧眄。經中要偈口無辍音。大約十五觀四明論以爲崖准。顯慶五年。行至衡嶽。意欲求靜返更屯結。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鍾及笙管鳴聲徹曉。道俗鹹怪。至房關掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞。 - 顧偉康編

釋善繼號絕宗。越之諸暨婁氏子也。母王氏夢神僧授白芙蕖遂妊。生即能言。或見母舉佛號便能合掌和之。稍長從季父于山陰靈秘寺治春秋傳。因竊窺佛經乃喟然歎曰。春秋固佳特世法耳。莫若求出世法。況吾身如泡聚。官爵奚爲哉。于元大德即請于父母師恭和尚祝發。明年進滿分戒。尋從天竺大山恢法師習天臺教。恢公見其慧解卓倫嘗囑曰。吾輪下數百人。而堪繼大法者惟子耳。當自愛勉之。會大山遷雲間之延慶。即往南竺谒湛堂澄。澄一見便問曰。入不二門屬何觀法。繼對曰。叁種觀法對屬叁部。此文既與止觀同成觀體。的是從行。澄又問。諸經之體爲迷爲悟。繼曰。體非迷悟。迷悟由人。亦顧所诠經旨何如耳。澄公喜溢顔色謂衆曰。法輪轉于他日將有望于斯子矣。俾居第一座。澄移上竺。玉岡潤補其席。亦居第一座。天曆乙巳出住良渚。香嗣湛堂日講金光明經。夜夢四明法智謂曰。爾所講之經與吾若合符節。自是益加精進。至正壬午元臣高納璘請主天臺薦福。無何遷能仁。闡法華妙玄文句。又釋五章奧義。嘗示衆曰。吾祖有雲。止觀一部即法華叁昧之筌蹄。一乘十觀即法華叁昧之正體。汝等須解行並馳正助兼運。則圓位可登。而不負祖師命宗之意也。元季會天下大亂。遂東還華。徑專修淨業系念彌陀晝夜不辍。一日忽告衆曰。佛祖弘化貴乎時節因緣。緣與時違化將焉托。吾將歸矣。乃端坐而逝。至正丁酉七月二十二日也。世壽七十有二。僧臘六十有叁。荼毗舌根不壞。塔于靈秘之西。得法弟子有靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰淨昱演福如玘報忠嗣琎車溪仁讓香積昙胄若幹人。 - 顧偉康編

釋善啓字東白別號曉庵。姑蘇長洲楊氏子。世爲宦族。甫能言即通釋典如舊熟。父母異之。知是法器舍入永茂院出家。無幾剃染受具。屏迹龍山研窮大藏。百氏諸史無不精究。永樂戊子出世郡之延慶寺。明年應召纂修永樂大典並校大藏經。賜金縷僧伽黎。一時名人若沈民望王汝玉錢原溥輩皆爲方外交。或辯儒釋之異。師曰。無論聖人理同且各爲其教。又曰。東魯垂道西竺見性皆莫先于厚本。故吾侪雖離父母而養生送死率皆從厚。與兄弟極友愛。正統癸亥示寂。塔于龍山。 - 顧偉康編

釋善悟號高庵。洋州李氏子。年十一得度。生有夙慧靈根自發。聞沖禅師舉梁武帝問達磨因緣。如獲舊物遽曰。我既廓然。何聖之有沖異其語勉之南詢。遂谒龍門佛眼。一日有僧被蛇咬。佛眼問衆曰。既是龍門爲甚卻被蛇咬。悟應聲曰。果然現大人相。眼器之。後傳此語至佛果。果曰。龍門有此僧。東山法道未寂寥。爾上堂心生種種法生。森羅萬象縱橫信手拈來。便用日輪午後叁更。心滅種種法滅。四句百非路絕。直饒達磨出頭也是眼中金屑。心生心滅是誰木人。攜手同歸。歸到故鄉田地猶遭頂上一錘。 - 顧偉康編

釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟機達爲心。預涉講會樂詳玄極。大論涅盤是所鑽注。齊破投陳。奔造非數。年屢薦餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。形極羸悴衆不齒錄。行至一寺聞講涅盤。因入論義。止得叁番。高座無解低頭飲氣。徒衆千余停偃講席。于是扶舉而下。既至房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃雲。法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識胄。不之擒捉。聞告自審退而潛焉。經于數日後得陳僧。將挾複往他講所。論義者無不致屈。斃者叁人。由此發名振績。大光吳越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨影寺。聽徒千數並鋒銳一期。而胄覆述豎義神采秀發。偏師論難妙通解語。遠製涅盤文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名終無實錄。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。亟有陳異。遠亡之後。敕令于淨影寺爲涅盤衆主。開皇將末。蜀王秀鎮部梁益。攜與同行。岷嶓望德日歸成務。逮仁壽末歲。還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。絕世名士雖途經危險。而步運並達。在京供養以爲模範。會文帝置塔。敕送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感豬八頭突到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋繞數匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發。食頃方滅。又掘塔基入深丈余。正當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃用盛于函內。寺有九層浮圖。從西南角第二級放光。上照相輪如五石甕許。黃赤如火良久方隱。又堂內彌勒像亦放眉間紫光。並二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召德僧。胄應高選。又住禅定屢開法席。傳向相尋因感風疾。唇口喎偏。時人謂。改張遠疏之所及也。初遠以涅盤爲五分。末爲阇維分。胄尋之揣義改爲七分。無有阇維。第七雲結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理數然也。大業十叁年欲返本寺。衆不許之。乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方複開許。以武德叁年八月內終于淨影寺。春秋七十有一。初患笃謂門人曰。吾一生正信在心。于佛理教無心輕略。不慮淨土不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置世尊令坐。口雲。世尊來也。胄今忏悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著名京室。 - 顧偉康編

釋紹隆和州含山人也。年九歲辭親投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而後遊方。首訪長蘆信和尚得其大略而已。一日見有僧傳圓悟勤禅師語至。隆讀之歎曰。想口生液。雖未得澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦咳耳。遂至寶峰依湛堂。次見黃龍死心。然後參圓悟。一日入室。圓悟問曰。見見之時見猶離見見不能及。悟忽舉拳曰。還見麼。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆聞脫然契證。悟曰。見個甚麼。隆對曰。竹密不妨流水過。悟首肯之俾掌藏鑰。有僧問于圓悟曰。隆藏主其柔易若此。烏能爲哉。悟笑曰。瞌睡虎耳。後因圓悟退老回蜀。隆乃住邑之城西開聖。宋建炎結廬于桐峰之下。郡守李光延居彰教。次遷虎丘。道大顯著。因追繹白雲端立祖堂故事乃曰。爲人之後不能躬行遺訓。于義安乎。遂圖像奉安題贊其上。達磨贊曰。阖國人難挽。西攜只履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈贊曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經叁日聾。去卻膏盲必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師贊曰。春至百花觸處開。幽香[旖-大+立-一]旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。蓋白雲以。百丈海禅師創建禅規之功宜配享達磨。可謂知本矣。隆能遵行而爲贊。又且發明其道。亦爲知禮者欤。紹興丙辰示微恙加趺而逝。塔全身于寺之西南隅。
［如惺］系曰。北宋叁佛並唱演公之道。惟佛果得其髓也。而入佛果之室坐無畏床師子吼者又不下十余人。獨後法嗣之繩繩直至我明嘉隆猶有臭氣。觸人巴鼻者妙喜與瞌睡虎之裔耳。他則叁四傳便乃寂然無聲。然此二老可謂源遠流長者也。當時稱二甘露門。不亦宜乎。 - 顧偉康編

釋神會。姓高。襄陽人也。年方幼學厥性惇明。從師傳授五經。克通幽赜。次尋莊老靈府廓然。覽後漢書知浮圖之說。由是于釋教留神。乃無仕進之意。辭親投本府國昌寺颢元法師下出家。其諷誦群經易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禅師盛揚法道學者駿奔。乃斆善財南方參問。裂裳裹足。以千裏爲跬步之間耳。及見能問會曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。答曰。一無所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到且無滯留。居曹溪數載。後遍尋名迹。開元八年敕配住南陽龍興寺。續于洛陽大行禅法聲彩發揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚鲔附沼龍也。從見會明心六祖之風。蕩其漸修之道矣。南北二宗時始判焉。致普寂之門盈而後虛。天寶中禦史盧弈阿比于寂。誣奏會聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時駕幸昭應。湯池得對言理允惬。敕移往均部。二年敕徙荊州開元寺般若院住焉。十四年範陽安祿山舉兵內向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然于飛挽索然。用右仆射裴冕權計。大府各置戒壇度僧。僧稅缗謂之香水錢。聚是以助軍須。初洛都先陷。會越在草莽。時盧弈爲賊所戮。群議乃請會主其壇度。于時寺宇宮觀鞠爲灰燼。乃權創一院悉資苦蓋。而中築方壇。所獲財帛頓支軍費。代宗郭子儀收複兩京。會之濟用頗有力焉。肅宗皇帝诏入內供養。敕將作大匠並功齊力。爲造禅宇于荷澤寺中是也。會之敷演顯發能祖之宗風。使秀之門寂寞矣。上元元年囑別門人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十叁歲矣。即建午月十叁日也。遷塔于洛陽寶應寺。敕谥大師曰真宗。塔號般若焉。
〔贊甯〕系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護已成則可矣。況乎旁無力輪人之多僻。欲無放逐其可得乎。或曰。其過不多何遽是乎。通曰。犯時之忌罪不在大。失其所適過不在深。後之觀此急知時事欤。是以佛萬劫學化行者。知化行難耳。無令固己而損法。慎之哉。 - 顧偉康編

釋神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇從宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望無煩述作。少與道傑結張範之好。相攜問道。儒學之富禮易是長。至于篇什繼美英采。故其遊學講肆周流國境。必與相隨。若比人矣。所習詞義博覽俊悟。則難兄難弟也。至于誦經學定當席索隱。則後于傑。文理會通。素則先之。爲傑出安般念觀。令其徙滯如彼傳述。大業四年傑公停講。學門清素接轸相尋。遂從命專講毗昙四十余遍。續講成實將二十遍。自余小部不足述之。其爲講也片言契理少語釋多。學者玄悟聽覽不倦。則傑高于素。若多陳同異廣定是非。鄭重校角開生覺意。則素賢于傑。所匠成者。則蓋裕隆深英泰之徒是也。故晉川稱謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美。然素溫恭退讓慈愛矜恕。侍士慕賢不伐諸己。貞觀二年。棲岩大衆請知寺任。辭以法事相繼有阻僧網。衆又固請。依傑師故事乃許之。性寬厚善物性。故得上下和睦。風塵攸靜。以貞觀十七年二月二十叁日卒于棲岩。春秋七十二。自一生行業屬想西方。于臨終日普召門人大衆爰逮家臣。與之別已。自加結坐正威容已令讀觀經兩遍。一心靜聽。自稱南無阿彌陀佛。如是五六。又令一人唱余人和。迄于中夜端坐俨然不覺久逝。依即坐殡。肌肉雖盡骨坐如初。又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁壽寺志寬法師夜坐如悶。夢素來過同床止息勤勤告別曰。如來大悲爲諸衆生。曠劫苦行勤求大法。流布人天欲使不絕。我等雖居下流。然佛遺寄末能發輝。道業遂有季位在前。素雖不肖深懷辜負。每欲推命竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好住努力。寬送目極忽然而覺。及明莫知凶問。須臾信至方知昨逝。寬致書述懷。與諸門人如彼。 - 顧偉康編

釋神照。姓淳于。汴州中牟人。年九歲。隋亂眷屬雕亡。惟母及身。萍流無托。未幾母崩。投造無詣。朝求木實夕宿屍所。行往見之莫不下泣。年十二。投尉氏明智律師而出家焉。于時載揚律藏。學徒雲集。宇內初定糇粒未充。照巡村邑負糧周給。年經六祀勞而無倦。供衆之暇。夜講法華勝鬘經。雖久人無知者。受其聽律每發奇思。前學之流驚其迥悟。又往邺下休法師聽攝大乘論。一遍無遺。講散辭還。休送出寺。學門怪異。休顧曰。斯是河南一遍照也。後生領袖。爾其知之。又往許州空法師所聽雜心論。纔始八卷。爲師疾而返。後因遂講之。初後通冠。時人語曰。河南一遍照。英聲不徒召。爾後涅盤華嚴成實雜心。隨機便講曾不辭退。又造像數百鋪。寫經數千卷。任緣便給不爲藏蓄。新譯能斷金剛般若初至。披讀尋括。詞義似少一行。遂以情測注。及後其本果與符同。時鹹訝其思力也。貞觀中遘疾逾久。而戒行無玷。卒于安業本寺。春秋五十有九。初平素日。一狗將養所住恒隨。及鄰大漸長號哀厲。通宵向本出家寺。往返二百余裏。繞寺號呼以告。彼衆素不知也。凶問後至方委狗征。及曙還返安業。[捺-示+(口/廾)]坎之後長眠流淚不食而殂。 - 顧偉康編

釋師範字無准。蜀之梓潼雍氏子也。年九歲依陰平山道欽和尚出家。讀書過目成誦。南宋紹熙六年始腰包遊于成都正法寺。請益堯和尚坐禅工夫。堯曰。禅是何物。坐的是誰。師于是晝夜體究。一日如廁。因提前話有省。明年出遊廣浙谒佛照于育王。照問。何處人。曰劍州。又問。帶得劍來麼。師便喝。佛照笑曰。這烏頭子也亂做。師貧無資剃發。故人目之曰烏頭子。破庵居靈隱。師侍次時有一道者問破庵。猢狲子捉不住奈何。破庵曰。用捉作麼。如風吹水自然成文。師于言下大悟。未幾同月石溪公遊天臺雁宕。時雪峰雲和尚住瑞岩留師分座。夜夢一偉人。手持把茅授與師。次日明州清涼寺專使迎師。方入院見伽藍神牌書茅姓。然其衣冠與夢所見無異。住叁年遷焦山次雪窦。又奉旨領主阿育王。久之補雙徑。無何召入大內修政殿說法稱旨。賜金襕衣加佛鑒禅師之號。師住徑山。其殿宇兩遭回錄。皆兩複新之。又去寺四十裏築室百楹接待雲水。額曰萬年正續。次于其西數百步結庵。爲歸藏之所。又建重閣其上藏朝延所賜禦翰。師之先世居蜀。遇亂絕嗣。乃于山中設祠祀俗之祖父。事聞于朝賜額曰圓照。以征其孝思。宋淳佑戊申乃築室明月池上。榜曰退耕。是年叁月旦日疾作。遂升座謂衆曰。山僧既老且病。無力與諸人東語西話。今勉強出來。將從前說不到的。盡情向諸人抖擻去也。遂起身抖衣曰。是多少。便歸方丈。十五日集衆親書遺表遺書數十言。而與客言笑諧谑如平時。至夜書偈曰。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天臺有石橋。移頃而逝。停龛二七日。遺表上聞。帝遣中使降香賜弊帛。奉全身塔于圓照。 - 顧偉康編

釋士珪號竹庵。成都史氏子也。初依大慈宗雅和尚出家。心醉楞嚴。後南遊谒諸尊宿。始參龍門遠禅師。以平時所得白遠。遠曰。汝解心已極。但欠著力開眼耳。一日侍立。次問曰。絕對待時如何。遠曰。如汝僧堂中白椎相似。珪罔措。至晚遠抵堂司。珪複理前問。遠曰。閑言語。珪于言下大悟。正和末住和州天甯。紹興奉诏開山雁宕能仁。時真歇了公居江心。恐珪緣未熟迎至方丈。大展九拜以誘溫人。由是人皆翕然歸敬。上堂明明無悟。有法即迷。諸人向這裏立不得住不得。若立則危若住則瞎。直須意不停玄句不停意用不停機。此叁者既明。一切處不須管帶自然現前。不須照顧自然明白。雖然如是。更須知有向上事。豎拂子曰。久雨不晴咄。丙寅七月十八日召宗範長老付後事。次日沐浴聲鍾集衆就座泊然而逝。荼毘凡送者均得舍利。塔于鼓山。 - 顧偉康編

釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺叁寸。希向佛理無由自達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送驚訝深山。常燒熏陸沈水香等。既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華蔗芋而上。雲我供給禅師去也。然其山居叁年之中。食米一石七鬥。六時行道以猿鳴爲候。初惟一泉後有叁泉又出流下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大悟叁論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是諸方也。因還大施本房。香氣滿室。坐處之地湧叁金錢。合衆尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐。刺史劉德威慶所未聞。作龛坐之。叁年不倒。春秋六十叁矣。 - 顧偉康編

釋守珣號佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚不契。遂谒佛鑒。隨衆咨請。邈無所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。于是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑒上堂曰。森羅及萬象一法之所印。珣聞頓悟。鑒曰。可惜一顆明珠被這風顛漢拾得也。乃诘曰。靈雲道自從一見桃花後直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈雲不疑。只今覓個疑處了不可得。鑒曰。玄沙道谛當甚谛當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑒囑令護持。是夕展衾厲聲曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞竊疑其未然乃曰。我須勘過始得。令人召至。因與遊山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。曰見後如何。珣曰。樹高招風。曰見與未見時如何。珣曰。伸腳在縮腳裏。圓悟大稱之。後出世初主禾山。次天聖徙何山及天甯。紹興甲寅謂居士鄭績曰。十月八日是佛鑒先師忌日。吾時至矣。乞還障南。至十月四日續遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一只小船來。道如曰。要長者高者。珣曰。高五尺許。越叁日雞鳴端坐如平時。侍者請偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇維舌根不壞。 - 顧偉康編

釋昙藏。姓楊氏。弘農華陰人。家世望門。清心自遠。年十五。占者謂爲壽短。二親哀之即爲姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山澤。惟念誰度行至外野。少非遊踐莫知投告。但念觀音。久值一人貌黑而驅二牛。因問所從可得宿不。便告藏曰。西行有寺不遠當至。尋聞鍾聲。忽見僧寺。因求剃落便遂本心。即遣出門可行百步。回望不見久乃天明。西奔隴上求法爲務。晚還京邑。于旌善寺行道受戒。聽諸經律意有所昧。又往山東。彼岸諸師競留對講。地持十地名稱普聞。故東漸海濱南窮淮服。聽涉之最無與爲俦。及返京師住光明寺。诠發新異擅聲日下。獻後既崩召入禅定。性度弘裕風範肅成。故使道俗推崇。綱維領袖。恒爲接對之役也。賓客席上之美。談敘曠世之能。見之今矣。大唐禦世。造寺會昌。又召以爲上座。撫接長幼殊有奇功。貞觀譯經又召爲證義。時以藏威烈氣遠容止清肅。可爲興善寺主。藏深懷禮讓用開賢路。乃薦藍田化感寺閏法師焉。即依其言舉稱斯目。及皇儲失禦。便召入宮。受菩薩戒翌日便瘳。敕賜絹數百段。衣對亦爾。度人叁千。並造普光寺焉。尋又下敕。得遙受戒不。藏曰。地持論雲。若無戒師。發弘誓願。得菩薩戒。因進論文。敕乃以忏詞令藏披讀。至皇後示疾。又請入宮。素患腰腳。敕令輿至寢殿受戒。施物極多並充功德。至貞觀九年叁月十八日終于會昌寺。春秋六十有九。哀動兩宮吊贈相次。诏葬郊西嚴村。起塔圖形。東宮詹事黎陽公于志甯爲碑文。見于塔所。 - 顧偉康編