僧伽跋摩。此雲衆铠。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解叁藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。鹹宗事之。號曰叁藏法師。初景平元年。平陸令許桑舍宅建剎。因名平陸寺。後道場慧觀以跋摩道行純備。請住此寺。崇其供養以表厥德。跋摩共觀加塔叁層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不辍。僧衆歸集道化流布。初叁藏法師明于戒品。將爲影福寺尼慧果等重受具戒。是時二衆未備。而叁藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都。衆乃共請跋摩爲師繼軌叁藏。祇洹慧義擅步京邑。謂爲矯異執志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂回剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數百許人。宋彭城王義康。崇其戒範。廣設齋供。四衆殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先叁藏雖譯未及繕寫。即以其年九月。于長幹寺招集學士。更請出焉。寶雲譯語。觀自筆受。考核研校一周乃訖。續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及請聖僧浴文等。跋摩遊化爲志不滯一方。既傳經事訖辭還本國。衆鹹祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不詳其終。 - 顧偉康編

釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。複揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答雲。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德鹹美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鹫山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函叁枚。二函之內各有銅函。盛二銀像並二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘雲。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑雲。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禅定寺。講習爲務。大業末年終于所住。春秋七十有余矣。 - 顧偉康編

釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧叁千人。至軍將見魏主所。謂曰。道人當坐禅行道。乃複作賊。深當顯戮。明日斬之。至期食時赤氣數丈貫日直度。天師寇謙之。爲帝所信奏曰。上天降異正爲道人實非本心。願不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學中路共叛。陣防嚴設更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹旁垂崖側。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時夜大暗。崖底純棘無安足處。欲上岸頭複恐軍覺。投計慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍衆警覺將發。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難複入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現光。今遇此虎。將非聖人示路也。于是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所在。便隨道自進。七日達于仇池。又至梁漢出于荊州。不測其終。 - 顧偉康編

釋僧倫。姓呂氏。衛州汲人。祖宗諸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰願爲母子。未審如何。即禮拜之揮忽失所。因爾有娠。四月八日四更後生。還見二幡翊其左右。兼有異香。産訖不見。五歲已後迄于終亡。恒自目見白光滿屋。齊武平九年。與父至雲門寺僧賢統師玟禅師所受法出家。時年九歲。二師問其相狀。答以白光流臉二幡夾之。歎曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。時年十六。與賢統等流離西東。學四念處誦法華經。至開皇初方興佛法。雲門受具。時年二十叁。又于武陽理律師所聽始半夏。見五色光如車輪照倫心上。衆並同見。即于光中禮五十叁佛。猶未滅更禮叁十五佛。光乃收隱。又與方願二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十余年。大業末。賊徒起。領門人至衛州隆善寺。仍爲僞夏窦建德齊善行等請知僧事。武德五年。大統天下。入太行抱犢山。教徒學念處法。由是四方負笈。山路成蹊。貞觀四年。衛州刺史裴萬頃。與諸官人請令下山。日日受戒大有弘利。以貞觀二十叁年五月十叁日四更。忽告門人。吾夜中于諸法得解脫。謂成無學。不謂天帝等迎。言已而絕。將殡于山。而哀恸不止。天極清朗。無雲而降細雨。衆鹹異焉。時年八十五矣。 - 顧偉康編

釋僧明者。不知何人。在五臺娑婆古寺。所營屋宇二十余間。守一切經。禅誦爲業。自雲。年十七時從師上五臺。東禮花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深見有石臼木杵。又見兩人形大無影眉長披發眼睑上掩。師便頂禮請救。其人曰汝谷臭小遠從何來。答昭果寺僧。習禅樂道。隱在娑婆已數十年。然食五谷願真人救苦報。曰待共衆議。須臾更一人來。長大著樹皮衣。雲汝來已久。可遂我至寺。行大石側。忽見山谷異常廊院周繞狀若天宮。有十四五人同坐談笑。問所來方。言議久之。送出後重尋失路。還舊業定。以貞觀十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二磚塔存。 - 顧偉康編

釋僧遷。姓嚴。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫見而異焉。一面定交。師事鍾山靈曜道則法師。則亦權行外彰深相推重。後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禅品義。精思間出中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高有敕。善言殿義集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降家僧之禮。帝製勝鬘義疏。班壽光殿。諸僧鹹懷自恧。遷深窮理窟。特诏敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論擊。道俗欣洽時論題之。中興荊邺。正位僧端。職任基月道風飚舉。恂恂七衆不齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯焉。自後探索幽求。經诰盤結皆針盲起廢。怡然從政。以天監十二年四月十七日。移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬于江淩之中華北山。初年少孝禀自然。家貧親老珍養或阙。後名德既立。供嚫腴旨進饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅盤大品十八部經。各數十遍。皆製義疏流于後學。等觀即梁明帝之法名也。自雲。北面歸依時移叁紀。權經問道十有叁年。終識苦空功由善導。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣義實深焉。遂刊碑墳隴。述德如左。 - 顧偉康編

釋僧玮。姓潘。汝南平輿人也。器量沈深風神詳雅。十叁出家。仍服以弊衣資以菜食。致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍以荷衣蕙帶。故得結操貞于玉石。情風拂于煙霞。初誦金光明經。進受具後下楊都。于帝釋寺聽昙瑗律師講十誦。淹于五載齋鏡持犯。仍入攝山棲霞寺。從鳳禅師所學觀息想。味此情空究檢因緣。乘持念慧頻蒙印指。傳芳暢業。遠承申息之國山名霧露岩洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿聲林薮。終焉之志結此山焉。聲問光徹被于周壤。天子遵賢待德下車問道。召至京師親奉清誨。乃敕公卿近臣妃後外戚。鹹受十善因奉叁歸。天和五年以葬母東歸。敕使爲安州叁藏。綏理四衆備盡六和。在任之日經始壽山梵雲二寺。南望楚水東指隋城。度軌程功輪奂成美。僧玮德播江淮。帝王隆重。爰有別敕。于王城之內起天寶寺用以居之。既被征召身範僧倫。納衣壞味任報資給。靜緣潔操齊志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少時終于所住。春秋六十有一。門人恸感士女驚奔。即以叁年二月歸葬于安陸之山。僧玮容止恭莊威儀整敕。遊之者肅然清規。見之者自生敬仰。新野庾信。載奉芳塵。勒碑現集。 - 顧偉康編

釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽叁百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其後也。而童幼少言不雜俳戲。每遊山泉必先禮而後飲。或谛視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆現生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數百人。共築池塞。資以養魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈余。圍五六尺。獽衆奔散。蛇便趣水。舉尾入雲。赤光遍野。久之乃滅。尋爾衆聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業。蛇不害人。又勸停池堰。衆未之許。俄而堤防決壞。時依悉禅師。施力供侍雖充驅使而言語讷澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經留數載無所異焉。至玄冬之月。禅師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禅師責之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禅師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火中。振咤作聲。卒煙湧出。都不改容。禅師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆並成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具谘禅師。禅師喚來謂曰。汝于此學佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅師遂度出家。自爲剃發。但覺鬓須易除猶如自落。禅師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。爲我作師。我請爲弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。叁十年間大弘救濟。年逾七十心力尚強。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以爲僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂爲空。答曰。四大五根複何住耶。衆服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發迹。乃率弟子數十人往彼禮敬。解衣施之顧大衆曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經日。左手指盡火次掌。骨髓沸上湧。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸衆生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕並燒二手。眉目不動。又爲四衆說法誦經。或及諸切詞要義。則颔頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語。句句與心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大衆懔然莫不專到。其後複告衆曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今爲寫大乘經教故燒手滅身。欲令信重佛法也。阖境士女聞者皆來繞數萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定。即雲散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生並長叁寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。[打-丁+犬]而折之。吐施大衆曰。可爲塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡叁昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導禅師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖並及紫被贈崖。入火揵爲。僧淵遠送班納。意願隨身。于時人物喧擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來爲吾著之。便往造焚身所。于時道俗十余萬衆擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座爲衆說法。時舉目視于薪[卄/積]。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以爲樓。高數丈許。上作幹麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋叁匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設禮。比第二拜。身面焦炘。重複一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度願示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。衆謂心神無形不由燒蕩。及後心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現異相。有數十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。衆相推問。有楊氏婦欲施銀钗。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今值聖人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一衆生肉。即食一切衆生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死屍中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令衆生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣叁四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。衆生有相故痛耳。又曰。常雲代衆生受苦。爲實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。衆生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二家共诤大義。終莫之決。一雲。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一雲。除倒息妄即是真谛。何者爲定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦衆生。願令成佛耳海曰。前佛亦有此願。何故早已成佛。答曰。前佛度一時衆生盡也。又問。藥王等聖。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救衆生。是則前佛殊墮。答曰。前段衆生已得藥王意。今衆生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度後。好供養病人。並難可測其本。多是諸佛聖人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作醜陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相。或見圓蓋覆崖。有叁道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形並兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鍾乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。枨觸皆消。又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠。久久方息。及崖滅後。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃爲設大齋。在故市中。于食前忽見黑雲從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空缤紛。大衆通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩咤寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷怅恨。夢崖將一沙彌來。帊裹叁[百*鬥]許香並檀屑。分爲四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後。力倍于常。有時在于外村。爲崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明淨耀日。四衆競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚後舉家斷肉。後因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從後走趁。似近而遠。忽失所在。又焚後八月中。獽人牟難當者。于就峤山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許诳人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數萬衆。舉望見崖從以兩僧。執錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有诠述。如汝等語。他人不解。余國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏叁寶錄。並益部集異記。 - 顧偉康編

釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上德。世傳儒業齒胄上庠。年有十叁違親入道。于邺西雲門寺依止僧稠而出家焉。稠公禅慧通靈戒行標異。即授禅法。數日便詣。稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生矣。仍往林慮山中。棲托定門遊逸心計屬周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之下。避時削迹餌飯松朮。叁徑斯絕百卉爲群。麕麚伏其前。山禽集其手。初未之異也。後乃梵音展禮焚香讀誦。辄有奇鳥異獸。攢聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行感所及。何以致斯。自爾屢降幽靈。勝言叵載。開皇之始弘闡釋門。重敘玄宗更聯榮問。有魏州信行禅師。深明佛法。命世異人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遯世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度爲先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之殁。世綱總徒衆。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六日。終于化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深贈帛。爲其追福。以其月二十二日。奉靈魄于終南山。遵邕之遺令也。門徒收其舍利。起塔于行之塔左。邕風範凝正行業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒林悲纏朝野。佥以身死名滅世有斯人。敢樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率更令歐陽詢書。文筆新華多增傳本。故累誦野外矣。 - 顧偉康編

釋僧遠。不知何人。住梁州薛寺爲性疏誕不修細行。好追隨流蕩歡燕爲任。以齊武平叁年。夢見大人。切齒責之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺悸流汗。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈遭此譴。遂改革常習反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一月余日又夢。前人含笑謂曰。知過能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿複相續。忽驚喜而覺。流汗遍身面目津潤眉毛漸出。遠頻感兩報信知叁世。自後竭精奉法。中不暫怠。卒爲練行僧也。鄉川所歸終于本土。 - 顧偉康編

釋僧照。姓張氏。範陽人也。年十四出家投憫忠寺。聰晤絕俦神儀偉秀初受經偈日誦數千百言。目所覽者過于宿習。吐論知見有老成之風。遂度爲沙彌。受具已來曆于再閏。暗誦經典已逾六大部矣。即最勝王大悲維摩法華等經。傍加聽尋經論十數年間。深文伏義藍出青矣天佑中遊方南下。爰屆中山。元戎王處直請住法華寺。相次易帥請之。太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至真大師。次則扶風馬公。請爲僧正。非所好也。及抵洛陽有命開法華經講止法林院。況乎都阙浩穰象龍輻湊。及照之唱導翕如于下風伏膺矣。以幹佑元年叁月二十六日示滅于講院。春秋七十。僧臘五十。四衆號慕。侍中李公傾易定。曾爲外護複守洛宅。飾終喪禮悉以資奉。粵四月叁日遷神于城南行茶毗法。收舍利紅潤可數百粒。濟陽丁公爲保厘之簉職。爲樹塔于廣化之寺南岡。照平昔講凡七十余座。勤勤爲法門生頗多。宰臣馬公孫最所欽重。前後贈詩僅數十首。洛中爲美談矣。 - 顧偉康編

釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠離。五歲于安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經卷。目睹七行一聞不忘。貞觀叁年。窦刺史聞其聰敏追充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責之。對曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重爲聯類佛教兩用疏通。于是學館傾首。何斯人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經叁論。又往越州敏法師所。周流經教頗涉幽求。至天臺超禅師所。示以西方淨土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。谘疑請決。又上荊襄蕲部。見信禅師。示以入道方便。又往廬山見遠公淨土觀堂。還到潤州岩禅師所。示以無生觀。後共晖才二師。入桑梓山行慈悲觀。又爲鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何爲吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻爲貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻並濕。前蔬祭麻並幹燥。于是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動衆將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床衆蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦雲。由犯賢聖罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見家如獄。複往山居。苦節翹勤人不堪其憂也。衆又屯聚。因爲說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而爲倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有叁寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹爲同侶。食蚊虻爲私行。視前六尺未曾顧眄。經中要偈口無辍音。大約十五觀四明論以爲崖准。顯慶五年。行至衡嶽。意欲求靜返更屯結。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鍾及笙管鳴聲徹曉。道俗鹹怪。至房關掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞。 - 顧偉康編

釋善繼號絕宗。越之諸暨婁氏子也。母王氏夢神僧授白芙蕖遂妊。生即能言。或見母舉佛號便能合掌和之。稍長從季父于山陰靈秘寺治春秋傳。因竊窺佛經乃喟然歎曰。春秋固佳特世法耳。莫若求出世法。況吾身如泡聚。官爵奚爲哉。于元大德即請于父母師恭和尚祝發。明年進滿分戒。尋從天竺大山恢法師習天臺教。恢公見其慧解卓倫嘗囑曰。吾輪下數百人。而堪繼大法者惟子耳。當自愛勉之。會大山遷雲間之延慶。即往南竺谒湛堂澄。澄一見便問曰。入不二門屬何觀法。繼對曰。叁種觀法對屬叁部。此文既與止觀同成觀體。的是從行。澄又問。諸經之體爲迷爲悟。繼曰。體非迷悟。迷悟由人。亦顧所诠經旨何如耳。澄公喜溢顔色謂衆曰。法輪轉于他日將有望于斯子矣。俾居第一座。澄移上竺。玉岡潤補其席。亦居第一座。天曆乙巳出住良渚。香嗣湛堂日講金光明經。夜夢四明法智謂曰。爾所講之經與吾若合符節。自是益加精進。至正壬午元臣高納璘請主天臺薦福。無何遷能仁。闡法華妙玄文句。又釋五章奧義。嘗示衆曰。吾祖有雲。止觀一部即法華叁昧之筌蹄。一乘十觀即法華叁昧之正體。汝等須解行並馳正助兼運。則圓位可登。而不負祖師命宗之意也。元季會天下大亂。遂東還華。徑專修淨業系念彌陀晝夜不辍。一日忽告衆曰。佛祖弘化貴乎時節因緣。緣與時違化將焉托。吾將歸矣。乃端坐而逝。至正丁酉七月二十二日也。世壽七十有二。僧臘六十有叁。荼毗舌根不壞。塔于靈秘之西。得法弟子有靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰淨昱演福如玘報忠嗣琎車溪仁讓香積昙胄若幹人。 - 顧偉康編

釋善啓字東白別號曉庵。姑蘇長洲楊氏子。世爲宦族。甫能言即通釋典如舊熟。父母異之。知是法器舍入永茂院出家。無幾剃染受具。屏迹龍山研窮大藏。百氏諸史無不精究。永樂戊子出世郡之延慶寺。明年應召纂修永樂大典並校大藏經。賜金縷僧伽黎。一時名人若沈民望王汝玉錢原溥輩皆爲方外交。或辯儒釋之異。師曰。無論聖人理同且各爲其教。又曰。東魯垂道西竺見性皆莫先于厚本。故吾侪雖離父母而養生送死率皆從厚。與兄弟極友愛。正統癸亥示寂。塔于龍山。 - 顧偉康編

釋善悟號高庵。洋州李氏子。年十一得度。生有夙慧靈根自發。聞沖禅師舉梁武帝問達磨因緣。如獲舊物遽曰。我既廓然。何聖之有沖異其語勉之南詢。遂谒龍門佛眼。一日有僧被蛇咬。佛眼問衆曰。既是龍門爲甚卻被蛇咬。悟應聲曰。果然現大人相。眼器之。後傳此語至佛果。果曰。龍門有此僧。東山法道未寂寥。爾上堂心生種種法生。森羅萬象縱橫信手拈來。便用日輪午後叁更。心滅種種法滅。四句百非路絕。直饒達磨出頭也是眼中金屑。心生心滅是誰木人。攜手同歸。歸到故鄉田地猶遭頂上一錘。 - 顧偉康編

釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟機達爲心。預涉講會樂詳玄極。大論涅盤是所鑽注。齊破投陳。奔造非數。年屢薦餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。形極羸悴衆不齒錄。行至一寺聞講涅盤。因入論義。止得叁番。高座無解低頭飲氣。徒衆千余停偃講席。于是扶舉而下。既至房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃雲。法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識胄。不之擒捉。聞告自審退而潛焉。經于數日後得陳僧。將挾複往他講所。論義者無不致屈。斃者叁人。由此發名振績。大光吳越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨影寺。聽徒千數並鋒銳一期。而胄覆述豎義神采秀發。偏師論難妙通解語。遠製涅盤文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名終無實錄。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。亟有陳異。遠亡之後。敕令于淨影寺爲涅盤衆主。開皇將末。蜀王秀鎮部梁益。攜與同行。岷嶓望德日歸成務。逮仁壽末歲。還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。絕世名士雖途經危險。而步運並達。在京供養以爲模範。會文帝置塔。敕送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感豬八頭突到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋繞數匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發。食頃方滅。又掘塔基入深丈余。正當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃用盛于函內。寺有九層浮圖。從西南角第二級放光。上照相輪如五石甕許。黃赤如火良久方隱。又堂內彌勒像亦放眉間紫光。並二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召德僧。胄應高選。又住禅定屢開法席。傳向相尋因感風疾。唇口喎偏。時人謂。改張遠疏之所及也。初遠以涅盤爲五分。末爲阇維分。胄尋之揣義改爲七分。無有阇維。第七雲結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理數然也。大業十叁年欲返本寺。衆不許之。乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方複開許。以武德叁年八月內終于淨影寺。春秋七十有一。初患笃謂門人曰。吾一生正信在心。于佛理教無心輕略。不慮淨土不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置世尊令坐。口雲。世尊來也。胄今忏悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著名京室。 - 顧偉康編

釋紹隆和州含山人也。年九歲辭親投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而後遊方。首訪長蘆信和尚得其大略而已。一日見有僧傳圓悟勤禅師語至。隆讀之歎曰。想口生液。雖未得澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦咳耳。遂至寶峰依湛堂。次見黃龍死心。然後參圓悟。一日入室。圓悟問曰。見見之時見猶離見見不能及。悟忽舉拳曰。還見麼。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆聞脫然契證。悟曰。見個甚麼。隆對曰。竹密不妨流水過。悟首肯之俾掌藏鑰。有僧問于圓悟曰。隆藏主其柔易若此。烏能爲哉。悟笑曰。瞌睡虎耳。後因圓悟退老回蜀。隆乃住邑之城西開聖。宋建炎結廬于桐峰之下。郡守李光延居彰教。次遷虎丘。道大顯著。因追繹白雲端立祖堂故事乃曰。爲人之後不能躬行遺訓。于義安乎。遂圖像奉安題贊其上。達磨贊曰。阖國人難挽。西攜只履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈贊曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經叁日聾。去卻膏盲必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師贊曰。春至百花觸處開。幽香[旖-大+立-一]旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。蓋白雲以。百丈海禅師創建禅規之功宜配享達磨。可謂知本矣。隆能遵行而爲贊。又且發明其道。亦爲知禮者欤。紹興丙辰示微恙加趺而逝。塔全身于寺之西南隅。
［如惺］系曰。北宋叁佛並唱演公之道。惟佛果得其髓也。而入佛果之室坐無畏床師子吼者又不下十余人。獨後法嗣之繩繩直至我明嘉隆猶有臭氣。觸人巴鼻者妙喜與瞌睡虎之裔耳。他則叁四傳便乃寂然無聲。然此二老可謂源遠流長者也。當時稱二甘露門。不亦宜乎。 - 顧偉康編

釋神會。姓高。襄陽人也。年方幼學厥性惇明。從師傳授五經。克通幽赜。次尋莊老靈府廓然。覽後漢書知浮圖之說。由是于釋教留神。乃無仕進之意。辭親投本府國昌寺颢元法師下出家。其諷誦群經易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禅師盛揚法道學者駿奔。乃斆善財南方參問。裂裳裹足。以千裏爲跬步之間耳。及見能問會曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。答曰。一無所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到且無滯留。居曹溪數載。後遍尋名迹。開元八年敕配住南陽龍興寺。續于洛陽大行禅法聲彩發揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚鲔附沼龍也。從見會明心六祖之風。蕩其漸修之道矣。南北二宗時始判焉。致普寂之門盈而後虛。天寶中禦史盧弈阿比于寂。誣奏會聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時駕幸昭應。湯池得對言理允惬。敕移往均部。二年敕徙荊州開元寺般若院住焉。十四年範陽安祿山舉兵內向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然于飛挽索然。用右仆射裴冕權計。大府各置戒壇度僧。僧稅缗謂之香水錢。聚是以助軍須。初洛都先陷。會越在草莽。時盧弈爲賊所戮。群議乃請會主其壇度。于時寺宇宮觀鞠爲灰燼。乃權創一院悉資苦蓋。而中築方壇。所獲財帛頓支軍費。代宗郭子儀收複兩京。會之濟用頗有力焉。肅宗皇帝诏入內供養。敕將作大匠並功齊力。爲造禅宇于荷澤寺中是也。會之敷演顯發能祖之宗風。使秀之門寂寞矣。上元元年囑別門人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十叁歲矣。即建午月十叁日也。遷塔于洛陽寶應寺。敕谥大師曰真宗。塔號般若焉。
〔贊甯〕系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護已成則可矣。況乎旁無力輪人之多僻。欲無放逐其可得乎。或曰。其過不多何遽是乎。通曰。犯時之忌罪不在大。失其所適過不在深。後之觀此急知時事欤。是以佛萬劫學化行者。知化行難耳。無令固己而損法。慎之哉。 - 顧偉康編