瑜伽八十八卷七页云：复次应知于异生位，先于五处得善巧已，后于学位，卽于如是五种处所，更以五种差别行相，审谛观察，能令获得速疾通慧。何等名为五种行相？谓观察诸行，诸行因缘，杂染因缘，清净因缘。灭寂静故，趣向清净道出离故，诸行种种众多性故，各自种子所生起故，各待余缘所生起故。 - 朱芾煌

显扬二十卷十六页云：此中有五种相，能表真实一切智者。何等为五？一者、若有出现世间一切智者；正实声名，流布世界。二者、具三十二大丈夫相。三者、成就十力。断诸有情所有疑网。四者、自称具足四无所畏。不为一切他论难屈；又能摧伏一切外论。五者、于其法律，八支圣道，及四沙门果等，可得。如是出现故，妙相故，断疑故，立破故，道果故；由此五相，表是真实一切智者。 - 朱芾煌

瑜伽四十四卷七页云：若诸菩萨、具五种相，众德相应，能为善友，所作不虚。一者、于他先欲求作利益安乐。二者、于彼利益安乐，如实了知，无颠倒觉。三者、于彼善权方便，顺仪说法，随众堪受调伏事中，有能有力。四者、饶益，心无厌倦。五者、具足平等大悲；于诸有情劣中胜品，心无偏党。 - 朱芾煌

瑜伽四十六卷八页云：又诸菩萨、由五种相，于诸有情、能作一切饶益之事。何等为五？一者、说授正命，以为饶益。二者、于不随顺能引义利所作事业，说授随顺，以为饶益。三者、无依无怙，有苦有贫，善能为彼作依怙等，以为饶益。四者、说授能往善趣之道，以为饶益。五者、说授三乘，以为饶益。 - 朱芾煌

摄论三卷二页云：修此诸地，云何可见？谓诸菩萨、于地地中，修奢摩他毗钵舍那，由五相修。何等为五？谓集总修、无相修、无功用修、炽盛修、无喜足修。如是五修，令诸菩萨、成办五果。谓念念中，销融一切麁重依止；离种种想，得法苑乐，能正了知周遍无量无分限相大法光明；顺清净分无所分别无相现行，为令法身圆满成办，能正摄受后后胜因。 - 朱芾煌

瑜伽四十四卷八页云：善友菩萨、由五种相，于所化生，为善友事。一、能谏举。二、能令忆。三、能教授。四、能教诫。五、能说法。 - 朱芾煌

瑜伽十九卷二十三页云：谓如有一、于佛所证法毗奈耶，获得净信。以正信心，弃舍家法，趣入非家。由五种相，修行梵行；令善清净。谓能舍离居家诸行，无所顾恋；亦不缘彼、心生追恋，还起染着。是名初相。又于现法利养恭敬未来种类所有诸行，不生悕望；亦不愿求当来人天所有诸行，修行梵行。是第二相。又于现在五取蕴摄色等诸法、及彼安立，能正观察。又于现法、及当来世、诸身恶行、及恶果报，谓我于身不应发起所有恶行。广说如经。乃至应断身诸恶行，修身善行。语意善行，当知亦尔。又于色等诸蕴，能随观察去来今世，皆是无常。无常故苦。苦故无我。由无我故；于彼一切；不执我所。乃至于彼，不执为我。如是如实正慧观察，是第三相。又依初法毗钵舍那诸根，成熟福德智能二种资粮，于当来世，通达增长。非诸王等所能劫夺。是第四相。又依第二法，毗钵舍那，于现法中，涅盘功德，能善增长。非诸烦恼及随烦恼所能倾动。是第五相。由此五相，修行梵行，令善清净。 - 朱芾煌

瑜伽四十七卷五页云：问：菩萨五相、六到彼岸、何到彼岸摄何等相？答：菩萨哀愍、当知静虑到彼岸摄。菩萨爱语，尸罗般若到彼岸摄。菩萨勇猛，进忍般若到彼岸摄。菩萨所有舒手惠施，当知卽施到彼岸摄。菩萨所有能解甚深义理密意、静虑般若到彼岸摄。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷十六页云：问：先说生杂染中，无明缘行，乃至生缘老死。此无明等十二支差别义，云何应知？答：略由五相。一、由相故。二、由自性故。三、由业故。四、由法故。五、由因果故。如彼卷十六页至十九页广释。 - 朱芾煌

瑜伽七十五卷十页云：复次当知由五相故，思择大乘经起因缘说。谓为于说者，生恭敬故；起第一说。为摄众故；起第二说。为于正法，生尊重故；起第三说。为叙事故；起第四说。为欲宣说真实义故，及多所作故；起第五说。 - 朱芾煌

　　瑜伽四十四卷七页云：若诸菩萨、成就五相；令善友性、作信依处。令他远闻、极生净信；何况亲睹。一者、胜妙。威仪圆满、威仪寂静、威仪具足；一切支分、皆无躁动。二者、敦肃。三业现行、无掉无扰。三者、无矫。不为诳他，故思诈现严整威仪。四者、无嫉。终不于他说法所得利养恭敬，生不堪忍，而常自励请他说法。复恒劝余于彼广施利养恭敬；无谄伪心。又常于他，其心纯净。见彼说法，及得财敬，深生随喜。如自所获利养恭敬，心生欢喜；见他所得利养恭敬，其心欢喜，复过于是。五者、俭约。鮮储器物，随得随舍。 - 朱芾煌

瑜伽八十卷十六页云：复次云何于菩萨藏教授中，胜解胜利？当知由五种相。一者、建立因时，卽能映蔽感大富贵增上因故。二者、由转依故。三者、卽于是处、作说器故。四者、作说者器故。五者、于舍身时，得见业清净故。 - 朱芾煌

摄论三卷十一页云：声闻等智，与菩萨智，有何差别？由五种相，应知差别。一、由无分别差别。谓于蕴等法，无分别故。二、由非少分差别。谓于通达真如，入一切种所知境界，普为度脱一切有情；非少分故。三、由无住差别。谓无住涅盘，为所住故。四、由毕竟差别。谓无余依涅盘界中，无断尽故。五、由无上差别。谓于此上，无有余乘，胜过此故。世亲释九亲子六页云：此中显示声闻等智，与菩萨智，五相差别。无分别差别者：谓声闻等，缘于蕴等，分别识生；非菩萨智，分别蕴等。非少分差别者：谓显三种非少分性。一、所达真如，非少分性。二、所知境界非少分性，三、所度有情非少分性。所达真如非少分性者：谓菩萨智，具足通达补特伽罗法无我性。声闻等智，入真如时，唯能通达补特伽罗无我之性。所知境界非少分性者：谓菩萨智，普缘一切所知境生。声闻等智，唯缘苦等诸谛而生。所度有情非少分性者：谓菩萨智，普为度脱一切有情，勤趣菩提。声闻等智，唯求自利。无住差别者：谓菩萨智，正为安住无住涅盘；非声闻等。是故差别。毕竟差别者：谓声闻等，于无余依涅盘界中，一切灭尽。菩萨于此涅盘界中，功德无尽。是故差别。无上差别者：谓声闻等，上有大乘。其菩萨乘，无复有上。是故差别。为显此义，说一伽陀。世出世满中者：谓于色无色界世界满中，及于声闻乘等出世满中。无性释八卷十五页云：此中显示声闻等智，与菩萨智，五相差别。无分别差别者：谓声闻等智，就四颠倒，名无分别。诸菩萨智，于一切法乃至菩提，皆无分别。非少分差别，复有三种。一、通达真如非少分差别。谓声闻等，入真观时，唯能通达补特伽罗空无我理。是诸菩萨入真观时，具足通达补特伽罗及一切法空无我理。二、所知境界非少分差别。谓声闻等，唯于苦等谛中智生，卽名修习所作已办。是诸菩萨，普于一切所知境界无倒智生，乃名修习所作已办。三、所度有情非少分差别。谓声闻等，唯求自利尽无生智，正勤修行。是诸菩萨，普为济度一切有情，求大菩提。于此三种非少分别中，声闻菩萨，智有差别。无住差别者：谓声闻等，唯住涅盘。是诸菩萨，具足悲慧增上力故；无住涅盘以为住处。毕竟差别者：显声闻等，与诸菩萨，于涅盘中，有大差别。谓声闻等，住无余依涅盘界中，身智永尽，如灯焰灭。是诸菩萨，得成佛时，所证法身，穷生死际，无有断尽。如无色界，相续不坏。由此差别，智有差别。无上差别者：谓声闻乘，上有独觉。独觉乘上，复有大乘。其菩萨乘，卽是佛乘。更无有上。由此五相，应知声闻与诸菩萨智有差别。 - 朱芾煌

　　瑜伽六卷二页云：又有相法，于有相法中，由五种相，方可了知。一、于处所可得。如瓮中水。二、于所依可得。如眼中眼识。三、卽由自相可得。如因自体。不由比度。四、卽由自作业可得。五、由因变异故；果成变异。或由缘变异故；果成变异。 - 朱芾煌

　　瑜伽五卷三页云：又外有欲者，受用欲尘；圣慧命者，受用正法。由五种相，故有差别。由此因缘，说圣慧命者，以无上慧命，清净自活。何等为五？一、受用正法者，不染污故。二、受用正法者，极毕竟故。三、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，与余慧命者，不共故。五、受用正法者，有真实乐故。摧伏魔怨故。此中诸受欲者所有欲乐，是随顺喜处。贪爱所随故。是随顺忧处。瞋恚所随故。是随顺舍处。无拣择舍之所随故。圣慧命者，受用正法；则不如是。又诸有欲者，受用欲尘，从不可知本际以来，以无常故；舍余欲尘，得余欲尘。或于一时，都无所得。圣慧命者，受用正法，则不如是。又受欲者，受用欲时，卽于此事，一起喜爱，一起忧恚。复卽于彼，或时生喜，或时生忧。圣慧命者，受用正法，则不如是。又诸离欲外慧命者，于种种见趣自分别所起邪胜解处，其心猛利，种种取着；恒为欲染之所随逐。虽已离欲；复还退起。圣慧命者，受用正法，则不如是。又受欲者，及诸世间已离欲者，所有欲乐，及离欲乐，皆非真实，皆为魔怨之所随逐；如幻、如响、如影、如焰、如梦所见，犹如幻作诸庄严具。又着乐愚夫诸受欲者，及诸世间已离欲者，凡所受用，犹如癫狂，如醉乱等。未制魔军而有受用，是故彼乐，为非真实；亦不能制所有魔事。圣慧命者，受用正法，则不如是。 - 朱芾煌

瑜伽九十三卷十一页云：复次由五种相，正勤方便观察缘起；能尽众苦，能作苦边。何等为五？一者、观察诸缘生法，生起因缘。二者、观察彼灭因缘。三者、如实了知能趣彼灭正行。四者、修行法随法行。五者、于证离增上慢。如是名为善起观察及果成满。始从未来依因缘苦，逆次乃至识缘名色，由四种相，观察通达修习正行。谓由二相观察当来因有故果有，因无故果无。既观察已，通达因无，由修正行。既通达已；随正修行法随法行。又正观察于现法中，无明为缘，福及非福不动新业因法有故；随福非福不动业行果识等有。彼非有故；此亦非有。既观察已；如前通达及正修行。正修行时，不造无明为缘新业；故业触已，速能变吐；于现法中，证得如前现见圣道道果涅盘。彼于尔时，譬如陶师，举烦恼火随眠蒸热随有识身熟蒸热瓮，置极清凉涅盘岸上，令离一切烦恼蒸热。又令如瓦，有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受。乃至广说未舍命来，常处恒住终不退失阿罗汉果；亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢？谓彼尔时成就能缘缘起妙善清净智见。作是思惟：依胜义谛，无流转者，无涅盘者。唯有彼彼法生故；令彼彼法生。彼彼法灭故；令彼彼法灭。 - 朱芾煌