瑜伽八十八卷七頁雲：複次應知于異生位，先于五處得善巧已，後于學位，卽于如是五種處所，更以五種差別行相，審谛觀察，能令獲得速疾通慧。何等名爲五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣，雜染因緣，清淨因緣。滅寂靜故，趣向清淨道出離故，諸行種種衆多性故，各自種子所生起故，各待余緣所生起故。 - 朱芾煌

顯揚二十卷十六頁雲：此中有五種相，能表真實一切智者。何等爲五？一者、若有出現世間一切智者；正實聲名，流布世界。二者、具叁十二大丈夫相。叁者、成就十力。斷諸有情所有疑網。四者、自稱具足四無所畏。不爲一切他論難屈；又能摧伏一切外論。五者、于其法律，八支聖道，及四沙門果等，可得。如是出現故，妙相故，斷疑故，立破故，道果故；由此五相，表是真實一切智者。 - 朱芾煌

瑜伽四十四卷七頁雲：若諸菩薩、具五種相，衆德相應，能爲善友，所作不虛。一者、于他先欲求作利益安樂。二者、于彼利益安樂，如實了知，無顛倒覺。叁者、于彼善權方便，順儀說法，隨衆堪受調伏事中，有能有力。四者、饒益，心無厭倦。五者、具足平等大悲；于諸有情劣中勝品，心無偏黨。 - 朱芾煌

瑜伽四十六卷八頁雲：又諸菩薩、由五種相，于諸有情、能作一切饒益之事。何等爲五？一者、說授正命，以爲饒益。二者、于不隨順能引義利所作事業，說授隨順，以爲饒益。叁者、無依無怙，有苦有貧，善能爲彼作依怙等，以爲饒益。四者、說授能往善趣之道，以爲饒益。五者、說授叁乘，以爲饒益。 - 朱芾煌

攝論叁卷二頁雲：修此諸地，雲何可見？謂諸菩薩、于地地中，修奢摩他毗缽舍那，由五相修。何等爲五？謂集總修、無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修。如是五修，令諸菩薩、成辦五果。謂念念中，銷融一切麁重依止；離種種想，得法苑樂，能正了知周遍無量無分限相大法光明；順清淨分無所分別無相現行，爲令法身圓滿成辦，能正攝受後後勝因。 - 朱芾煌

瑜伽四十四卷八頁雲：善友菩薩、由五種相，于所化生，爲善友事。一、能谏舉。二、能令憶。叁、能教授。四、能教誡。五、能說法。 - 朱芾煌

瑜伽十九卷二十叁頁雲：謂如有一、于佛所證法毗奈耶，獲得淨信。以正信心，棄舍家法，趣入非家。由五種相，修行梵行；令善清淨。謂能舍離居家諸行，無所顧戀；亦不緣彼、心生追戀，還起染著。是名初相。又于現法利養恭敬未來種類所有諸行，不生悕望；亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行。是第二相。又于現在五取蘊攝色等諸法、及彼安立，能正觀察。又于現法、及當來世、諸身惡行、及惡果報，謂我于身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行，修身善行。語意善行，當知亦爾。又于色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故；于彼一切；不執我所。乃至于彼，不執爲我。如是如實正慧觀察，是第叁相。又依初法毗缽舍那諸根，成熟福德智能二種資糧，于當來世，通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法，毗缽舍那，于現法中，涅盤功德，能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相，修行梵行，令善清淨。 - 朱芾煌

瑜伽四十七卷五頁雲：問：菩薩五相、六到彼岸、何到彼岸攝何等相？答：菩薩哀愍、當知靜慮到彼岸攝。菩薩愛語，屍羅般若到彼岸攝。菩薩勇猛，進忍般若到彼岸攝。菩薩所有舒手惠施，當知卽施到彼岸攝。菩薩所有能解甚深義理密意、靜慮般若到彼岸攝。 - 朱芾煌

瑜伽六十卷十六頁雲：問：先說生雜染中，無明緣行，乃至生緣老死。此無明等十二支差別義，雲何應知？答：略由五相。一、由相故。二、由自性故。叁、由業故。四、由法故。五、由因果故。如彼卷十六頁至十九頁廣釋。 - 朱芾煌

瑜伽七十五卷十頁雲：複次當知由五相故，思擇大乘經起因緣說。謂爲于說者，生恭敬故；起第一說。爲攝衆故；起第二說。爲于正法，生尊重故；起第叁說。爲敘事故；起第四說。爲欲宣說真實義故，及多所作故；起第五說。 - 朱芾煌

　　瑜伽四十四卷七頁雲：若諸菩薩、成就五相；令善友性、作信依處。令他遠聞、極生淨信；何況親睹。一者、勝妙。威儀圓滿、威儀寂靜、威儀具足；一切支分、皆無躁動。二者、敦肅。叁業現行、無掉無擾。叁者、無矯。不爲诳他，故思詐現嚴整威儀。四者、無嫉。終不于他說法所得利養恭敬，生不堪忍，而常自勵請他說法。複恒勸余于彼廣施利養恭敬；無谄僞心。又常于他，其心純淨。見彼說法，及得財敬，深生隨喜。如自所獲利養恭敬，心生歡喜；見他所得利養恭敬，其心歡喜，複過于是。五者、儉約。鮮儲器物，隨得隨舍。 - 朱芾煌

瑜伽八十卷十六頁雲：複次雲何于菩薩藏教授中，勝解勝利？當知由五種相。一者、建立因時，卽能映蔽感大富貴增上因故。二者、由轉依故。叁者、卽于是處、作說器故。四者、作說者器故。五者、于舍身時，得見業清淨故。 - 朱芾煌

攝論叁卷十一頁雲：聲聞等智，與菩薩智，有何差別？由五種相，應知差別。一、由無分別差別。謂于蘊等法，無分別故。二、由非少分差別。謂于通達真如，入一切種所知境界，普爲度脫一切有情；非少分故。叁、由無住差別。謂無住涅盤，爲所住故。四、由畢竟差別。謂無余依涅盤界中，無斷盡故。五、由無上差別。謂于此上，無有余乘，勝過此故。世親釋九親子六頁雲：此中顯示聲聞等智，與菩薩智，五相差別。無分別差別者：謂聲聞等，緣于蘊等，分別識生；非菩薩智，分別蘊等。非少分差別者：謂顯叁種非少分性。一、所達真如，非少分性。二、所知境界非少分性，叁、所度有情非少分性。所達真如非少分性者：謂菩薩智，具足通達補特伽羅法無我性。聲聞等智，入真如時，唯能通達補特伽羅無我之性。所知境界非少分性者：謂菩薩智，普緣一切所知境生。聲聞等智，唯緣苦等諸谛而生。所度有情非少分性者：謂菩薩智，普爲度脫一切有情，勤趣菩提。聲聞等智，唯求自利。無住差別者：謂菩薩智，正爲安住無住涅盤；非聲聞等。是故差別。畢竟差別者：謂聲聞等，于無余依涅盤界中，一切滅盡。菩薩于此涅盤界中，功德無盡。是故差別。無上差別者：謂聲聞等，上有大乘。其菩薩乘，無複有上。是故差別。爲顯此義，說一伽陀。世出世滿中者：謂于色無色界世界滿中，及于聲聞乘等出世滿中。無性釋八卷十五頁雲：此中顯示聲聞等智，與菩薩智，五相差別。無分別差別者：謂聲聞等智，就四顛倒，名無分別。諸菩薩智，于一切法乃至菩提，皆無分別。非少分差別，複有叁種。一、通達真如非少分差別。謂聲聞等，入真觀時，唯能通達補特伽羅空無我理。是諸菩薩入真觀時，具足通達補特伽羅及一切法空無我理。二、所知境界非少分差別。謂聲聞等，唯于苦等谛中智生，卽名修習所作已辦。是諸菩薩，普于一切所知境界無倒智生，乃名修習所作已辦。叁、所度有情非少分差別。謂聲聞等，唯求自利盡無生智，正勤修行。是諸菩薩，普爲濟度一切有情，求大菩提。于此叁種非少分別中，聲聞菩薩，智有差別。無住差別者：謂聲聞等，唯住涅盤。是諸菩薩，具足悲慧增上力故；無住涅盤以爲住處。畢竟差別者：顯聲聞等，與諸菩薩，于涅盤中，有大差別。謂聲聞等，住無余依涅盤界中，身智永盡，如燈焰滅。是諸菩薩，得成佛時，所證法身，窮生死際，無有斷盡。如無色界，相續不壞。由此差別，智有差別。無上差別者：謂聲聞乘，上有獨覺。獨覺乘上，複有大乘。其菩薩乘，卽是佛乘。更無有上。由此五相，應知聲聞與諸菩薩智有差別。 - 朱芾煌

　　瑜伽六卷二頁雲：又有相法，于有相法中，由五種相，方可了知。一、于處所可得。如甕中水。二、于所依可得。如眼中眼識。叁、卽由自相可得。如因自體。不由比度。四、卽由自作業可得。五、由因變異故；果成變異。或由緣變異故；果成變異。 - 朱芾煌

　　瑜伽五卷叁頁雲：又外有欲者，受用欲塵；聖慧命者，受用正法。由五種相，故有差別。由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命，清淨自活。何等爲五？一、受用正法者，不染汙故。二、受用正法者，極畢竟故。叁、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，與余慧命者，不共故。五、受用正法者，有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂，是隨順喜處。貪愛所隨故。是隨順憂處。瞋恚所隨故。是隨順舍處。無揀擇舍之所隨故。聖慧命者，受用正法；則不如是。又諸有欲者，受用欲塵，從不可知本際以來，以無常故；舍余欲塵，得余欲塵。或于一時，都無所得。聖慧命者，受用正法，則不如是。又受欲者，受用欲時，卽于此事，一起喜愛，一起憂恚。複卽于彼，或時生喜，或時生憂。聖慧命者，受用正法，則不如是。又諸離欲外慧命者，于種種見趣自分別所起邪勝解處，其心猛利，種種取著；恒爲欲染之所隨逐。雖已離欲；複還退起。聖慧命者，受用正法，則不如是。又受欲者，及諸世間已離欲者，所有欲樂，及離欲樂，皆非真實，皆爲魔怨之所隨逐；如幻、如響、如影、如焰、如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者，凡所受用，猶如癫狂，如醉亂等。未製魔軍而有受用，是故彼樂，爲非真實；亦不能製所有魔事。聖慧命者，受用正法，則不如是。 - 朱芾煌

瑜伽九十叁卷十一頁雲：複次由五種相，正勤方便觀察緣起；能盡衆苦，能作苦邊。何等爲五？一者、觀察諸緣生法，生起因緣。二者、觀察彼滅因緣。叁者、如實了知能趣彼滅正行。四者、修行法隨法行。五者、于證離增上慢。如是名爲善起觀察及果成滿。始從未來依因緣苦，逆次乃至識緣名色，由四種相，觀察通達修習正行。謂由二相觀察當來因有故果有，因無故果無。既觀察已，通達因無，由修正行。既通達已；隨正修行法隨法行。又正觀察于現法中，無明爲緣，福及非福不動新業因法有故；隨福非福不動業行果識等有。彼非有故；此亦非有。既觀察已；如前通達及正修行。正修行時，不造無明爲緣新業；故業觸已，速能變吐；于現法中，證得如前現見聖道道果涅盤。彼于爾時，譬如陶師，舉煩惱火隨眠蒸熱隨有識身熟蒸熱甕，置極清涼涅盤岸上，令離一切煩惱蒸熱。又令如瓦，有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受。乃至廣說未舍命來，常處恒住終不退失阿羅漢果；亦不能造無明緣行。雲何于證離增上慢？謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見。作是思惟：依勝義谛，無流轉者，無涅盤者。唯有彼彼法生故；令彼彼法生。彼彼法滅故；令彼彼法滅。 - 朱芾煌